тайное учение на формулах 12
Тайное учение на формулах 12
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ ПИФАГОРА
Если люди очень захотят, они способны творить чудеса.
Если люди очень захотят, они способны творить чудеса.Об этом нам твердят многие великие умы со времен седой древности.
Однако косность и лень по сей день не дают им «достучаться» до нас.
В итоге мы разеваем рот, когда видим, как на сцене артисты демонстрируют нам чудеса абсолютной памяти, как не то фокусники, не то пророки предсказывают события будущего и даже умудряются влиять на них.
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru
Comments
Ну да, если крутить все в голове, то время исчезает. Оно не имеет значения, вчера или завтра, или 100 лет назад. Образы прыгают без всякой логической казалось бы связи. Но связь есть. Есть ты поймешь основной мотив данного калейдоскопа, ты выйдешь из реальности. Ты как бы в ментал провалишься. Видел я с орбиты натурально мысли. Они как метахондрии ползут по атмосфере. Ничего интересного. Противно даже. У людей глупые мысли. У инопланетянин мысли интересней, но их трудно поймать. Они как молнии сверкают. Не в астрале, а ментале. Астрал — это тоже самое, что и тут. Это ты там чуть-чуть красивей, чуть-чуть умней, чуть-чуть проворней. А ментал — это другое. Там ты себя глупым ощущаешь, а кругом фантасмагория, оно как бы схематично чего-то означает, а что именно. Если ты запомнишь то, что увидел, то лет 10-20 будешь точно гадать, что то было.
Edited at 2021-04-05 06:33 am (UTC)
Тайное учение на формулах 12
Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)
Все права сохранены, Издано в Израиле — 1998, ISBN: 965-7065-17-8
1. Аннотация на серию книг «Каббала. Тайное еврейское учение»
Все книги рава-каббалиста Михаэля Лайтмана являются доступным пересказом на русском языке «Каббалы» — самого тайного и скрытого древнего учения. Автор в течение более десяти лет являлся помощником, секретарем и заместителем своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, автора комментария «Сулам» на книгу Зоар, «Талмуд 10 сфирот» и многих других книг по Каббале. После смерти своего учителя, рав М. Лайтман продолжает его дело. древнее тайное учение Каббала получила в его книгах свое современное, простое, доступное выражение.
Книга 1. Основные положения в доступном пересказе.
Книга начинается с вечных вопросов: Кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Ответы на эти и другие вопросы в общем и доступном виде даются в первой книге. В следующих книгах серии эти вопросы освещаются более детально.
Книга 2. Система мироздания.
В общем виде объясняется рождение высших миров и нашего мира в виде последовательного их развития сверху вниз, от Творца до нашего мира. В книге приведены чертежи, схемы и графики духовных элементов, миров, путей управления.
Книга 3. Схема мироздания.
Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет как с помощью каббалистических знаний человек может сам активно вмешиваться в Высшее Управление и т.о. управлять своей судьбой.
Книга 4. Постижение высших миров.
От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовное, Творца. В нас нет соответствующих органов ощущений, сенсоров. Как человек может ощутить неощущаемое? Как развить в себе орган — сенсор ощущения духовного? — в процессе чтения читатель начинает осознавать в каких именно дополнительных сенсорах он нуждается, чтобы ощутить духовный мир, как эти сенсоры получить свыше. Вы поблагодарите провидение за то, что книга оказалась в Ваших руках!
Книга 5. Предисловие к книге Зоар.
Перевод с комментариями одноименной статьи раби Йегуды Ашлага, предваряющей саму книгу Зоар. Выясняются вопросы: роль каждого человека в мироздании, как мог совершенный Творец сотворить столь несовершенный мир, как из вечного Творца происходят ничтожные и смертные творения, как можно создать творение из ничего, суть души, как мог совершенный Творец создать столь несовершенное как нечистые силы, поддерживает их существование. Почему тело должно умереть и воскреснуть в будущем.
Книга 6. Предисловие к «Талмуд Эсэр аСфирот».
Перевод с комментариями статьи, предваряющей основной каббалистический учебник «Талмуд Эсэр аСфирот». Во все времена существовали противники изучения Каббалы. В данном предисловии раби Й. Ашлаг объясняет, что противники просто не понимают сути Каббалы, что она несет людям. На вопрос о смысле жизни, ее горечи, книга отвечает, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в раскрытии высшего мира сейчас, в этой жизни. Тогда лишь человек начинает понимать все происходящее и способен достичь покоя и совершенства.
Книга 7. Статьи раби Б.Ашлага.
В статьях впервые в истории Каббалы описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Подобной темы ни один каббалист до раби Б. Ашлага не решался коснуться. Статьи уникальны своим жизненным, практическим приложением.
Книга 8. Книга Зоар.
Книга содержит перевод с комментариями самой главной части книги Зоар — ее предисловия, также написанного самим автором книги Зоар, раби Шимон бар Йохай в 4 веке н.э. Описывается устройство духовного мира, взаимодействие его с душами, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна своим духовным влиянием на человека, своей силой очищать человека и окружающее его.
Книга 9. Внутреннее созерцание.
Перевод с комментариями 1-ой части книги «Талмуд Эсэр аСфирот». Разбираются понятия бесконечности, вечности, смысл усилий человека и его вознаграждения, духовный свет, относительность понятий времени — движения — материи в нашем и духовном мирах.
Книга 10. Плоды мудрости.
Перевод с комментариями одноименной книги раби Й. Ашлага. Книга раскрывает читателю тайны духовного зарождения души в человеческом теле, ее рождения, роста, совмещения души и тела, тайны познания облачения духа в материю.
Книга 11. Сборник бесед.
Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы на радио и телевидении. Наиболее интересные вопросы слушателей и ответы на них, актуальный материал для начинающих.
Книга 12. Раскрытие Творца.
Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала — тайное учение» на иврите — для ваших детей и знакомых, не читающих по русски.
Кто я и для чего существую?
Откуда я, куда иду я, для чего появился я в этом мире?
Возможно что я уже был здесь?
Приду ли я снова в этот мир?
Могу ли я познать причины происходящего со мной?
Отчего страдания в этом мире и можно ли их избежать?
Как обрести покой, удовлетворение, счастье?
Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины всего происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.
Методика постижения духовного мира называется «Каббала». Каббала позволяет каждому, еще при жизни в этом мире ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.
Вам в помощь на русском языке серия книг
«КАББАЛА. ТАЙНОЕ ЕВРЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ»:
(Начать изучение Каббалы можно с любой книги серии).
1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ В ДОСТУПНОМ ПЕРЕСКАЗЕ.
2. СИСТЕМА МИРОЗДАНИЯ.
3. СХЕМА МИРОЗДАНИЯ.
4. ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ.
5. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЗОАР».
6. ПРЕДИСЛОВИЕ К «ТАЛМУД ЭСЭР АСФИРОТ».
7. СТАТЬИ РАББИ Б.Ш. АШЛАГА.
9. ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ.
11. СТАТЬИ, ЛЕКЦИИ, БЕСЕДЫ.
12. ПОЗНАНИЕ ТВОРЦА
2. Каббалистическая литература на легком иврите для начинающих
«Матан Тора» — «Дарование Торы» — написана каббалистом Йегуда Ашлаг, «Бааль Сулам», написавшим комментарий «Сулам» на книгу Зоар. В книге простым и понятным языком в кратких статьях описывается духовное развитие человека, его место в обществе, духовное развитие общества, частный и общий путь развития человечества, сущность Каббалы, сущность религии. Рекомендуется для детей и подростков. Как сказано автором в предисловии, книга написана для ознакомления с Каббалой масс и ее распространения среди всех. Цена: 30 ш.
«Сефер Акдамот» — «Сборник Введений» — включает вступления и введения ко всем книгам «Бааль Сулама». Эти вступления являются обязательными вводными статьями для изучающего Каббалу. В них описывается путь изучения Каббалы, путь познания духовного мира, основополагающие принципы творения. Цена: 40 ш.
Есть мнение, что кроме общедоступного, существует тайное учение Иисуса, открытое лишь избранным, так ли это?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Это не так. Наличие некоего тайного знания, которое открывается только на высших уровнях посвящения, характерно для эзотерических учений и оккультных сект от древности до наших дней. Напротив, христианство — религия, максимально открытая и развернутая к каждому человеку.
Бог, пишет апостол Павел, хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Все, а не только круг избранных. Во Христе, говорит тот же апостол, тайна о которой от вечных времен было умолчано. ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам (Рим. 14, 24-25). О доступности и открытости христианского учения свидетельствует Сам Иисус Христос во время суда у первосвященника Анны. На вопрос о Его учении Спаситель говорит: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего (Ин. 18, 20). Так же и отправляя апостолов на проповедь Господь заповедует им передать миру все то, что они восприняли от Него. Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам, — говорит Он (Мф. 28, 19-20).
Мнение, что христиане скрывают от других людей какое-то таинственное знание, было распространено в римскую эпоху, когда христианство было гонимой религией. В это время у христиан сложились особые правила поведения, которые так и назывались discipline arcani — т. е. «учение тайны». Они собирались для совместной молитвы в ночные часы и совершали богослужения в темных извилистых катакомбах. Молитвы и чинопоследования не записывались, а передавались из уст в уста. Но эта скрытность действовала только в отношении внешнего, языческого, враждебного христианам мира. Стоило человеку принять крещение, как все богатство новозаветного откровения раскрывалась перед ним, а сам он становился полноправным членом церковной общины. Ситуация менялась в периоды, когда гонения затихали: христиане выходили на поверхность и начинали собираться открыто. Когда же христианство стало официально разрешенной религией Римской империи, богослужение окончательно переместилось в просторные храмы, а проповедь Евангелия зазвучала в самых отдаленных уголках мира.
Кого-то может смутить, что слово «тайна» не раз встречается в Новом завете, а в Церкви существует учение о Таинствах — священнодействиях, через которые на человека сходит благодать Божия. Однако и тут речь не о некоем таинственном знании, недоступном профанам, а о том, что в принципе невозможно охватить человеческим разумом. Так, описывая отношения Иисуса Христа и созданной Им Церкви, Которая одновременно является Его Телом, уже упомянутый вышел апостол Павел — искуснейший оратор, искушенный философ и богослов, при жизни вкусивший блаженство райских обителей — смиренно отступает от попыток понять и объяснить это и замечает: Тайна сия велика (Еф. 5, 32). Что же касается церковных таинств, то тайна тут заключается в невидимом действии благодати Божией, которая подается во время их совершения. Мы верим в реальность таинств, но не знаем, как именно Господь в них действует.
Таким образом, в христианстве не существует и не может существовать тайного учения. Чаще бывает, что люди, склонные увлекаться поисками «тайных учений», «библейских кодов» и тому подобного, совершенно не знакомы с явным, для всех открытым содержанием Евангелия. Отсюда и возникают мнения, что Иисус Христос верил в реинкарнацию и многие другие ошибочные теории. Бог не стремится нас запутать, Он ищет вывести каждого из нас на прямой путь — и все, что нам нужно, это прислушаться к тому, что Он открыл (а не сокрыл!) в Евангелии.
Важно также помнить, что главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди — это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Господа и Спасителя.
Тайное учение Христа. Первые 12 речений
Оно было записано, но не переписывалось. Его признавали раннехристианские святые отцы, но не принял официальный канон библейский. Мало кому известно, что тайное учение Христа передавалось изустно, и в том числе – на просторах Русской равнины. Евангелие от Фомы начинается: «Это тайные слова, которые сказал Бог живой. Кто тайну их разгадает – не вкусит смерти». Посвящаю книгу богоискателям. Речения и толкования их приводятся в соответствии с канонами передачи, принятыми в Русской Северной Традиции.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Тайное учение Христа. Первые 12 речений предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Египетский дом Христа
Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 году, свидетельствовал (в письме Серванию): принявшие христианство копты (коренные египтяне) продолжают поклоняться Серапису. Епископ христиан совершает богослужение в храме Сераписа. Видел Адриан и самого папу, поставившего того епископа, «молящимся Христу и Серапису».
Для большинства современников наших свидетельство императора удивительно. Но не для последователей Русской Северной Традиции. Нами сохранено знание реалий духовной истории, согласно которым христианскому папе было естественно почитать Сераписа.
Под именем Сераписа копты знали Папая — Всевышнего Бога скифов. Скифы называли Всевышнего именем Папай Дий, то есть Отец Небесный. Бога богов знали как Сераписа не одни лишь копты, но также и посвященные в этот скифский культ из римлян и эллинов.
Главный священнослужитель храма Папая (Сераписа) назывался папой. Поэтому вплоть до шестого века по Р.Х. папой назывался лишь митрополит Александрийский. Позднее Рим узурпировал это звание для своего епископа.
Сейчас католики видят в созвучии слова «папа» (русское «отец», «папа»; латинское «Papa Romanus» — папа Римский) с именем скифского божества «Папай» лишь случайность (если вообще знают что-либо о Папае). А ведь Христос исповедовал Всевышнего не иначе, как Отца Небесного своего. (Бог же ветхозаветный в Библии ни единого разу не назван так.)
Всевышний известен был как Отец Небесный скифам (Папай Дий), браминам Индии (Дьяу Спитар), волхвам древних руссов — создателям Велесовой книги. Древнерусская Велесова книга величает Сварога, Бога Всевышнего, именами: Отец, Небесный, а также и Патар (Патер) Дий.
Так, например, 19-я дощечка Велесовой книги свидетельствует: «Молились Патару Дию, потому как низвел он огонь на землю, который Матерь Сва донесла до праотцов наших». Сравним речение Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк 12:49).
Согласно эллинскому преданию наидревнейшим папой — первым жрецом Сераписа — был Евмолп. Он происходил из древнего рода посвященных в элевсинские таинства (об элевсинских мистериях см. « Ведизм как исконный гнозис », Дмитрий Логинов, 2013). Первый храм Сераписа был возведен в Дельфах — в священном городе Аполлона Гиперборейского (там же, где был построен вообще первый на греческой земле храм: деревянный храм Аполлона, который, согласно Павсанию, возвели три волхва, пришедших с Гипербореи).
Но более известен тот храм Сераписа, что в Египте, в дельте Нила, в Александрии. Под ним имеются древние катакомбы. Александрийский Серапион может быть назван не только первым, но и, так сказать, самым христианским храмом за всю историю человечества: ведь именно там четыре года скрывались от иудейского царя Ирода Богородица и Младенец Христос, то есть: первые четыре года своей земной жизни Христос провел в храме Сераписа.
Не об этом ли на самом деле речение Христа: «В том, что принадлежит Отцу Моему, пребывание Мое» (Лк 2:49)? Когда феофилиты (их можно назвать никонианами раннего средневековья) разрушили храм Сераписа в Александрии, они увидели на его фундаменте монограмму Христа (свидетельствует Сократ, христианский историк пятого века) и были поражены ужасом и раскаялись в святотатстве.
Эта монограмма — лабарум — была начертана, скорее всего, рукою Евангелиста Марка. Ведь первым христианским священнослужителем Александрийского храма Сераписа был святой Марк (Маркус, лат. — молот), апостол Христов, создатель одного из четырех канонических Евангелий. Марк основал коптскую христианскую церковь в 48 году и был ее патриархом (папой) вплоть до своей мученической кончины в 68 году.
Ученик ученика св. Марка, стоик Пантен, основал Александрийскую богословскую школу. Стоицизм есть философия скифо-эллинская, включающая в себя многие элементы пифагорейства, герметизма и платонизма. Учение стоиков о логике — и о самом Логосе! — о бесстрастии, об отрешенности от мирского во имя духовного есть явный прообраз учения христианского.
В качестве путеводителя ко крещению в Александрийской христианской богословской школе преподавались: гиперборейская философия (хранимая Русской Северной Традицией ), стоицизм и даже скептицизм (искусство философского скепсиса позволяет не подпасть под гипноз иудаизма, необоснованно утверждающего необходимость служить «смертоносным буквам» 3 закона).
Александрийская школа выиграла у Антиохийской знаменитый богословский диспут о единосущности Бога Сына Богу Отцу (Папаю) на первом Вселенском церковном соборе 325 года. Благодаря той победе Пресвятая Троица исповедуется христианским Символом веры практически так же, как скифы ведали Великий Триглав (подробней в книге « Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово »).
Собрание книг Александрийской школы хранилось в храме Сераписа. Причем хранителями первой христианской библиотеки были, традиционно, жрецы Сераписа. Они весьма искусно препятствовали уничтожению раннехристианских книг в годы антихристианских гонений.
Жрецом Сераписа был святой Пахомий Великий (292—348гг.). Христианство обязано ему не только как основателю монашества и монастырей, но и как сохранившему Евангелие от Фомы и прочие раннехристианские священные тексты.
Монастырем, который основал Пахомий, приняв крещение, были надежно укрыты 12 кодексов (в т. ч. Евангелие от Фомы — учение Христа, изложенное Им Самим), которые сейчас называют библиотекой Наг-Хаммади. Тайник Пахомия сохранил от отступников (типа императора Юлиана) а также и от не в меру ретивых реформаторов (предтеч патриарха Никона) раннехристианские богословские писания столь же надежно, как тайники предшественников Пахомия сберегали их от язычников.
В грозном 1918 г. Александр Блок написал свою поэму «Двенадцать». Поэт, безмерно любивший Родину, был ее олицетворением: её великих талантов и божественных вдохновений, её дерзновений и страстей, соблазнов и падений, безбожия и святой веры, покаяний и надежд, предчувствий исторической катастрофы… Поэт мыслил нерационально – трепещущим сердцем, «чувством неизведанной дали». Он не объяснил мистический смысл числа «12», пришедший к нему из глубин веков и тысячелетий. Но когда Блок закончил поэму, он написал в записной книжке: «Сегодня я – гений», хотя многие его современники сочли его поэму «постыдной и демонической». Гениально было прозрение поэта, позволившее ему увидеть в двенадцати красноармейцах, идущих вдаль «без имени святого» с невидимым Христом, тени-образы далёких предков. Неясно, тонко, трепетно, на духовном уровне Блок почувствовал Божественный замысел в отношении России и всего русского народа. В этой поэме он соединил далёкое прошлое с революционным настоящим, в котором выпало жить и умереть поэту, и Божеские пути будущего России, в истории которой Блок искал высшего священного смысла. Поэт знал, что Всемилостливый Господь никогда не оставлял Россию. Невидимый Христос вёл нас по нашему трудному и героическому советскому пути в будущую Святую Русь.
Мистический смысл «двенадцати» укоренён в нашем сознании. В какой дали находятся его истоки?
Число «12» в древности было сакральным числом. В Шумере оно называлось небесным. Обладающие подлинными научными знаниями шумеры знали о 12 планетах Солнечной системы. Сутки они делили по 12 часов дня и ночи. У них было 12 месяцев в году. Древние знали, что время жизни на Земле имеет круговой, циклический характер. С великими циклами времени, началом и концом цивилизаций, был связан Зодиак. Это большие космические часы. «12» было числом знаков Зодиака, которые Солнце посещает в 12 месяцев. Солнце и Луна – два главных космических тела, от которых зависит жизнь на Земле. Но древние знали главную тайну – управляет всем Мирозданием Единый Бог Вседержитель.
Идея Зодиака возникла задолго до Шумера, когда жили боги на земле, как считали шумеры. Из глубокой древности пришло знание о большом зодиакальном круге, состоящем из 12 созвездий. Они знали, что прецессионный цикл равен 25 920 лет. Он был поделён на 12 частей или знаков Зодиака (это греческий термин), и в каждом Солнце пребывало 2160 лет. Это примерная цифра, т.к. Солнце находится в неравных зодиакальных созвездиях разные по продолжительности промежутки времени. Расчёт зодиакального времени был необходим, чтобы людям, которые несут ответственность за жизнь на Земле (таковыми были цивилизаторы-арии, их Патриархи), знать этапы развития цивилизации и время завершения круга эволюции.
На скульптуре льва-сфинкса, изображённого на фото, его грива испещрена орнаментом из множества рыб. Этот артефакт относят к эпохе фараона XII династии Среднего Царства Аменемхата, который жил в начале II тыс. до н.э. В это время в Египте ещё жили мудрецы, которые в скульптурном портрете фараона символически передали начало (эру Льва) и конец (полностью завершённую эру Рыб) нашей цивилизации. Человеческое лицо Сфинкса символизирует созвездие Водолея, в исторический момент утверждения господства которого произойдёт Великий космический переворот. От Льва до Водолея – 13 000 лет, срок нашей цивилизации. Так утверждали древние мудрецы.
До недавнего времени в научных кругах существовало мнение, что Зодиак придумали греки. Но факты – упрямая вещь: в Египте в Дендере и в Месопотамских табличках был изображён Зодиак, а Греции тогда и в проекте не было. В храме в Дендере сохранилась надпись, что Зодиак был выполнен «согласно старинным чертежам на коже животных во времена Последователей Гора», т.е. задолго до династического периода Египта (3 114 г. до н.э.). Зодиак из Шумера и Египта переместился во все центры цивилизаций древности.
Зодиак был известен и в Южной Америке, т.к. здесь были те же учителя, что и на Ближнем Востоке. Испанские конкистадоры, завоевавшие и разграбившие столицу инков Куско, оставили воспоминания об этом великолепном городе. Древние создатели цивилизации в Андах отразили в планировке города 12 зодиакальных созвездий, разделив город на 12 частей и 4 зоны, из которых исходили вглубь страны 4 царские дороги. Белые бородатые пришельцы, носители астрономических знаний, помнили Остров, разделённый четырьмя реками на 4 части. Так выглядит Гиперборея-Туле на карте Герарда Меркатора.
Священное число «12» нужно было сохранить для следующих поколений. Оно не было роковым для их времени, но они думали о тех, кто будет жить после них. Оно было часами, отсчитывающими время жизни. Чтобы укоренить в сознании это число, было образовано 12 древних родов ариев-русов, которые несли символику времени. Они были могучим племенем, давшим основание многим народам Азии и Европы. Долгое время между родственными народами сохранялись отношения братства и взаимопомощи, но время и географическое разделение привели к обособлению родов и образованию родственных народов. Ю.Д. Петухов в книге «Дорогами богов» даёт изображение мирового древа, 12 ветвей которого представляют индоевропейские народы мира, развившиеся из общего ядра протославян, которые были «гигантской колыбелью народов».
Прародителями народов индоевропейской языковой семьи были славяне-арии-русы. С конца III тыс. до н.э. начинается постепенное уничтожение русского мира дикими варварскими племенами. В это трагическое время разные народы разделившегося славяно-русского мира сохраняют число «12» в административном устройстве своих братских союзных территорий. Сакральное число «12» должно было дойти до их далёких потомков, которые при наступлении эры Водолея будут заканчивать 13-тысячный эволюционный цикл. Зодиак Рыб будет 12-ым знаковым символом в полном зодиакальном круге (25 920 лет), который придёт к своему завершению.
Ионийцы, потомки пеласгов на Пелопоннесе, основали союз 12-ти городов и больше никого не допускали в него, не расширяя число «12». Эту традицию они поддерживали, когда их вытеснили на острова Эгейского моря. Их области заняли ахейцы, которые не меняли число «12». Этот союз областей ахейцев существовал и во время Геродота. Они занимали 12 областей-фил, каждая из которых делилась на 12 навкратий-территориальных округов. Старые ионийские названия сохранялись: Пелена, Эгира, Эги, Бура, Гелика, Эгий, Рипы, Патры, Фары, Олен, Дима, Тритен, хотя появились небольшие греческие привнесения. Но потом греки изменили названия городов и их количество.
Религиозный союз племён назывался в древней Греции Амфиктионией. В дельфийскую Амфиктионию входило 12 общин средней Греции и Фессалии. Переселившиеся в Малую Азию ионийцы объединились вокруг Эфеса. Они образовали Ионийскую конфедерацию, в которую входило 12 городов.
Этруски на Италийском полуострове также наследовали традиции своих предков-пеласгов. Их патриарх Тархон основал Лигу из 12 этрусских городов, в которых жили 12 родов расен, объединённых узами братства. Когда появлялась опасность от набегов чужеродных племён, 12 городов созывали общее собрание в святилище г. Вольтумны. Города-члены Лиги иногда заменялись, но их всегда было 12.
При основании Рима ( VIII в. до н.э.) Ромул учредил жреческую коллегию из 12 человек, которая называлась Коллегией арвальских братьев ( арвиум-пахотный, полевой). Они исполняли гимны-заклинания в честь урожая. Смысл древних текстов уже тогда был не понятен, т.к. первоязык изменился, распавшись на множество наречий. Это были гимны древнего арийского народа, земледельца-пахаря. А традиция 12-ти шла из тех же глубин времени.
Господь наш Иисус Христос с 12-ю Святыми Апостолами соединяют Альфу и Омегу времени. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22, 13). Сохранилась старинная икона «Символ веры», где святые слова вписаны в свастичный (гамматический) крест, русский крест Воскресения.
Свастичный орнамент украшал первые христианские храмы. Такой узор сохранился на мозаичном полу церкви Умножения Хлебов и Рыб, построенной приблизительно в 350 г. в том месте, где Иисус Христос насытил много тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. Это место по-арабски называется Табха. Свастичные мотивы, равноконечные кресты, райские журавли, утицы и гуси украшают уникальное мозаичное полотно пола древнего Православного храма, восстановленного в 1982 г. и принадлежащего ныне римской Католической Церкви.
Просачивающиеся во II тыс. до н. э. на Ханаанскую землю кочующие племена семитов-скотоводов подстраивались под культуру первых поселенцев на этой земле, которые в Библии названы исполинами, рефаимами, замзумимами, нефалимами. Постепенно семиты осваивали их знания, их веру, брали их имена и символы. Священное число «12» стало священным и у семитов.
В период пребывания племени Якова в Египте его потомки забыли о 12-ти коленах, созданных их Патриархом. После Исхода из Египта, когда они достигли «Земли Обетованной», Моисей снова разделил народ на 12 племён, установил 12 хлебов предложения и поместил 12 драгоценных камней на нагрудном знаке Первосвященника. Пророк Моисей создал второй Божеский народ, учитывая знания и традиции первого народа-цивилизатора, который в течение тысячелетий нёс миру веру в Единого Бога Вседержителя.
Нажмите «Подписаться на канал», чтобы читать «Завтра» в ленте «Яндекса»