Что такое оджас в аюрведе
Жизненная энергия (оджас): как наполниться ею и разумно использовать?
Когда бокал этого нектара жизни у нас наполнен, мы чувствуем блаженство, прилив энергии, радость, наполнение счастьем. Каждая наша клеточку поет, танцует, радуется. Кажется, что сияние нашей ауры излучается во всех уголках вселенной, с которой мы всегда находимся на тонкой и глубокой связи. Уверен, что каждый хотя бы мгновение чувствовал это.
Когда же наш бокал надтреснутый, тело хочет сжаться, дух поникнуть, а душа замыкается, где-то вдали от сердца. Тогда мы это называем стрессом, апатией, депрессией, бессилием, слабостью. Как это не называй, но это ужасно, согласитесь.
Почему все мы так славим юность и молодость. Согласно древним писаниям, мы все приходим в этот мир с определенным запасом оджаса, жизненной силы, так сказать со «стартовым пакетом». От нас зависит, будем ли мы увеличивать его счет или будем только тратить.
В молодости мы ощущаем жизненную силу, стремление, здоровье, красоту и считаем, что все это останется с нами навсегда; кажется, что все эти пожилые люди. они такими и родились или они вели неправильный образ жизни, а нас не коснется крыло времени. Время меняет нас всех, однако жизненная сила может бурлить в старом теле и тлеть в молодом.
Какие же причины уменьшения оджаса?
Что усиливает жизненную энергию?
Прежде всего, духовная практика, которая позволит вам успокоить ум, открыть сердце и жить в гармонии.
Оджас усиливают умеренные, но регулярные физические нагрузки, йога, плаванье. Ваше тело должно быть подтянутым и стройным в любом возрасте, иначе жизненная энергия просто не сможет свободно циркулировать в нем, где-то будут образовываться застои.
Правильное питание также может увеличивать вашу энергию. Чем больше в вашем рационе свежих овощей и зелени, тем более живые ваши клетки, тем больше в вас энергии! Сбалансированный рацион с присутствием молока (по аюрведе), сладкий вкус (умеренно! 🙂 также способствуют накоплению энергии.
Оджас сравнивают с лунною энергией. Считается, что чем больше мы будем культивировать такие качества как забота о близких, щедрость, любовь к живым существам, искренность, тем больше мы будем развивать связь с лунной энергией в себе и автоматически пополнять запасы оджаса.
9 способов повысить энергию Оджас
Оджас является биологической энергией, которая представляет тончайшую форму Капха, отвечает за жидкости тела. Эта жизненная сущность играет непосредственную роль в нашей энергии, силе, иммунитете, либидо и жизнеспособности. Поэтому, если в любой из этих областей наблюдается нехватка, вполне вероятно, что Оджас в организме могут быть истощены или нарушены. Здоровый Оджас необходим в организме, чтобы уменьшить признаки старения и защитить от болезней. Человек с «хорошим» Оджас, как правило, имеет здоровый, светящийся вид. Он терпелив, сострадателен и редко болеет.
Что такое Оджас
Оджас является кульминацией чистой сущности 7 жизненно важных тканей (dhatus) в организме. Он образуется во время биосинтеза этих тканей и представляет альбумин (белок в плазме), глобулин (белок в крови), и многие основные гормоны и нейротрансмиттеры. Хотя Оджас играет важную роль в иммунной системе, он также относится к эндокринной, нервной, скелетной, мышечной, гематопоэтической (костный мозг, селезенка, лимфа), и пищеварительной системам и, следовательно, играет жизненно важную роль в общем здоровье.
Основной функцией Оджас является поддержание 7 жизненно важных тканей, 3 основные формы ликвидации (моча, кал, пот), и 3 доши (Вата, Питта, Капха). Если мы в состоянии поддерживать здоровые Оджас в нашей системе, то мы в состоянии сохранить баланс во всех этих областях, энергия наша течет свободно, избегая застоя в каналах, и болезни минуют нас.
Общие причины низкого Оджас
Как улучшить свой Оджас
1. Медитация
2. Принимать в пищу еду, повышающую Оджас
Употребление правильных продуктов является отличным способом для повышения здорового Оджас в организме. Вот список некоторых подходящих продуктов:
3. Снижение стресса
Снижение стресса в вашей жизни является методом увеличения Оджас. Убедитесь, что вы не переутомляетесь. Убедитесь в том, что вас окружают позитивные, хорошие люди и уменьшите негатив, исключите конфликты из вашей повседневной жизни. Найдите времядля ежедневных позитивных увлечений, таких как йога, медитация, пранаяма, музыка, искусство, природа, семья, друзья и физические упражнения.
4. Избегайте чрезмерного секса
5. Расслабляющая и восстановительная йога
Расслабляющая йога является отличным способом уменьшить стресс и способствовать свободному течению энергии в организме, что увеличит Оджас. Практика восстановительной йоги, Инь йоги, или любого другого медленного, нежного класса йоги от 1 до 2 раз в неделю отлично дополнит вашу практику усиления Оджас.
6. Деликатные упражнения
Включение здоровой, деликатной и последовательной тренировки в вашу повседневную жизнь является отличным способом для содействия здоровой Оджас. Это может быть простая прогулка на свежем воздухе каждый день, расслабляющий выход на природу или хорошее плавание. Просто сделайте свои любимые занятия расслабленными, последовательными и приятными.
7. Глубокое дыхание
Неправильное дыхание является основной причиной истощения Оджас. Поэтому, выделяя время, чтобы сделать несколько глубоких вдохов каждый день, вы отличным и эффективным способом увеличиваете Оджас и качество жизни. Каждое утро, сидя в удобном кресле, сделайте 10 глубоких вдохов животом, длинных, гладкхи и устойчивых. Сосредоточьте ум на удлиненном вдохе и выдохе, и обратите внимание на небольшую паузу между ними. Для получения наилучших результатов повторяйте эту практику перед сном.
8. Содействие позитиву в вашей жизни
Увеличьте положительную энергию в вашей жизни и улучшите Оджас. Окружите себя положительными, любящими, сострадательными людьми. Держитесь позитивных мыслей, даже когда времена трудны. Позитивная энергия способствует положительной энергии, и это способствует здоровой Оджас.
9. Травы, улучшающие Оджас
Травы могут быть удивительным дополнением к остальным методам усиления Оджас. Вот некоторые из самых мощных трав в Аюрведе на этот случай:
Прана, оджас, теджас – духовные двойники дош
Духовные двойники дош – это прана, теджас, оджас.
Равновесие дош и равновесие духовных элементов и есть абсолютное здоровье.
Для нас важно понимать состояние своей праны, теджаса, оджаса.
Прана, теджас, оджас – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху:
– Прана формирует вату
– Теджас формирует питту
– Оджас формирует капху
Прана – тонкая сущность ветра, воздуха (вата)
Теджас – это тонкая сущность огня (питта)
Оджас – это тонкая духовная сущность воды (капха)
Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то:
– Прана – это изначальное ци
– Теджас – это ян (солнечная, мужская энергия)
– Оджас – это инь (лунная, женская энергия)
Применительно к аюрведической конституции (совместно с китайскими терминами) это звучит так:
– Если у человека недостаток праны (воздуха, ваты), то есть недостаток изначальной энергии ци
– Если у человека много теджаса (огня, питты) – то человек слишком янский, активный, взбудораженный
– Если у человека много оджаса (воды, капхи) то человек слишком иньский, вялый, неактивный
Баланс всех этих элементов делает идеального, гармоничного йога. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантр и медитаций. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка.
Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану. Высокий уровень праны (воздух, вата) помогает поддерживать оджас (вода, капха) и препятствует его сползанию по каналу апана вайю (поддоша ваты, нисходящий воздух).
Увеличение праны способствуют все практики управления ветром – пранаямы, медитация, накопление праны от деревьев, звезд, планет. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основу равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны требуется осторожность.
Теджас (огонь, питта) совмещается с восходящим потоком праны (удана вайю, поддоша ваты, идущая вверх) и поднимается вместе с ней. Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаям или тапаса (добродетель, порождающая огромную силу, подвижничество).
Если у вас много теджаса (огня, питты) – вы не очень мерзнете зимой. И наоборот, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода. Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми.
Чтобы развить теджас следует заниматься визуализацией и чтением мантр. При избытке теджаса развивается психофизиологическая агрессия, бессонница, возбуждение, склонность к гневу, раздражительность и повышение артериального давления.
Склонность ретранслировать энергию теджаса более характерна для мужчин. Избыток этой энергии чаще встречается в странах с высокой солнечной активностью (Африка, Юго-Восточная Азия, Центральная Америка, Средиземноморье). В этом случае аюрведа советует выполнять все рекомендации по понижению питты.
Оджас (вода, капха) связан с хорошим сном, хорошим питанием, соблюдением брахмачарьи (в узком смысле – половое воздержание; в широком – самодисциплина, контроль над желаниями), контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами:
Муладхара-чакра (1-я корневая),
Свадхистана-чакра(2-я, сексуальная).
Оджас формируется шукрой (мужские и женские секреторные жидкости) тонкой формой семени, то есть, если семенная жидкость в теле сберегается, то она как бы, на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает.
Чистые чакры муладхара, свадхистана, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас и насыщают тело жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение.
Считается, что наилучший сон для накопления оджаса с 22:00 до 4:00.
Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Их можно повысить одновременно несколькими практиками. Так, например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас.
Считается, что некоторые практики сахаджи-крийи (облегченных очистительных процедур) с практикой присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии – естественно гармонизируют и накапливают прану, оджас и теджас (хотя пройдет немало времени, пока вы это научитесь делать по-настоящему).
Владение сахаджа-крийями – это высшая утонченная садхана (духовная практика) для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры. При применении частичных практик получаются частичные результаты.
Например, кто-то пытается развивать прану (воздух, вата) и теджас (огонь, питта), обладая малым оджасом (вода, капха).
Человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление (капха заземляет). Баланс не получается.
Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония.
Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас (огонь, питту) или усиливает прану (воздух, вата), у него возникает дисбаланс ветра.
Оджас (вода, капха) в отличие от праны (воздух, вата) и теджаса (огонь, питта) представляет собой субстанцию – это значит, что его можно вырабатывать, собирать и хранить.
Все, что увеличивает вату, уменьшает оджас, включая сухую и несвежую пищу, чрезмерное воздействие ветра и солнца, волнение, страх, сожаление, старость, недосыпание и слишком большие потери любых телесных тканей.
Потери шукры (мужские и женские секреторные жидкости ), непосредственно питающей оджас (вода, капха), более пагубны, чем потери других тканей. Это одна из причин того, почему аюрведа рекомендует сексуальное воздержание (брахмачарьи).
Зловещий двойник оджаса (вода, капха) – это ама (токсины организма).
Оджас представляет собой жизненную силу, охраняющую целостность человека. Ама – это жизненная сила в ином смысле: она представляет собой богатую питательными веществами среду для бактерий, вирусов, раковых клеток и т.п.
Слабый оджас (вода, капха) мешает передаче теджаса (огонь, питта), что ослабляет пищеварение и способствует появлению амы.
При сильном оджасе (вода, капха) теджас (огонь, питта) может правильно переваривать и усваивать пищу и питать все дхату (семь основных тканей, составляющих человеческое тело).
Оджас (вода, капха) – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас (огонь, питта) – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана (воздух, вата) – сила тока. Повышать прану и теджас без оджаса – все равно, что подключить ток мощностью в 1000 ватт к лампочке в 100 ватт. Ясно, что лампочка просто перегорит. Поэтому у людей, начавших резко медитативные практики, но не подготовивших платформу для этого (не развивших соответствующим образом оджас) могут происходить медитативные расстройства.
Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться? Развитие оджаса (вода, капха) происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание.
Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете созерцая, объединять само созерцание с водой и землей в своем теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджас. Техника заземления не так проста, но если ей овладеть – у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться нерушимый, стабильный оджас, который будет всю оставшуюся жизнь для вас очень сильной поддержкой и защитой.
Никакие астральные препятствия, никакие демонические влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Это человек очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятное усиление оджаса.
Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности… иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация, несмотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость.
Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет праны и теджаса. Если это опытный йогин, у него есть сильная заземленность и баланс, он может за счет умерщвления плоти, уменьшив оджас значительно повысить прану и теджас. Если же это человек, не владеющий контролем праны, это ему повредит.
Хорошим средством для восстановления оджаса (вода, капха) является миндальное молоко. Для приготовления замочите 10 миндалин в чашке с водой на ночь. Утром очистите их от кожицы и измельчите в блендере, залив стаканом горячего молока (или соевым, рисовым молоком). Добавьте по чайной ложке финикового сахара, гхи (топленного масла), по щепотке кардамона и молотого имбиря и еще раз перемешайте получившуюся смесь в блендере. Можно добавить также шафран и несколько капель розовой эссенции.
Это прекрасный напиток, при употреблении его утром он служит строительным материалом для оджаса, а при употреблении его после секса восстанавливает шукру (семенную жидкость). В случае проблем с холестерином используйте обезжиренное молоко. Гхи увеличивает фракцию так называемого «хорошего» холестерина. Однако при высоком общем уровне холестерина воздержитесь и от употребления гхи.
Для праны (воздух, вата) расаяной (омолаживающим средством) является смесь меда, гхи и пиппали (длинный индийский перец, при отсутствии заменяется каенским.
Для теджаса (огонь, питта) благотворно употребление лекарственного горького гхи (настоянного на горьких препаратах). Увеличивая теджас, не увеличивает питту. Употреблять его следует дважды в день, утром и вечером, натощак по чайной ложке, запивая теплой водой (1/2 стакана). Горькие травы и препараты при приготовлении вместе с гхи применяются в различных сочетаниях и пропорциях.
Для восстановления истощенного оджаса (вода, капха) смешайте щепотку трикату с ложкой меда. Принимайте эту смесь за 15 минут до обеда и ужина. Эти специи, употребляемые до еды, разжигают агни (огонь пищеварения) и стимулируют пищеварение. Зажечь агни (огон- пищеварения)и, таким образом, вызвать образование теджаса помогает также жевание перед едой кусочка имбиря с щепоткой соли и несколькими каплями свежего лаймового сока (или лимонного).
Для увеличения праны лучшим средством является пранаяма.
Употребление гхи (топленного масла) самого по себе также восстанавливает теджас (огонь, питту).
Касторовое масло полезно для ваты, а следовательно, для праны.
Однако оно не подходит для образования Теджаса (огонь, питта).
Вот кратко об оджасе, теджасе и пране – духовных двойниках дош.
(По материалам лекции Садгуру Свами Вишну Дэва, (Свами Вишнудевананда Гири) – русскоязычный дипломированный Мастер йоги, с более чем 20-летним стажем духовной практики, обучавшийся в молодости более чем у десяти учителей. Основатель Всемирной Академии Адвайта Лайя-Йоги)
Ниже немного из книги Райчур Пратима «Абсолютная красота»: В западной традиции ближайшим аналогом оджаса выступает протоплазма, «живое вещество», базовая субстанция клеток. Однако оджас — это не собственно протоплазмическая материя, а её тонкая сущность. С точки зрения аюрведы, это объединяющая сила сознания, связующая жизненная сила, которая сплавляет воедино материю и разум, превращая инертные молекулы в первичную биологическую субстанцию. Можно сказать, что оджас— это сознание в его тончайшей биологической форме; это —«сок» жизни, который, согласно аюрведе, является источником иммунитета и силы организма. Биосинтез оджаса зависит от сбалансированного действия двух прочих жизненных субстанций. Прана, движущая сила жизни,— это в буквальном смысле слова пульс, движение, творения. Как пульсирующая энергия, она излучает тепло и свет. Эта излучаемая энергия есть теджас, источник внутреннего тепла организма (температуры тела), а также основа обмена веществ и пищеварения. Теджас в форме пищеварительного огня (агни) отвечает за расщепление питательного сырья в организме. С аюрведической точки зрения, таким сырьём являются не только продукты питания, но и восприятия и эмоции, составляющие наш психический «рацион». В этом смысле теджас является одновременно и трансформирующей силой сознания, и «пищеварительной» энергией органов чувств и интеллекта. Когда прана и агни находятся в равновесии, ткани тела успешно вырабатывают тончайшую жизненную субстанцию оджас. Но если уровень праны или агни слишком низок или, напротив, слишком высок, то оджас либо истощается, либо «сгорает». Иными словами, разум, поддерживающий жизнь в теле, выходит из равновесия и ткани теряют свою силу. И наоборот, сияние кожи —«тедж-фактор»— зримо свидетельствует о том, что все эти три субстанции находятся в состоянии гармоничного динамического равновесия: прана поступает в организм в достаточном количестве, огонь теджас горит сильно и ровно, а оджас беспрепятственно циркулирует по всем частям тела. Это «беспрепятственное течение» объединяющей силы сознания оджаса — и есть сущность жизни; если его поток иссякнет, организм умрет».
В статье «Медитация. Первые шаги. Самоучитель» Вато хорошо обьясняет и дополняет написанное.
Духовная сторона дош: прана, теджас, оджас
Большинству из тех, кто хотя бы поверхностно знаком с Аюрведой, известна концепция тридоша, которая говорит о том, что залогом здоровья является баланс трёх энергий: Ваты, Питты и Капхи. А знаете ли Вы о том, что полное физическое и душевное здоровье возможно только в том случае, если в равновесии находятся не только доши, но и их «духовные двойники»: прана, теджас и оджас? Именно эти тонкие элементы формируют доши (Прана – Вату, Теджас – Питту, Оджас – Капху) и напрямую влияют на их состояние.
«Прана» в переводе с санскрита буквально означает «дыхание» или «жизнь», таким образом этим понятием в Аюрведе обозначают не просто стихию воздуха, но тонкую жизненную энергию, которая поддерживает жизнь всего сущего. На физиологическом уровне Прана регулирует дыхание, снабжение тканей и органов кислородом, все моторные и сенсорные функции организма, высшую деятельность головного мозга, ум, память, мышление, эмоции, работу сердечно-сосудистой системы. Прана тесно связана с двумя другими тонкими элементами: оджасом и теджасом. Именно жизненная энергия разжигает основной огонь тела (Агни) и поддерживает Теджас. Если в организме присутствует достаточное количество пранической силы, то она поддерживает уровень Оджаса – тонкого двойника Капхи и не позволяет ему спускаться под воздействием нисходящего воздуха («апана-вайю»).
Аюрведа выделяет пять вариантов или типов жизненной энергии (воздуха) в зависимости от места локализации и функциональных особенностей:
1. Прана-вайю.
Место локализации: головной мозг.
Функции: регулирует дыхание (вдох) и процесс глотания, поддерживает интеллект, моторные и сенсорные функции, работу нервной системы.
2.Вьяна-вайю.
Место локализации: сердце и кровеносная система.
Функции: регулирует кровообращение и обеспечивает питание всех тканей и органов тела, отвечает за двигательные функции и состояние суставов, костей и мышц.
3.Самана-вайю.
Место локализации: тонкий кишечник.
Функции: управляет системой ЖКТ.
4. Удана-вайю.
5. Место локализации: горло.
Функции: регулирует речь, волю, память, дыхание (выдох).
6. Апана-вайю.
Место локализации: нижняя часть брюшной полости.
Функции: регулирует работу мочевыделительной и репродуктивной систем (менструальные выделения, изгнание плода, семяизвержение).
СПОСОБЫ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ (ПРАНЫ)
Наш организм восполняет запасы жизненной энергии двумя основными способами: из воздуха в процессе дыхания и из продуктов.
Таким образом, повысить уровень Праны в организме можно с помощью дыхательных упражнений (пранаямы), медитаций и правильного питания. Так, известно, что свежие фрукты и ягоды содержат в себе максимум жизненной энергии, следом за ними идут цельные злаки, особенно в пророщенном виде, далее бобовые и орехи. Не отстают от последних по уровню праны свежие овощи (за исключением корнеплодов) и молочные продукты. Жизненная энергия мясных продуктов практически не усваивается человеческим организмом, а рыба и морепродукты теряют её сразу же после гибели. Количество праны зависит не только от типа продукта, но и от свежести, способа его приготовления и заготовки. Так, в термически обработанной пище жизненная энергия сохраняется в течение четырёх часов, именно поэтому Аюрведа советует съедать все приготовленные блюда сразу и не готовить «впрок».
Различные способы заготовки оказывают разное влияние на жизненную энергию:
Стоит иметь в виду, что не только недостаток, но и избыток праны приводит к нарушению равновесия энергий в организме и может являться причиной различных заболеваний.
Теджас – это духовный двойник Питта-доши, который тесно связан с двумя другими тонкими элементами – Праной и Оджасом. Возгорается он под действием жизненной энергии и движется снизу вверх вместе с удана-вайю. Основной функцией этой субстанции является питание, регенерация и другие изменения в тканях (дхату) организма, каждой из которых соответствует свой вид Теджаса (дхату-агни). Когда Теджас ослаблен, человек теряет решительность, остроту ума, скорость мышления, становится ленивым и вялым, ткани его тела не получают достаточного питания, скапливают токсины (Аму) и могут провоцировать возникновение различных новообразований и опухолей. Излишняя активность тонкого Агни приводит к развитию агрессии, бессоннице, повышенной возбудимости, гневливости, к уменьшению Оджаса и, как следствие, плохому иммунитету и дисбалансу Праны и Вата-доши.
Факторы, провоцирующие дисбаланс Теджаса:
Как выяснить уровень Теджаса?
Теджас можно сравнить с тёплой энергией, которая разливается по всему телу и питает ткани, поэтому если у вас достаточно тонкого Агни в организме, вы не будете испытывать дискомфорт в холодное время года, а ваши конечности всегда будут тёплыми. Слабость, вялость, отсутствие решимости или, напротив, излишняя возбудимость, эмоциональность, агрессивность, невнятная, путанная или грубая, осуждающая речь также свидетельствуют о дисбалансе Теджаса в организме.
Способы восполнения Теджаса:
Способы успокоения Теджаса:
Оджас – это духовный двойник Капха-доши. Эта тонкая субстанция передаётся каждому человеку от родителей во время зачатия через мужское семя и женские соки, и развивается в первые месяцы и годы жизни благодаря материнскому молоку. Слово «Оджас» можно перевести с санскрита как «сила». Сила эта является нашим стратегическим запасом, который расходуется на поддержание работы сердечно-сосудистой системы и органов дыхания, а в критические моменты (болезнь, травма, голод и т.д.) поддерживает жизнеспособность организма. Уровень Оджаса напрямую связан с продолжительностью жизни, защитными функциями и устойчивостью организма по отношению к неблагоприятным внешним и внутренним факторам, деятельностью репродуктивной системы. Кроме того, именно Оджас отвечает за удовлетворенность и насыщение тонкого тела: чувств, ума, разума, сознания и души. Здоровый уровень Оджаса способствует поддержанию тонкого огня (Теджаса) и жизненной энергии (Праны).
В одном из самых авторитетных аюрведических трактатов «Чарака-самхите» так говорится об этом особом веществе: «Субстанция, находящаяся в сердце и излучающая белое, оранжевое или золотистое сияние называется «оджас». Если оджас расходуется, и тело остается без него, то организм разрушается, и человек умирает. Оджас имеет цвет топленого масла, вкус меда и пахнет как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчелы собирают мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают оджас для исполнения своих функций. Из сердца, как от корня, десять великих сосудов несут оджас по всему телу».
Традиционно выделяют два типа Оджаса:
Место локализации: 10 артерий, идущих от сердца, через которые Оджас распространяется по всем тканям и органам тела.
Место локализации: располагается в сердце в объёме восьми капель.
Накоплению и сохранению Оджаса способствуют:
Дефицит этой тонкой субстанции приводит к ослаблению всех защитных функций организма, слабости репродуктивной функции, различным физическим и психическим заболеваниям. На уровне мыслей и чувств в этом случае будут преобладать: нервозность, раздражительность, суетливость, беспокойство и неуверенность в собственных силах. Слабая память, отсутствие ясности мыслей, различные нарушения сна, резкие перепады настроения и заболевания сердечно-сосудистой системы также могут свидетельствовать о нехватке Оджаса.
Факторы, провоцирующие истощение Оджаса:
Разумно развивать все три тонкие субстанции одновременно, при этом сохраняя равновесие между ними, ведь Прана, Теджас и Оджас оказывают взаимное влияние друг на друга. Например, если вы занимаетесь дыхательными практиками, увеличивающими жизненную энергию, то их можно сочетать с мантра-йогой для Теджаса и определёнными самоограничениями, сохраняющими и укрепляющими Оджас.
ПРАКТИЧЕСКИЕ РЕЦЕПТЫ ДЛЯ УВЕЛЕЧЕНИЯ И ПОДДЕРЖАНИЯ ПРАНЫ, ОДЖАСА И ТЕДЖАСА
Рецепт миндального молока для Оджаса.
Возьмите десять миндальных орехов и замочите их в 200 мл тёплой воды на ночь. Снимите с миндаля кожуру, залейте горячим молоком (можно заменить соевым или рисовым), измельчите с помощью блендера. Добавьте в получившуюся смесь 1 ч.л. масла Гхи, финикового сахара, щепотку молотого кардамона и имбиря, при желании немного шафрана и розовой эссенции. Тщательно перемешайте. Рекомендуется употреблять этот напиток утром. Особенно полезен он для стимуляции лактации и улучшения свойств молока у кормящих женщин, а также перед или после секса в качестве средства, улучшающего шукру (семя). В случае, если у вас высокий уровень холестерина, то исключите из напитка масло Гхи и используйте обезжиренное молоко.
Трикату для восстановления Оджаса.
Хорошим средством, восстанавливающим Оджас, является трикату. Смешайте 1 ч.л. порошка трикату с 1 ч.л. мёда и употребляйте смесь дважды в день за 15 минут перед обедом и ужином.
Рецепт масла Гхи для поддержания Теджаса.
Как известно, масло Гхи увеличивает лечебные свойства трав и специй и является отличным проводником. Добавьте в масло Гхи любые специи или травы, увеличивающие Теджас, в соотношении 1 часть Гхи к 0,5 частей травы или специй. Употребляйте по чайной ложке натощак утром и вечером, запивая 100 мл. тёплой воды.
Имбирь для увеличения Теджаса.
Поддерживать тонкий Агни и улучшить пищеварение поможет употребление перед каждым приёмом пищи ломтика корня имбиря с небольшим количеством соли и сока лайма (лимона).
Средство для балансирования Праны, Оджаса и Теджаса.
Сбалансировать тонкие энергии в организме поможет употребление знаменитого аюрведического средства – Трипхалы в сочетании с мёдом и маслом Гхи. Принимать смесь следует один раз в день рано утром натощак.
Средство, поддерживающее уровень жизненной энергии (Праны).
Смешайте чайную ложку мёда, масла Гхи с небольшим количеством индийского перца пиппали и принимайте один раз в день перед едой.