Что такое добро с точки зрения буддизма

Добро и зло в буддизме — что под ними подразумевается?

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком.

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения.

Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Все человеческие проблемы, в конечном итоге, возникают из названых пороков и их различных комбинаций. Например, гнев и неведение порождают ревность, когда кажется, что счастье в том, что тебе принадлежит кто-то другой. Вера в своё «я», происходящая от невежества, и неукротимое желание самоутвердиться приводят к возникновению гордыни.

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров. Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

И они должны быть правильными. Более подробно весь порядок пути описан в «Ламриме». Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и прочем.

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана.

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы.

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно отменить и прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Давайте будем добрее, и зло отступит. Буддисты верят, что даже Мара властен над каждым ровно настолько, насколько тот позволяет ему это сделать.

Если статья оказалась для вас полезной, рекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях своим друзьям.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

Источник

Круг Света

Буддизм Махаяны

August 2012

Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло

1.4.2. Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло
В буддизме говорится о Четырёх Безмерных состояниях души, о равностных любви и сострадании ко всем живым существам. Но такого состояния невозможно достичь, если есть двойственность в сознании, разделение всего в этом мире на добро и зло.

Также в буддизме махаяны говорится о единстве обычного человека и будды, о единстве сансары и нирваны. Будда, являющийся объектом поклонения в буддизме, и простой человек по сути едины. Также по сути едины мир страданий сансары и абсолютный мир нирваны, опыт которой получают просветлённые люди.
С точки зрения просветления будды все живые существа видятся буддами, а этот мир – Чистой землёй будд. А также всё в этом мире равным образом является проявлением будды, и здесь нет ничего ненужного.
Но это мировоззрение буддизма махаяны, по которому всё видится святым и божественным, обыденными человеческими чувствами воспринять весьма сложно. Ведь в этом мире, как кажется, существует столько зла, про которое никак нельзя подумать как о проявлении будды.
Для достижения такого состояния мудрости будды надо не просто изучать учение и медитировать, но и непрестанно накапливать заслуги и заниматься духовной практикой.
Но с самого начала невозможно накопить огромные заслуги, поэтому, по меньшей мере, нужно овладеть логическим пониманием этого. Я попробую объяснить, как добиться этого понимания.
Во-первых, не следует абсолютизировать свои собственные повседневные ощущения, но нужно начать в них сомневаться. В повседневной жизни мы привыкли мыслить о разных вещах двойственно, разделяя на добро и зло в результате сравнения. Однако у этих добра и зла нет фиксированной субстанции, они не самобытийны, и если меняются условия для сравнения (в зависимости от человека или от времени), то они с лёгкостью меняются. Мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле, но смотрим сквозь цветные очки (например, чёрно-белые). Устранение этих очков – и есть закон недвойственности, и есть учение будды.
Во-вторых, поскольку добро и зло – вещи относительные, возникшие в результате сравнения с чем-то другим, необходимо осознать, что не существует абсолютного зла, равно как и абсолютного добра. Абсолютное зло – это когда, вне сравнения с чем-то другим, только одно это есть зло, и кто бы ни посмотрел – все увидят зло. Однако даже будда если отправится в мир будд, то он там станет не хорошим человеком, а совершенно обычным. И наоборот, каким бы плохим кто-то ни был, его можно сравнить с ещё более плохим, и тогда он даже может показаться хорошим.
В-третьих, нужно хорошо поразмышлять о том, что множество религий, включая буддизм, считает всё сущее в этом мире созданием божьим, или же проявлением будды, или же частицей, ребёнком бога или будды. И даже среди учёных есть те, которые говорят, что математическая вероятность случайного возникновения физических явлений крайне низка, это сродни чуду, и что более логичным было бы предположить существование бога.
В-четвёртых, как говорится в законе взаимозависимого возникновения, на этой земле, в этой вселенной мы все существуем взаимосвязанно и взаимозависимо. И если поразмышлять о том, что нас поддерживают все другие существа, то можно понять, что ни один человек не может жить сам по себе, и его поддерживают не только те существа, которых он считает хорошими.
На этой земле, являющейся единым организмом, даже те, которых мы считаем плохими, с объективной точки зрения тоже могут поддерживать нас. Но мы склонны выносить о них суждение, что они приносят только вред.
Чтобы избежать этого, эффективным будет в повседневной деятельности вести практику благодарности всему сущему. Начать с осознания того, какое большое счастье нам уже дано, и выразить благодарность. Затем подумать, что это наше счастье поддерживается всем сущим в этой вселенной (а также буддой, богом, проявившим всё это), и выразить всем благодарность.
В-пятых, даже если мы кого-то считаем плохим, но они так же, как и мы, живут на этой земле, в этом обществе и, значит, связаны с нами. И при глубоком размышлении понимаешь, что ни одно живое существо, о котором мы думаем, что оно плохое, родилось именно таким, именно оно создало причину зла и делает зло. Так как в этом мире по сути всё едино, то всё общество, вся вселенная, породившие и воспитавшие его, причастны к этому злу.
Такой взгляд поможет нам осознать, что зло (которое мы таковым считаем) – это отрицательный учитель, отражающий наши собственные или общественные проблемы. Или же это наше зеркало. А также мы заметим, что без общих усилий (в том числе и наших), даже если просто посчитать кого-то плохим, осудить или изгнать, подобное же зло будет продолжать возникать.
Чтобы не быть неверно понятым, я замечу, что видеть в ком-то отрицательного учителя не означает положительно относиться к его плохим поступкам. Наоборот, мы должны пресекать зло и поощрять добро.
Однако и для уменьшения зла нужно понимать, что зло, которое уже было совершено другими, имеет отношение и ко всему в целом, и, видя в них отрицательных учителей, использовать для своего развития и развития других. Это важно для уменьшения плохих поступков такого же рода. Это учение позволяет видеть хороших людей как пример, плохих – как отрицательный пример, позволяет принимать всех без ненависти и любить всех.
В-шестых, в учении будды есть положение о том, что зло связано с добром. Человек совершает плохие поступки не потому, что он плохой, он просто хочет стать счастливым, но не знает пути к подлинному счастью (что равно альтруизму), вот он и совершает что-то плохое. Однако по мере того как он продолжает творить зло, к нему непременно приходят страдания, они накапливаются, и однажды он замечает свои ошибки и вступает на путь истинного счастья.
То есть зло – это временные пробы и ошибки, приводящие в итоге к добру. Это процесс, ведущий от поражения к успеху. В этом смысле добро и зло взаимосвязаны, и то, что в настоящее время зло, является подготовительным процессом к будущему добру. И все существа, творящие сейчас зло, являются грядущими буддами, они – зародыши будды.
Осознание этого закона устраняет привычку смотреть на мир через фильтр сравнения и видеть в нём два полюса: добро и зло. И становится понятным состояние будды, мудрость которого воспринимает всех божественным проявлением.

1.4.3. Преодоление самоуничижения, зависти и высокомерия посредством учения о превосхождении различения на добро и зло
Итак, до сих пор мы рассматривали закон с точки зрения преодоления излишней ненависти ко злу, совершаемому другими. А теперь мы поговорим о том, что делать, если присутствуют плохие мысли о самом себе, то есть самоуничижение и ненависть.
Очень много людей, склонных ненавидеть себя и впадать в самоуничижение. Опрос общественного мнения показал, что, по сравнению с жителями других стран, среди японцев гораздо больше людей, считающих себя ни на что не годными. И эти ненависть к себе и самоуничижение тоже происходят из сравнения себя с другими людьми.
С одной стороны, сравнивать не всегда плохо. Если вы используете сравнение себя или других людей с идеалом, то иногда это может помочь как средство для развития, так как вы понимаете, что есть к чему стремиться из вашего нынешнего состояния.
Однако если это отрицание себя используется не как средство для развития, а приводит к разочарованию в себе, прекращению усилий, то в этом нет ничего хорошего. И эта фиксированная идея противоречит буддийской мудрости о том, что по сути все – и мы, и другие, являются проявлением будды.
В процессе собственного развития или развития других бывают случаи, в которых эффективны критика и отрицание, и случаи, в которых эффективны похвала и признание. Тогда и критика, и отрицание, и похвала, и осуждение будут лишь средствами, но не сущностным взглядом. Сущностный взгляд заключается в мудрости будды: «все живые существа – проявление будды».
Последнее время в обществе широко распространились депрессии, одной из причин которых как раз и являются самоуничижение и самоотрицание. У таких людей сильно самоотрицание и разочарование, и если таких людей критиковать, они ещё больше и больше будут погружаться в депрессию. Поэтому хотелось бы рассказать, что в таких случаях предпринять.
Во-первых, причина самоуничижения заключается в сравнении себя с более выдающимися людьми и в сравнении с тем собой, каким бы самому хотелось стать. Поэтому в этой ситуации нужно стараться обращать внимание не только на то, чего тебе не хватает, а на то, что тебе уже дано.
Если есть жадность, желание обрести что-то в большем количестве, то будешь всё время думать о том, чего ещё у тебя нет, что у тебя не получается, и не замечать то, что уже имеешь. У жадности нет границ, и если не знать меры, то будут лишь накапливаться неудовлетворённость и самоуничижение.
Здесь важный момент – размышлять о том, что уже дано, и быть благодарным. Если думать, что добился чего-то одними своими усилиями, то можно попасться в ловушку гордости. Но если думать, что это вам дано, если быть этому благодарным, тогда этой ловушки можно избежать.
А конкретно, нужно размышлять о том, что вам уже дано, о том, как велико ваше счастье, размышлять о людях и обо всём сущем, которые ваше существование поддерживают, и из глубины души выражать благодарность. И тогда собственные негативные чувства ослабнут, вы взглянете на ситуацию объективно и поймёте, насколько вы счастливы и как другие вам в этом помогают.
Напротив, если не знать меры, если сильна тенденция к перфекционизму (стремление добиваться совершенства во всём), то отрицание себя усиливается. И как следствие неудовлетворенности собой человек испытывает недостаток благодарности другим.
Во-вторых, людям, склонным к самоуничижению, следует обратить внимание на то, что основа сравнения с чем-то более выдающимся, очень поверхностна и сравнивание, как правило, проводится лишь в одном аспекте. То понятие «хорошо», на которое делается акцент в школе или в обществе – всего лишь один из аспектов человеческих способностей. Это один лишь критерий, оценивающийся в обществе конкуренции.
Но с точки зрения будды, для подлинного счастья человеку необходимы любовь и сострадание. А это означает радоваться счастью других, печалиться их страданиям, увеличивать их счастье и уменьшать страдания. Это также можно назвать любящей добротой.
В этом смысле, люди, которые по своим способностям уступают другим, могут на основании своего опыта хорошо понимать тех, кто тоже не является выдающимся. И это развивает способность делить с другими их страдания. А когда сам превосходишь эти свои страдания, то обретаешь способность помогать и другим превосходить их страдания. А это так сложно для выдающихся людей, не имеющих подобного опыта.
У выдающихся людей, которые побеждают в соревновании с другими, есть опасность стать холодными к тем, кто страдает от проигрышей. Другими словами, это опасность потерять самые важные качества – любовь и сострадание. Бывают даже случаи, когда проигравших это возмущает и они начинают их ненавидеть.
Людей, потерявших любовь и сострадание, действительно ли можно назвать выдающимися, настоящими победителями? На самом деле, у них тоже есть качества проигравших, стоящих ниже их, которые не могут контролировать свои желания.
В-третьих, способности, которые обычно ценятся в школе или в обществе, – это те, в которых ты превосходишь других, в которых ты можешь с другими конкурировать. Однако это не те способности, которые помогают сотрудничать с другими. В действительности, в этом мире очень мало того, чего можно добиться одними своими силами, поэтому сотрудничество с другими очень важно.
Между тем, много людей с выдающимися способностями, которые не могут с другими сотрудничать. Совсем иначе дело обстояло в случае с известнейшим предпринимателем Коносукэ Мацуситой, который в силу недостатка собственных способностей умело использовал способности других, не стеснялся прибегать к помощи других и скромно у них учился.
Таким образом, на обратной стороне зла находится добро, а на обратной стороне недостатков – достоинства. А если это так, то наши недостатки, из-за которых мы печалимся, это данные нам богами и буддами индивидуальные особенности, и есть путь к тому, чтобы использовать их для преобразования в достоинства. Подобные размышления позволяют более легко понять учение о том, что всё в этом мире – проявление будд. И достоинства, и недостатки других людей – все они данные богами индивидуальные особенности. Это связано также с учением о том, что на обратной стороне страдания находится радость, и это позволяет преодолеть различение на страдание и радость.
В-четвёртых, следует поразмышлять, что люди, считающиеся выдающимися, не всегда будут такими. Тех, кого оценивают как выдающихся, имеют склонность впадать в высокомерие, в чём заключается большая ловушка. Такие люди, мгновенно добившись временного успеха, ошибочно начинают полагать, что всё это обретено благодаря их собственным силам. И это приводит к тому, что они начинают меньше сотрудничать с другими, что является основой непрерывного успеха.
И тут получается, что на обратной стороне добра находится зло, а на обратной стороне достоинств находятся недостатки. Поэтому даже если вас считают выдающимся человеком, не следует однозначно думать, что это добро или это ваше собственное достоинство. Истинно мудрый человек будет считать это данную богами индивидуальную особенность как испытание, задуманное богами, ведь она может привести к высокомерию.
Итак, если подвести итог вышесказанному, то получится, что люди, считающиеся хорошими или выдающимися, из-за лени и высокомерия могут стать плохими и потерять свои способности. И наоборот, люди, которых считают плохими или неспособными, посредством раскаяния и усилий могут стать хорошими и развить свои способности. То есть добро становится злом, зло – добром, добро и зло находятся в круговороте.
Таковы шесть миров реинкарнации, о которых говорится в буддизме. Жители небес, впадающие в гордость, падают в низкие миры, а те, кто страдает в низких мирах, очищают свою карму и перерождаются в высоких мирах. Это идея круговорота, круговорота добра и зла.
Упомянем здесь о зависти. Зависть тоже – результат сравнения себя и других. Вдобавок к этому, есть ошибочное представление, что другие мешают собственному счастью. Поэтому следует думать так:
– подлинное счастье обретается при взращивании любви и сострадания, а это путь, открытый для всех, и нет необходимости завидовать;
– на обратной стороне недостатков находятся достоинства, и отличия между вами и другими – это лишь индивидуальные особенности, каждый человек получил путь к счастью, данный богами и буддами, поэтому если будешь завидовать кому-то и иметь злые мысли, то потеряешь свой собственный путь и, наоборот, станешь несчастным.
О высокомерии немного уже говорилось выше, и сейчас хотелось бы подытожить. Высокомерие, в противоположность самоуничижению, такая работа ума: «Я лучше других».
Об этом следует думать так:
– с точки зрения любви и сострадания, которые являются подлинным счастьем, высокомерие – это совсем иная работа сознания – не доброта, а холодность к другим;
– на обратной стороне достоинств лежат недостатки, поэтому если думать, что ты в чём-то выше других, то на обратной стороне тоже кроется слабость. И надо осознать, что различия между собой и другими – это вовсе не достоинства и не недостатки, а индивидуальные особенности;
– высокомерие и гордость могут с лёгкостью стать причиной небрежности, деградации, недостатка усилий и привести к падению. Например, это происходит, если забываешь, что твой успех поддерживали другие, перестаёшь испытывать благодарность и видишь только лишь недостатки других, не понимая, что они подсознательно находятся и в тебе.

Posted on Sep. 13th, 2010 at 07:38 pm | Link | Leave a comment | Share | Flag

Источник

Зурхай на каждый день

Буддизм зло

Знаменитым религиозно-философским направлением в индийской философии является буддизм. Это учение связано с принцем по имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии приблизительно в VI в. до н. э. По одной из легенд, он был сыном знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом, в котором росли необыкновенно красивые цветы и деревья, гуляли экзотические животные, раздавалось чарующее пение птиц, текли прозрачные ручьи с диковинными рыбами и били, сверкая в солнечных лучах, прекрасные фонтаны. Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в райском саду и любуясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, которого он никогда не видел, и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье бесконечно и постоянно.

Но однажды, гуляя по саду, принц подошел к самой его окраине, преодолел высокое ограждение и, влекомый любопытством, пошел посмотреть, что существует за пределами его прекрасного мира. По дороге он встретил старца с головой белой как снег и с изрезанным глубокими морщинами лицом и понял, что молодость его не вечна и он сам когда-нибудь станет таким же старцем – слабым и беспомощным. Потом он повстречал человека, мучимого тяжелой болезнью, все тело которого было покрыто ужасными язвами, и понял, что здоровье его не вечно и неизвестно, где и когда его тоже может настичь болезнь и принести несчастья. Потом он увидел нищего в грязном рубище, который протягивал к нему костлявую руку за подаянием, и понял, что сам он тоже мог бы быть нищим и влачить жалкое существование, прося милостыню. Ведь сегодня богатство есть, но нет никакой гарантии, что и завтра он будет столь же богат, кроме того, ему просто повезло – он родился в богатой семье, но мог бы быть и сыном бедняка. Гаутама понял, что, живя безмятежно в своем саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может быть. Лишь в его маленьком уголке она хороша, но в огромном мире – совсем иначе. Ведь он только сейчас и не по своим заслугам молод, здоров и богат, но мог бы вполне быть стар, болен и нищ. Оказывается, печали в жизни случаются гораздо чаще, чем радости, а счастье, словно черный лебедь, – редкая птица на земле. Жизнь же человеческая по преимуществу наполнена страданиями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя.

Он обдумал все это и открыл истину, которая озарила его, и он стал «просветленным», или, по-древнеиндийски, Буддой, положив эту истину в основу своего учения, которое в скором времени стало знаменитым и нашло многих приверженцев. Ядро буддизма – четыре благородных канона, то есть четыре основных положения.

Во-первых, жизнь – это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и случаются, то печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно больше.

Во-вторых, надо ответить на вопрос: в чем причина человеческого страдания и несчастливой жизни? Заключается она в постоянном стремлении человека к чему-либо, что понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, чего-то хочет, имеет определенные желания и жаждет их реализовать. Начертите мысленно круг ваших желаний, а потом круг ваших возможностей. И второй окажется меньше и будет располагаться внутри первого. Неудивительно, что мы хотим всегда большего и лучшего. Поскольку возможности далеко не всегда совпадают с желаниями, мы увеличиваем свои возможности, совершенствуем себя, чтобы достичь желаемого, ставим перед собой цели и стремимся к ним, и потому вся наша жизнь – борьба и напряжение. Но как только мы достигаем цели, как только круг возможностей совпадает с кругом желаний, последний тут же увеличивается, у нас появляются новые цели, и мы опять к чему-то стремимся и напрягаемся и, главное, вновь страдаем от того, что желаемое не совпадает с действительным. Получается, что наши желания – это стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным – оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, чего получить не можем. Этот сюжет знаком каждому с детства по прекрасной пушкинской сказке о рыбаке и рыбке: как только очередное желание старухи исполнялось, она немедленно хотела большего, а в результате оказалась у разбитого корыта. К такому же печальному концу приводит и наша погоня за эфемерным горизонтом желаний. Каждый день мы живем, готовясь к некоему «завтра», в котором наконец-то реализуются наши цели и наступит желаемое, начнется «настоящая» жизнь. Но приходит «завтра», а мы тратим его на подготовку уже к другому «завтра», полагая, что там-то наверняка откроется наше счастье. Так проживаем мы жизнь свою – как бы в черновиках, все к чему-то готовясь и чего-то ожидая, а в результате оказывается, что беловика-то жизни не будет, что «завтра» не наступит и для будущего уже прошло время.

Третьим в учении Будды является положение о том, что преодолеть страдание возможно через устранение жажды, то есть человек постоянно стремится к чему-либо. Если бесполезно гнаться за расширяющимся кругом желаний, увеличивая при этом круг возможностей, то не лучше ли сузить круг желаний? Ведь возможности меньше не станут, а желания, ограниченные до них и с ними совпавшие, есть долгожданная гармония человека с самим собой, прекращение борьбы и напряжения, прекращение страданий. Ограничение и уничтожение желаний, стало быть, единственный способ преодолеть зло земной страдальческой жизни и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний – аскетизм – и является путем правильной жизни.

Четвертый канон учения раскрывает этот путь или поясняет его. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване, – это правильное суждение (т. е. понимание жизни как страдания), правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками). Аскетизм, таким образом, – это преодоление различного рода желаний и специфический стиль или способ жизни – практической, эмоциональной, интеллектуальной. Как ни удивительно на первый взгляд, но, чтобы достичь счастья, надо отказаться от постоянных стремлений к нему и, главное, не искать его там, где большинство людей пытается его найти, – в удовлетворении временных и суетных, пустых и призрачных материальных потребностей.

Добро и зло в буддизме — что под ними подразумевается?

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком.

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения.

Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Все человеческие проблемы, в конечном итоге, возникают из названых пороков и их различных комбинаций. Например, гнев и неведение порождают ревность, когда кажется, что счастье в том, что тебе принадлежит кто-то другой. Вера в своё «я», происходящая от невежества, и неукротимое желание самоутвердиться приводят к возникновению гордыни.

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров. Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

И они должны быть правильными. Более подробно весь порядок пути описан в «Ламриме». Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и прочем.

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана.

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы.

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно изменить или прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Рейтинг статьи: (1 оценок, среднее: 1,00 из 5)

Источник