В соответствии со стоическим учением что такое безразличие

Подлинная Сила «Безразличия» Стоиков

Из всех провокационных слов в философии Стоиков, «безразличный» является пожалуй одним из самых вызывающих. Марк Аврелий, Сенека и Эпиктет, каждый говорит нам, что Стоик безразличен к внешним вещам, безразличен к богатству, безразличен к боли, безразличен к победе, безразличен к надежде, к мечтам и ко всему прочему. Вы слышите это так часто, что начинает казаться, будто этим людям все равно. Тем более что современное определение слова «безразличный» означает именно это. Но это опасное и неверное толкование.

Стоики не были равнодушны к происходящему, суть в том, что они были хороши в любом случае. Им не было все равно, что происходит, просто они преуспевали в любом случае. Понимаете? Смысл в том, чтобы быть настолько сильным, что для вас нет необходимости в том, чтобы все происходило определенным образом. Сенека говорил, что очевидно лучше быть богатым, чем бедным и высоким, чем низким, но Стоику безразлично, как судьба решит поступить в каждом конкретном случае. Потому что Стоик достаточно силен, чтобы справиться с этим — что бы это ни было.

Поразмышляйте об этом сегодня. Речь идет не об апатии или отсутствии ожиданий. За «безразличием» Стоиков стоит спокойная сила — сила настолько могущественная, что она не нуждается в предпочтениях.

Источник

Сила равнодушия: как философия стоицизма помогает жить и работать

Как в тяжелых испытаниях увидеть возможности?Стоицизм определяли как своего рода прото-когнитивно-поведенческую терапию. Американский психолог Альберт Эллис, разработавший в 1955 году первую форму КПТ

Сегодня философия стоицизма приобрела в глазах многих не самые радужные оттенки. Стоики воспринимаются как люди мрачные, суровые, которые, стиснув зубы, готовы терпеть все жизненные неурядицы, а не пытаться их преодолеть. Однако суть учения совсем не в этом. Стоицизм — это о том, как в тяжелых испытаниях увидеть возможности, как быть счастливым даже в самой беспросветной ситуации. Об этом статья Лари Уолласа, опубликованная в Aeon.

Мы нередко искажаем философию. Мы изменяем ее формы лишь на основании неясных очертаний, превращаем ее в мультфильм, словно карикатурист, специально преувеличивающий неправильные черты. Так буддизм в сознании многих превращается в доктрину пассивности и даже лени, а экзистенциализм становится синонимом апатии и бессмысленного отчаяния. Что-то подобное произошло и со стоицизмом. Он воспринимается (если вообще о нем вспоминают) как философия мрачной выносливости, терпения и продолжения, но не преодоления различных жизненных страданий и неприятностей.

Неудивительно, что эта философия утратила свою популярность. Неудивительно, что в западной культуре мудрец-стоик никогда не был так популярен, как мастер Дзен. Даже при том, что стоицизм намного более доступен, он не только не обладает экзотической мистикой восточных практик, но и считается философией, которая просто ломает человека, даже когда он решительно безразличен. В этом понимании не учитывается стремление к постоянному преодолению и невозмутимому спокойствию, которое пропагандируют стоики.

Кроме того, здесь не учитывается благодарность. Это тоже часть спокойствия, поскольку именно благодарность делает спокойствие возможным. Стоицизм в большей степени, чем какое-либо другое учение, является философией благодарности. Более того, благодарности столь сильной, что можно вынести все. Философы, тосковавшие по наивысшему психологическому освобождению, часто забывали о своей принадлежности к сообществу, куда входили в том числе и стоики. «Вы хотите жить “согласно с природой»?” — усмехается над стоиками Ницше в книге «По ту сторону добра и зла» (1886):

«О благородные стоики, какой обман слов! Вообразите себе существо, подобное природе, — безмерно расточительное, безмерно равнодушное, без намерений и оглядок, без жалости и справедливости, плодовитое и бесплодное, и неустойчивое в одно и то же время, представьте себе безразличие в форме власти, — как могли бы вы жить согласно с этим безразличием? Жить — разве это не значит как раз желать быть чем-то другим, нежели природа? Разве жизнь не состоит в желании оценивать, предпочитать, быть несправедливым, быть ограниченным, быть отличным от прочего? Если же предположить, что ваш императив «жить согласно с природой» означает в сущности то же самое, что «жить согласно с жизнью», то каким же образом вы не могли бы этого сделать? К чему создавать принцип из того, что сами вы являете собою и чем вы должны быть?»

Обвинения в адрес стоицизма именно такие — соблазнительные по своей четкости и энергии и, следовательно, эффективные, но при этом абсолютно некомпетентные. Вот почему испытываешь такое разочарование, когда видишь, как Ницше сходит с тропы благоразумия в следующих двух абзацах и обвиняет стоиков в попытке «предписать» их «мораль природе», в неспособности к иному взгляду (на природу) из-за «высокомерной надежды», что природу можно «тиранизировать» так же, как стоики тиранизируют самих себя. Затем он обвиняет всю философию в том, что она являет собой «тиранический инстинкт», «духовную волю к власти», к «сотворению мира» (все это является нескрываемой психологической проекцией, учитывая, что Ницше был одержим идеей психологического превосходства).

Равнодушие действительно дает власть. Если применять его в нужных ситуациях, если сознательно принять определенное отношение, то равнодушие не только делает такую жизнь возможной, но и помогает вести более свободный, открытый и необычный образ жизни. Радость и горе, как и другие эмоции никуда не уйдут, но вы сможете их умерить, и они будут меньше вас мучить.

Если за объяснениями, что есть стоицизм, не всегда можно обратиться к философам, то тогда к кому? Для начала можно посмотреть определение слова «стоик» в Urban Dictionary — краудсорсинговом онлайн-словаре английского сленга:

Cтоик — человек, который не заморачивается по поводу всякой ерунды, происходящей в этом мире, из-за которой парится большинство людей. Стоики испытывают эмоции, но только по отношению к действительно значимым вещам.

Пример: Компания подростков сидит на крыльце. Мимо проходит стоик.

Интересно, что автор использует в этом анекдоте именно слово «крыльцо» (porch), ведь слово «стоицизм» произошло от греческого слова «stoa» — а это как раз греческое название для сооружения, которое мы сегодня называем крыльцом (портиком — прим. ред.). Древние стоики собирались в таких галереях, проводили там время и говорили о просвещении и всяких других вещах. Греческий философ Зенон является основателем школы, а римский император Марк Аврелий — самым известным практиком, в то время как римский политик Сенека, пожалуй, был наиболее красноречивым и интересным представителем этого учения. Однако настоящим героем стоицизма большинство стоиков признают греческого философа Эпиктета.

Он был рабом, что как нельзя лучше подкрепляет его учение. Такой убедительностью другие стоики не могут похвастать, несмотря на все перенесенные ими жизненные трудности. Эпиктет беседовал со своими учениками, а они потом записали его слова. Сегодня это единственное, что сохранилось от учения Эпиктета. Его речи содержатся в двух коротких работах «Руководство» и «Беседы». Среди непосредственных учеников Эпиктета был Марк Аврелий (еще один философ-стоик, который не предполагал, что его будут когда-нибудь читать. Его сборник «К самому себе» написан исключительно для себя, что-то вроде личного руководства).

«Советы стоиков: 9 способов использовать философию в повседневной жизни»

Среди «непрямых» учеников Эпиктета — целая плеяда великих людей, выдающихся во всех сферах и областях. Один из них — бывший адмирал ВМС США Джеймс Стокдейл. Во время войны во Вьетнаме он находился в заключении 7 лет, у него были переломаны кости, он голодал, сидел в одиночной камере и переносил другие всевозможные лишения и испытания. Его психологической опорой в ту пору было учение Эпиктета, с которым он познакомился после окончания колледжа, когда попал в ВМС. Параллельно он изучал философию в Стенфордском университете. Во Вьетнаме он всегда обращался к идеям стоицизма и не забывал о них даже в самые ужасные моменты. В особенности в такие моменты. Он понимал значение этих уроков и научился применять их на практике лучше, чем кто-либо другой.

Стокдейл много писал об Эпиктете, упоминал его в речах, мемуарах, сочинениях. Но если вам не хочется забивать голову (а ведь именно этого пытается избежать стоик), то лучшее из всего этого — его речь 1993 года в Королевском колледже Лондона, опубликованная под заголовком «Отвага под огнем: тестирование доктрин Эпиктета в лаборатории человеческого поведения» (1993). Подзаголовок здесь важен. Однажды Эпиктет сравнил лекторий философа с больницей, из которой ученик должен выйти с ощущением небольшой боли. «Если лекторий Эпиктета — это больница, — пишет Стокдейл, — то моя тюрьма была лабораторией. Лабораторией человеческого поведения. Я решил проверить постулаты Эпиктета на примере реальных жизненных трудностей, которые творились в моей лаборатории. Как вы видите, он победоносно выдержал это испытание».

Стокдейл отвергал ложный оптимизм, который проповедует христианство, потому что знал из собственных наблюдений, что ложная надежда сводит в тюрьме с ума. Сами стоики верили в богов, но тот, кто не приемлет религиозных верований, может воспринимать стоицизм так же, как буддизм, если не могут поверить в карму и реинкарнацию.

Если избавиться от всей лишней «шелухи», то все в конечном счете сводится к выбору. Выбор — это действительно все, что у нас есть, и об остальном не стоит даже и думать. «Кто из людей непобедим?» — однажды спросил Эпиктет, а затем сам ответил: «Тот, кого не волнует ничего, что находится за пределами его выбора». Всякое несчастье, которое лежит за пределами выбора, должно рассматриваться как возможность укрепить нашу решимость, а не служить оправданием для слабости. Это поистине один из величайших в мире жизненных принципов, это желание обратить неприятности в возможность. Именно это отчасти превозносил Сенека, когда описывал, что бы он сказал тому, чей дух никогда не смирялся и никогда не подвергался испытаниям: «Бедный ты, несчастный — оттого, что никогда не был несчастен. Ты прожил жизнь, не встретив противника; и никто никогда не узнает, на что ты был способен, даже ты сам». Мы делаем себе огромное одолжение, когда видим в неприятностях возможность сделать такое открытие, а в этом открытии найти и получить еще больше.

Еще один отличный жизненный стоический принцип отражен в книге Вильяма Ирвайна «Путеводитель по хорошей жизни: древнее искусство радости стоиков» (2009). Принцип получил название «негативная визуализация». По мнению стоиков, постоянно думая о худшем, что может произойти, мы вырабатываем иммунитет к опасностям, которые таит в себе чрезмерное позитивное мышление, убежденность в том, что реалистичный взгляд на мир приводит только к отчаянию. Только представляя себе плохое, мы по-настоящему можем оценить хорошее. Вы не испытаете благодарности, если будете все воспринимать как должное. Именно эта благодарность заставляет нас с удовольствием делать уступки, когда все в мире уже и так вышло из-под контроля. Как же могло возникнуть такое огромное недопонимание в такой в высшей степени понятной философии? Как мы могли забыть, что темный узкий проход на самом деле ведет к превосходству?

В этих принципах можно узнать стандартную когнитивно-поведенческую психотерапию (КПТ). И в самом деле, стоицизм определяли как своего рода прото-когнитивно-поведенческую терапию. Американский психолог Альберт Эллис, разработавший в 1955 году первую форму КПТ, известную как рационально-эмоциональная терапия, читал труды стоиков в юности и в свое время прописывал своим пациентам максиму Эпиктета: «Человека беспокоят не сами вещи, но собственное мнение об этих вещах». «Если коротко, то это по сути и есть когнитивная модель эмоций», — считает Дональд Робертсон — врач-психотерапевт, который в 2010 году написал книгу по когнитивно-поведенческой психотерапии «Философия стоиков как рациональная и конитивная психотерапия».

Очевидно, что из-за этой простоты и доступности стоицизм никогда не поймут те, кто увлекается абстрактными и эзотерическими философиями. В романе «Мужчина в полный рост» (1988) Том Вулф наделяет стоическими взглядами полуграмотного заключенного, и это удается ему с удивительным правдоподобием. Монолог Конрада Хенсли может показаться высокопарным, но нельзя усомниться в скрывающихся за ним чувствах. Когда Конрада спросили, стоик ли он, он ответил: «Я только читаю об этом, но я бы хотел, чтобы кто-нибудь из таких людей был сегодня рядом, чтобы к нему можно было прийти, как приходили ученики к Эпиктету. Сегодня люди думают, что стоики — это такие люди, ну вы знаете, такие люди, которые, стиснув зубы, терпят боль и страдание. Но на самом деле они просто спокойные и уверенные перед лицом любых невзгод».

Это заставляет спросить, а какие были невзгоды? Мы уже упоминали, что Эпиктет был рабом, напротив его имени можно поставить галочку. Напротив Сенеки тоже, несмотря на мнение многих несогласных. Жизнь Сенеки, несмотря на периодическую возможность пользоваться всеми земными благами, была очень тяжела: он был болен туберкулезом, находился в изгнании под гнетом жестокого диктатора и убийцы. Сам Сенека говорил, что никто не приговаривал мудрецов к бедности. Только древнегреческий циник попытался бы отрицать это.

Кроме того, Сенека первым бы сказал, как однажды написал кому-то в одном из своих писем: «Я не настолько бесстыж, чтобы пытаться лечить своих товарищей, когда сам болен. Тем не менее, я обсуждаю с вами проблемы, которые касаются нас обоих, и я делюсь с вами своим лекарством, как если бы мы с вами лежали вместе в одной больнице». Марк Аврелий тоже был в этой «больнице». Наделенный властью императора и пользующийся всеми привилегиями этого положения, он также переносил все сопутствующие трудности и удары, и даже сверх того. Я бы не смог высказаться на этот счет лучше, чем Ирвайн в своей книге «Путеводитель по хорошей жизни». Поэтому не буду мудрить и приведу цитату:

«Он был болен, возможно, язвой. Его семейная жизнь была полна несчастий: его жена, видимо, была ему неверна, из 14 детей, которых она ему родила, выжили только шестеро. Кроме того, управление империей наносило свои удары. Во время его правления на границах было много восстаний, и Марк нередко лично отправлялся контролировать их подавление. Его собственные назначенцы, особенно Авидий Кассий, правитель Сирии, восстали против него. Его подчиненные вели себя нагло и презрительно по отношению к нему, и эту наглость он выносил с невозмутимым нравом. Горожане отпускали шутки в его адрес, и их не наказывали за это. Во время его правления на империю также обрушилась чума, голод, стихийные бедствия, в частности землетрясение в Смирне».

Всегда оставаясь стратегом, Марк применял надежную технику в борьбе со всеми трудностями, которые наполняли его жизнь. В начале каждого дня он говорил себе: «Я увижу надоедливых, неблагодарных, жестоких, вероломных, завистливых и закрытых людей». Он мог бы вести себя иначе и притворяться, что все прекрасно, особенно в те дни, когда это было действительно так, или, по крайней мере, казалось таковым. Но в этом случае, как бы он научился идти и по ветру, и против него, постоянно приспосабливаясь к неприятным поворотам судьбы? Что бы с ним сталось, когда поменялся бы ветер?

Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.
Подпишитесь на наш ФБ:

Источник

Что такое Стоицизм? Знакомство и 9 упражнений, помогающих начать

Стоицизм — пожалуй единственная философия созданная специально для тех кто живет в реальном мире.

Стоицизм был основан в Афинах Зеноном Китийским в начале 3-го века до н.э., но стал широко известен благодаря таким фигурам, как Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий. Стоицизм утверждает, что добродетель (например, мудрость) — это счастье, а наши суждения должны основываться на поведении и поступках, а не на словах. По определению стоиков, мы не контролируем, а значит и не можем полагаться на внешние события. Контролировать мы можем только себя и свои реакции а значит, и полагаться следует только на них.

В Стоицизме немного основных постулатов. Он напоминает нам о том, каким непредсказуемым может быть мир. Как коротка наша жизнь. Как быть стойким, сильным и контролировать себя. И, наконец, то что источник нашей неудовлетворенности кроется в нашей импульсивной зависимости от чувств, а не от логики.

Стоицизм не беспокоится о сложных теориях мироустройства, но помогает нам преодолевать разрушительные эмоции и действовать в соответствии с тем, что можно предпринять. Он создан для конкретных действий, а не для бесконечных дебатов и споров.

У Стоицизма было три главных лидера. Марк Аврелий — император Римской империи, самый могущественный человек на земле, садился каждый день, чтобы написать себе заметки о сдержанности, сострадании и смирении. Эпиктет — перенес ужасы рабства, чтобы основать собственную философскую школу, где он обучал многих величайших умов Рима. Сенека — когда император Нерон отвернулся от него и потребовал самоубийства философа, Сенека беспокоился только о том, чтобы утешить свою жену и друзей.

На протяжении всей последующей истории, Стоицизм практиковали короли, президенты, художники, писатели и предприниматели. Для многих из них стоицизм стал не просто философией, а настоящим образом жизни.

Говорят, что прусский король Фридрих Великий путешествовал с работами стоиков в своих седельных сумах, потому что эти труды, по его словам, могли «поддержать вас в беде». Мишель Монтень — политик и публицист, вырезал любимую цитату из Эпиктета на деревянной балке своего рабочего кабинета, в котором он проводил большую часть времени.

Стоицизм также оказал значительное влияние на теории экономиста Адама Смита о капитализме. С философией его познакомил школьный учитель, переводивший работы Марка Аврелия.

Политический мыслитель Джон Стюарт Милль написал о Марке Аврелии и стоицизме в своем знаменитом трактате «О свободе», назвав эту философию «высочайшим этическим продуктом античного разума».

Стоицизм — это не чисто интеллектуальное предприятие. От большинства философских учений его отличает то, что целью Стоицизма является практическое применение.

Это инструмент, который мы можем использовать, чтобы стать лучше в своем ремесле, быть лучшими родителями, друзьями и в конечном счете — лучшими людьми.

Для развития полезных способностей, Стоики практиковали так называемые «духовные упражнения».

Давайте же рассмотрим девять важнейших упражнений стоиков.

1. Практика Несчастья

«Во времена безопасности дух должен готовиться к трудным временам; пока переменчивая Фортуна благоволит вам, используйте это время для подготовки к ее грядущей неблагосклонности». — Сенека

Сенека, пользовавшийся огромным богатством и влиянием как советник императора Нерона, предлагал отводить определенное количество дней каждый месяц, чтобы практиковать бедность. Возьмите немного еды, наденьте свою худшую одежду, покиньте комфорт и удобства своего дома, и постели. Поставив себя лицом к лицу с нуждой, говорил он, задай себе вопрос: «И это то, чего я раньше так боялся?»

Важно не забывать, что это именно упражнение, а не чисто риторический прием. Это не просто «думать о» несчастье, а именно прожить и пережить его. Комфорт — худший вид рабства, потому что вы всегда боитесь, что что-то или кто-то отнимет его. Но если вы сможете не только предвидеть, но и практиковать несчастье, тогда досадные случайности потеряют способность разрушать вашу жизнь.

Монтень любил древнюю игру, участники которой по очереди держали в руках картину трупа в гробу и произносили тост: «Пей и веселись, ведь когда ты умрешь, то будешь выглядеть так же».

Негативные эмоции, такие как беспокойство и страх, порождаются неопределенностью, и очень редко реальным опытом. Любой, кто давал волю таким эмоциям, знает, как много энергии они могут потреблять. Решение состоит в том, чтобы сделать что-то с этим невежеством. Познакомьтесь ближе с теми вещами и наихудшими сценариями, которых вы так боитесь.

Практикуйте то, чего боитесь, будь-то в вашем воображении или в реальной жизни. Неприятности, пугающие вас, почти всегда бывают обратимым или мимолетными.

2. Тренировка восприятия, чтобы избегать добра и зла

«Реши для себя, что тебе не причинили вреда, и ты не почувствуешь его. Ты не чувствуешь вреда, а значит тебе его не нанесли». — Марк Аврелий

У стоиков было упражнение «Перевернуть препятствие вверх ногами». Это делалось для того, чтобы сделать невозможным не практиковать искусство философии. Потому что, если вы можете правильно перевернуть проблему с ног на голову, то каждое «плохое» становится новым источником хорошего.

Марк Аврелий описывал это так:

«Препятствие к действию продвигает действие. То, что стоит на пути, само становится путем».

3. Помни, что всё эфемерно

«И Александр Великий и его погонщик мулов умерли… с ними обоими случилась одна и та же вещь». — Марк Аврелий

Марк Аврелий написал для себя простое и эффективное напоминание, чтобы помочь себе восстановить перспективу и сохранить равновесие:

«Вспомни всех тех, кто сильно злился на что-то: кто-то самый известный, самый несчастный, самый ненавистный, какой-угодно… где все они сейчас? Дым, пыль, легенда… или даже не легенда. Подумай обо всех примерах. И пойми как незначительно то, чего мы так страстно хотим».

Важно отметить, что «страсть» здесь используется не в современном значении, как энтузиазмом или забота о чем-то. Как объясняет Дон Робертсон в своей книге — когда стоики обсуждают преодоление «страстей», они говорят об иррациональных, нездоровых и чрезмерных желаниях и эмоциях. Гнев является хорошим примером. Что важно помнить, и это ключевой момент — стоики стремятся заменить эти страсти на здоровые эмоции, такие как, например радость вместо чрезмерного удовольствия.

Возвращаясь к сути данного упражнения, все довольно просто: Кем бы ты ни был, вспомни, сколь мал и незначителен ты на самом деле. И в связи с этим, помните, какими ничтожными являются большинство вещей и событий, окружающих нас.

Помните, что любые достижения и успехи могут быть эфемерными, и что ваше обладание ими длится лишь мгновение.

Если все эфемерно, то что же имеет значение? Прямо сейчас имеет значение. Быть хорошим человеком и делать правильные вещи прямо сейчас — вот что важно для нас, и вот что было важно для стоиков во все времена.

Это ли признак успешной жизни? С личной точки зрения, не имеет большого значения, будет ли ваше имя отмечено на карте, если вы потеряли перспективу и наносите вред окружающим.

Учись на ошибках Александра. Будь скромным, честным и осознающим. Это то, что ты можешь делать каждый день своей жизни. И тебе никогда не придется бояться, что кто-то заберет это у тебя или, что еще хуже, что это поработит тебя.

4. Взгляд с высоты

«Как красиво это сказал Платон. Всякий раз, когда вы хотите поговорить о людях, лучше всего взглянуть с высоты птичьего полета и увидеть все сразу: людные собрания, армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти, шумные залы суда и тихие безлюдные места, все иностранцы, праздники, поминки, рынки — все смешано и объединено в единстве противоположностей». — Марк Аврелий

Марк Аврелий часто выполнял упражнение, называемое «взгляд сверху» или «взгляд Платона». Он предлагает и нам сделать шаг назад, уменьшить масштаб, и увидеть жизнь с более высокой точки зрения, чем наша. Это упражнение, охватывающее все миллионы и миллионы людей, все «армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти», побуждает нас смотреть в будущее и, подобно предыдущему упражнению, напоминать нам о том, насколько мы малы. Это переориентирует нас, и, как сказал ученый-стоик Пьер Адо:

«Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и заботы повседневной жизни становятся просто смешными.»

Видеть, как мы малы в великой схеме вещей, — это только одна часть упражнения. Второй, более тонкий момент, — это использовать то, что стоики называют симпатией, или взаимозависимостью со всем человечеством. Как сказал астронавт Эдгар Митчелл, один из первых, кто действительно испытал реальный «взгляд сверху»:

«В космическом пространстве вы моментально обретаете глобальное сознание, ориентацию на людей, сильное недовольство текущим состоянием мира и непреодолимое желание что-то с этим сделать».

Отойдите от своих собственных забот и напомните себе о вашем долге перед другими. Посмотрите на все взглядом Платона.

5. Memento Mori: Размышляйте о своей смертности

«Давайте подготовим наш разум так, как будто мы подошли к самому концу жизни. Давайте не будем ничего откладывать. Давайте сводить баланс жизни каждый день. … Тот, кто каждый день наносит последние штрихи на свою жизнь, никогда не теряет времени». — Сенека

Цитата Сенеки, приведенная выше, напоминает нам о «Memento Mori» — древней практике размышлений о смертности, восходящей к Сократу, говорившему, что надлежащая практика философии — «ни о чем ином, кроме умирания и смерти». В своих «Размышлениях» Марк Аврелий писал, что «Ты можешь оставить жизнь прямо сейчас. Пусть это определит, что ты делаешь, говоришь и думаешь». Это было напоминанием самому себе продолжать жить добродетельной жизнью сейчас, а не ждать подходящего момента в будущем.

Размышления о вашей смертности удручают, только если вы упускаете суть. Стоики считают эту мысль бодрящей и смиряющей. Неудивительно, что одна из биографий Сенеки называется «Умирать каждый день». В конце концов, именно Сенека побуждал нас говорить себе: «Ты можешь не проснуться завтра», когда ложишься спать, и «Ты можешь не заснуть больше никогда», когда просыпаешься, как напоминание о нашей смертности. Или, как еще один стоик, Эпиктет, призывал своих учеников:

Используйте эти напоминания и размышляйте о них каждый день — пусть они станут строительными блоками полнокровной жизни, и помогут вам не терять ни секунды.

6. «Контролирую ли я это»

«Главная задача в жизни заключается просто в том, чтобы идентифицировать и разделить дела, чтобы я мог четко сказать себе, какие внешние факторы не находятся под моим контролем, а какие связаны с выбором, который я фактически контролирую. Где тогда мне искать добро и зло? Наверняка — не в неконтролируемых внешних воздействиях, но внутри меня, в том выборе, который принадлежит только мне…» — Эпиктет

Пожалуй, самая важная практика в философии стоиков — это различие между тем, что мы можем изменить, и тем, что не можем. На что мы имеем влияние, а на что нет. Рейс задерживается из-за погоды — никакие крики на представителя авиакомпании не прекратят грозу. Сколько бы вы не желали, это не сделает вас выше или ниже или позволит вам быть рожденным в другой стране. Независимо от того, как сильно вы стараетесь, вы не можете сделать кого-то, таким же как вы. И вдобавок ко всему, время, потраченное на безнадежные попытки изменить то, что нам не под силу — это то время, которое вы могли бы потратить на вещи, которые можно изменить.

Возвращайтесь к этому вопросу ежедневно — в каждой трудной ситуации. Размышляйте об этом постоянно. Если вы сможете четко определить, какие части вашего дня находятся под вашим контролем, а какие нет, вы не только станете счастливее, у вас будет явное преимущество перед другими людьми, которые не осознают, что сражаются в битве, в которой невозможно победить.

7. Журнал

Эпиктет — раб. Марк Аврелий — император. Сенека — влиятельный политик и драматург. Три этих абсолютно разных человека вели совершенно разные жизни. Но, не смотря на это, у них была одна общая привычка: журналирование.

В той или иной форме каждый из них сделал это. Был ли это Эпиктет, наставлявший своих учеников, что философия — это то, что они должны «записывать изо дня в день», и что именно записывая они «должны тренироваться». Любимое время, когда Сенека писал свой дневник, было по вечерам. Когда наступала темнота и его жена засыпала, писал он другу:

«Я вспоминаю весь свой день и возвращаюсь к тому, что я сделал, ничего не скрывая от себя, и ничего не пропуская.»

Затем он шел в кровать, отмечая, что «сон, который следует за этим самоанализом» бывал особенно сладким. Марк Аврелий был самым потрясающим журналистом и нам очень повезло, что его труды сохранились для потомков, с соответствующим названием, Τὰ εἰς ἑαυτόν — «для себя».

В стоицизме искусство журналирования — это не просто ведение дневника. Сама эта ежедневная практика — и есть философия. Подготовка к предстоящему дню. Размышления о прошедшем дне. Напоминание о мудрости, которую мы узнали от наших учителей, из прочтенного, из нашего собственного опыта. Недостаточно просто услышать эти уроки один раз, необходимо практиковать их снова и снова, переворачивая их в уме и, самое главное — записывая их, буквально чувствуя, как они текут сквозь пальцы.

Таким образом, ведение журнала — это стоицизм. И почти невозможно иметь одно без другого.

8. Практика Негативной Визуализации

Premeditatio Malorum («Предвосхищение Зла») — это стоическое упражнение, заключающееся в воображении вещей, которые могут пойти не так или быть отняты у нас. Это помогает нам подготовиться к неизбежным жизненным неудачам. Мы не всегда получаем то, что по праву принадлежит нам, даже если мы и заслужили это. Все не бывает так просто и понятно, как нам часто кажется. Психологически мы должны готовиться к этому. Это одно из самых мощных упражнений из набора инструментов стоиков, для повышения устойчивости и силы.

Сенека например, собираясь в путешествие, начинал с пересмотра или репетиции своих планов. А затем, в своей голове (или в журнале, как мы уже говорили выше), он рассматривал вещи, которые могли пойти не так и то, как не допустить этого — мог возникнуть шторм, капитан мог заболеть, корабль мог быть атакован пиратами и т.д.

«Ничего не происходит с мудрецом вопреки его ожиданиям», — писал он другу, — «… и не все случается с ним так, как он того хотел, но так, как он рассчитывал, и прежде всего, он рассчитывал, что что-то может помешать его планам»

Выполняя это упражнение, Сенека всегда был готов к неприятностям и старался включать эти препятствия в свои планы. Он был готов как к поражению, так и к победе.

9. Amor Fati: Любить все, что происходит

«Когда ты желаешь, чтобы ничто не было по другому, ни до, ни после, ни во всей вечности. Не просто переносить то, что необходимо, не пытаться уклониться от этого … но — любить это».

Стоики были не только знакомы с таким отношением, но и полностью принимали его. Две тысячи лет назад, записывая в своем личном дневнике, ставшем известным как «Размышления», император Марк Аврелий говорил: «Пылающий огонь создает пламя и свет из всего, что в него брошено». Другой стоик, Эпиктет, искалеченный рабством, постоянно сталкивающийся с трудностями и несчастьями, повторял то же самое:

«Не жди, что все будет происходит так, как ты хочешь; лучше желай, чтобы то, что происходит, происходило именно так, как оно происходит: тогда ты будешь счастлив».

Вот почему Amor Fati — это упражнение и образ мыслей стоиков, которое вы можете применять для извлечения максимальной пользы из всего, что происходит: рассматривая каждый момент, независимо от того, насколько он сложен, как что-то, что нужно принять, а не избежать. Чтобы не только принимать происходящее, но любить то что происходит и стараться становиться лучше благодаря случившемуся. Тогда, как кислород для огня, препятствия и невзгоды будут становиться топливом для вашего развития.

Стоицизм идеален для реального мира

Стоики писали честно и зачастую самокритично, о том, как они могут стать лучшими людьми, стать счастливее и справляться с неизбежными проблемами на своем пути. Вы также можете почувствовать, как «Практика Несчастий» делает вас сильнее перед лицом бедствий; как переворачивание препятствия с ног на голову превращает проблемы в возможности; и как ваше понимание того, насколько вы малы и незначительны, поддерживает ваше эго под контролем, и помогает видеть истинную суть вещей.

В конечном счете, в этом и заключается стоицизм. Это не какое-то отвлеченное обсуждение того, почему или как существует наш мир. Это серия напоминаний, советов и пособий помогающих жить, и жить хорошо.

Стоицизм, напоминал себе Марк Аврелий, — это не какой-то великий Наставник, а бальзам, мазь снимающая боль от травмы, когда бы мы ее не получили.

Эпиктет был прав, когда сказал, что «жизнь — тяжелая, жестокая, изматывающая, незначительная и ограниченная… смертельно опасное дело».

Нам стоит принимать любую помощь на этом сложном пути, и бывает, как в случае Стоицизма, что эта помощь может прийти от нас самих.

Источник