свято донской монастырь в москве
Донской монастырь
Донской ставропигиальный мужской монастырь основан в 1593 году. Обитель посвящена Донской иконе Божией Матери, чудесным образом избавившей Москву от разорения ханом Казы-Гиреем.
Показать полностью. Монастырь построен на том самом месте, где русское войско ожидало боя с неприятелем. Здесь стояла малая походная церковка, в которой царь Феодор Иоаннович молился перед образом Донской Богоматери о благом исходе предстоящего сражения.
В монастыре можно ежедневно помолиться на богослужениях, посмотреть более 30 архитектурных памятников, включая уникальный дворянский некрополь XVIII – начала XX века, заказать экскурсию по обители и отведать вкусной еды в монастырской трапезной.
Донской монастырь запись закреплена
В Донском монастыре молитвенно почтили образ Божией Матери «Казанская».
3 ноября Всенощное бдение в Малом соборе обители возглавил митрополит Каширский Феогност. 4 ноября в храме Сретения Господня Божественную литургию совершил иеромонах Авраам.
Показать полностью.
Казанский образ Божией Матери особо почитается в России. Существует множество чудотворных списков этой иконы. По преданию, в 1579 году в городе Казани девочка Матрона во время пожара нашла образ Божией Матери, не тронутый огнём. Считается, что Сама Богородица указала девочке, где находится святыня.
Не случайно чествование чудотворного образа приходится на 4 ноября, когда в России отмечается государственный праздник: День народного единства.
Перед освобождением Москвы от Польских интервентов в 1612 году, ополчение во главе с Мининым и Пожарским всю ночь молилось перед образом Казанской Божией Матери. Именно Заступнице Небесной верующие приписывают помощь русскому войску.
Молитвами Божией Матери да подаст Всемилостивый Господь всем нам Свою Божественную благодать и укрепит на жизненном пути!
Донской монастырь запись закреплена
Митрополит Феогност
Донской монастырь запись закреплена
В этот день Церковь праздновала память святого апостола и евангелиста Луки. «Свет» — так переводится имя Лука на славянские языки.
Апостол родился в Антиохии Сирийской.
Показать полностью.
Выросший в крупном торговом городе, Лука с детства хорошо знал иудейское наречие, мог свободно изъясняться и писать по-гречески.
Получив образование врача, Лука в поисках своей судьбы отправился в Палестину. Весть о странствующем проповеднике, как говорили в народе — Мессии, будущий апостол Лука услышал в Иерусалиме.
По преданию, Лука стал одним из семидесяти учеников Христа, направленных Им в селения Самарии и Десятиградия исцелять больных и возвещать о пришедшем в мир Спасителе.
Через несколько дней после Своего Воскресения Христос явился отчаявшимся апостолам Луке и Клеопе на пути в Эммаус. Они поспешили обратно в Иерусалим к прочим апостолам и передали им весть о воскресшем Спасителе. Вскоре после Вознесения Христа Лука вернулся в свой родной город, Антиохию.
В Антиохии Лука встретил апостола Павла и стал его ближайшим помощником. «Апостол язычников» проповедовал «Христа распятого» в Малой Азии и Греции. Лука сопровождал апостола Павла во всех его путешествиях и не только помогал ему в деле проповеди, но и вел подробную летопись и был его личным врачом. Впоследствии эта хроника, повествующая о распространении Церкви в мире, легла в основу книги «Деяния апостолов».
В 62 году Павел был заключен под стражу и отправлен на суд кесаря в Рим. Здесь, в Риме, в начале 60-х годов I века апостол Лука, по просьбе знатного антиохийца Феофила, написал наставление о жизни и учении Христа — Евангелие. Для составления этой книги он тщательно изучил все источники, в том числе евангелия от Матфея и Марка, и расспросил очевидцев.
Среди «самовидцев» жизни Спасителя, расспрошенных евангелистом, была Богородица. Так в Евангелии от Луки появился подробный рассказ о Благовещении и эпизод из детства Спасителя. О встрече апостола с Божией Матерью свидетельствует Предание, приписывая Луке авторство первых икон Богородицы.
После мученической кончины своего наставника, первоверховного апостола Павла, евангелист Лука продолжил его труды, проповедуя Евангелие в Италии, Ливии, Египте и Греции. Будучи уже глубоким стариком, апостол и евангелист Лука был распят на оливковом дереве в Фивах в 82 году.
Донской монастырь
Донской монастырь был основан царем Феодором Иоанновичем в честь Донской иконы Божией Матери в благодарность за избавление Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591-1593 годах. Монастырь возник на том месте, где находился стан русских воинов, готовившихся вступить в бой с татарскими полчищами. Посреди стана тогда разместили походную церковь преп. Сергия Радонежского и водрузили туда чтимую икону Божией Матери, прозванную Донской.
По преданию, этой иконой преподобный Сергий Радонежский благословил великого князя Дмитрия Ивановича и его воинов на Куликовскую битву, которая произошла близ берега Дона. Она была с русскими воинами на поле боя, и после блестящей победы икону стали называть Донской (как и самого князя Дмитрия Ивановича). С тех пор каждый раз, когда Москву осаждали вражеские полчища, перед ней молились о победе.
Когда в 1591 году крымский хан был уже на подступах к первопрестольной, царь Федор Иоаннович повелел совершить крестный ход с Донской иконой вокруг городских стен и затем поместить ее в походной Сергиевской церкви посреди русского стана. Бессонную ночь провел тогда набожный царь в молитвах перед иконой, и в видении ему было открыто, что он одержит победу «силою Христа и предстательством Его Матери». Жестокая битва длилась почти целые сутки, и в самый ее разгар татары вдруг обратились в паническое бегство, бросив на поле сражения убитых и раненых и весь свой скарб или, как тогда говорили, «обоз», отчего монастырь называли в старой Москве, «что в Обозе». Такое уже не один раз бывало в московской истории: в необъяснимом страхе бежали от Москвы и страшный Тимур, и царевич Мазовша, и хан Ахмет, и многие другие завоеватели — всякий раз, когда москвичи молили Божию Матерь заступиться за них.
В благодарность за услышанную молитву и чудесную помощь Феодор Иоаннович поставил на месте стана в том же 1591 году собор и поместил туда Донскую икону. Возможно, что собор Донской иконы Божией Матери в 1591-1593 г.г. возводил московский зодчий Федор Конь, строитель стены Белого города. Почти через сто лет рядом с ним иждивением сестры Петра I царевны Екатерины Алексеевны был построен новый собор Донской иконы Божией Матери, гораздо больший по размерам и оттого прозванный «Большим», а первый стал называться «Малым».
Малый собор расписывал в 1785 году итальянский художник Клауди, который в классицистическом стиле тогда же расписал университетскую церковь св. муч. Татианы в старом казаковском Главном здании на Моховой и храм св. Мартина Исповедника на Б.Алексеевской (Б.Коммунистической) улице близ Таганки. Есть версия, что свои росписи в Донском монастыре он проводил по эскизам В.И.Баженова.
Красные монастырские стены с красивыми башнями, очень похожие на стены Новодевичьего монастыря, возводились с 1686 по 1711 год на средства Якова Кириллова, сына думного дьяка Аверкия Кириллова, владевшего знаменитыми палатами на Берсеневской набережной с домовой Никольской церковью. После смерти царя Феодора Алексеевича Аверкий Кириллов встал на сторону Нарышкиных и попал в список лиц, которых замыслили погубить Милославские. Он был убит вместе с Артамоном Матвеевым во время стрелецкого бунта 1682 года: его сбросили с Красного крыльца на землю, изрубили и труп поволокли на Красную площадь с криками: « Расступитесь, думный едет!» Его сын Яков тоже сначала был думным дьяком, а потом постригся в монахи в Донской монастырь, и Кирилловы много жертвовали на эту обитель.
Донской монастырь немало повидал на своем веку. Его грабили и разоряли и в Смутное время, и в Отечественную войну 1812 года, и после революции.
В Донском монастыре провел большую часть своего заключения святой патриарх Тихон, перенося клевету и травлю со стороны большевиков и «обновленцев». В двух тесных кельях он жил почти до самой смерти и 7 апреля 1925 года скончался в больнице на Остоженке с последними словами: «Ночь будет темная, долгая. Долгая. »
Патриарха-мученика хоронила в Донском монастыре вся православная Москва. Пришли те, кто не боялся ни провокации, ни гнева большевистских властей. Пришел и художник Павел Корин, и, потрясенный увиденным, задумал здесь свою картину «Русь уходящая», которая так и не была осуществлена. Остались ее замечательные эскизы в мастерской художника на Большой Пироговской улице.
В 1989 году во время ремонта Малого собора был обнаружен гроб с нетленными мощами патриарха Тихона. В том же году он был причислен к лику святых Русской Православной Церкви. Его св. мощи положены в раке в Большом соборе Донского монастыря.
В этом же Большом соборе священник Николай Голубцов тайно крестил дочь Сталина Светлану Аллилуеву под именем Фотина (Светлана в переводе с греческого). Записи в метрической книге сделано не было — не хотели подвергать монастырь очередной серьезной опасности.
Некрополь Донского монастыря — «Сен-Жерменское предместье мертвой Москвы», как удачно называли его в прошлом веке. На нем покоятся обитатели старого Арбата, Пречистенки, Поварской. Здесь похоронены историк В.О.Ключевский, первый выборный ректор Московского университета С.Н.Трубецкой, архитектор О. Бове, философ П.Я.Чаадаев, писатели А.П.Сумароков и М.М.Херасков. В 1930-е годы с Даниловского кладбища сюда перенесли прах художника В.Г.Перова. Здесь же была захоронена богатая помещица Дарья Салтыкова, умершая в заточении в Ивановском монастыре.
Донской монастырь часто называют «архитектурным кладбищем». В советское время ему пришлось укрывать в своих стенах не только человеческий прах, но и хоронить погибшую Москву. С 1934 года в монастыре находился музей русской архитектуры, и в него привозили фрагменты уничтоженных памятников старины, чтобы сохранить хотя бы напоминание о разрушенном городе. В восточной стене монастыря помещены горельефы храма Христа Спасителя, в северной — наличники Сухаревой башни и церкви Успения Божией матери на Покровке.
Вскоре после революции здесь, в монастырской церкви Архангела Михаила, где была усыпальница Голицыных, устроили музей скульптуры и передали сюда скульптуру Ангела Радости работы знаменитого мастера Витали из домовой церкви св. муч. Татианы Московского университета. Здесь же находится надгробие с могилы князя Д.М.Голицына, основателя одной из старейших в Москве бесплатной больницы для бедных — Голицынской, ныне Городская клиническая больница №1 им. Пирогова на Б.Калужской улице. Раньше она находилась на месте захоронения Голицына в склепе больничной церкви царевича Димитрия на территории основанной князем больницы. В 1918 году храм был закрыт, и по воспоминаниям очевидцев прах основателя (и его душе приказчика, двоюродного брата, А.М.Голицына, первого устроителя больницы) был перезахоронен во дворе, а надгробие работы скульптура Ф. Гордеева — перевезено в Михайловскую церковь Донского монастыря, где был открыт музей мемориальной скульптуры.
В 1936 году в Донской монастырь привезли разобранные Триумфальные Ворота, стоявшие на площади Брестского (Белорусского) вокзала. Только через тридцать лет их вновь собрали и установили на Кутузовском проспекте в 1967 году.
Здесь же, в Донском монастыре, в 1927 году был открыт первый советский крематорий — «кафедра безбожия», как называла его тогда атеистическая богоборческая пропаганда. Под него была переделана монастырская церковь преп. Серафима Саровского, а строительные работы возглавлял Н.Тамонькин, сотрудник архитектора А.В. Щусева.
В 1990-е годы Донской монастырь возвращен Церкви, и здесь вновь возродилась монашеская жизнь.
О монастыре
Расписание богослужений
ДОНСКОЙ СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ
Основан в 1593-м году, расположен вблизи старой Калужской дороги в юго-западном направлении от центральной части Москвы.
Свое название монастырь получил в честь Донской иконы Божией Матери, чудесным образом избавившей Москву от войска хана Казы-Гирея. Благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы орды неприятеля были изгнаны за стены города, а крымские татары более никогда не нападали на Москву.
Монастырь основан на том самом месте, где войско ожидало боя с татарскими полчищами и где стояла малая походная церковка с Донским образом Пресвятой Богородицы. Спустя некоторое время здесь был отстроен собор Донской иконы Божией Матери, ныне называемый Малым собором, в честь которого монастырь и получил впоследствии свое название. Таким образом, между Даниловым и Новодевичьим монастырями постепенно возникла Донская обитель – новая монашеская крепость, которая завершила формирование московского оборонительного кольца.
К началу XIX века Донской монастырь стал самой привилегированной и богатой обителью России, которая оказывала большое влияние на духовную и политическую жизнь страны в целом. С 1799-го и до конца 1827-го года в Донском монастыре размещался Духовно-цензурный комитет, который затем был перемещен в Троице-Сергиеву Лавру. На территории обители в 1834 г. располагалось духовное училище, а с начала 1909-го года и школа для обучения послушников.
С XVII века монастырь становится широко известным местом упокоения самых знаменитых людей современности. В частности, среди ранних надгробий некрополя обнаружены захоронения грузинских царей Давида (1688 г.), Александра и Матвея (1711 г.). Монастырь стал последней обителью для философа П. Чаадаева, поэтов М. Хераскова и А. Сумарокова. Здесь нашли упокоение писатель В. Одоевский, историк В. Ключевский и архитектор О. Бове.
В 1930-е годы с Даниловского кладбища в Донской некрополь была перенесена могила художника В.Перова, в 2000-м году здесь же были перезахоронены останки писателя И. Шмелева, а в 2005-м – философа И. А. Ильина и генерала А. И. Деникина. Одно из последних захоронений произошло в августе 2008-го года – на территории старинного некрополя Донской обители был погребен известный русский писатель А. Солженицын.
Святыни
Расписание богослужений
Главной святыней Донского монастыря по праву считается Донская икона Божией Матери, написанная в XVI веке и установленная в иконостасе Большого собора
Донской ставропигиальный мужской монастырь – это древняя обитель, которую справедливо можно назвать хранительницей богатейшего собрания святынь и церковных реликвий. Частицы святых мощей, чудотворные иконы, уникальная коллекция древностей являются достоянием благодатной обители.
Однако, одной из главных святынь Донского монастыря по праву считается Донская икона Божией Матери, которая была написана в XVI веке («древнейшего письма московского») и установлена в Большом соборе в местном ряду иконостаса.
Автором Донской иконы Пресвятой Богоматери считается преподобный Феофан Грек. По преданию, 8 сентября 1380 года в день великой Куликовской битвы (на праздник Рождества Пресвятой Богоматери) икона вдохновляла русских воинов на победу, находясь среди войска, а после победоносного сражения была преподнесена донскими казаками в дар князю Димитрию (прозванному затем Донским), который в память славной победы на Дону нарек ее Донской и перенес в Москву. Поначалу икона находилась в Успенском, а затем была перенесена в Благовещенский собор. Ныне же святыня хранится в Государственной Третьяковской галерее.
По сложившейся традиции каждый год 1 сентября (по ст. стилю 19 августа), в день чествования Донской иконы Божией Матери ее доставляют из Государственной Третьяковской галереи в Донской монастырь, где пред этой древней святыней Святейший Патриарх при огромном стечении богомольцев из Москвы и других городов России и зарубежья совершает Божественную литургию.
Другой духовной жемчужиной Донской обители являются святые мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, почивающие в серебряной раке в Большом соборе монастыря.
В начале 1992 года в Малом соборе был совершен поджог, в результате чего выгорела практически вся трапезная часть храма. При восстановительных работах после пожара практически случайно были обнаружены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, похороненного здесь в 1925 году. Находка стала настоящим чудом и еще одним свидетельством возрождения собора. Незадолго до обретения мощей, в 1989 году, Русская Православная Церковь канонизировала патриарха Тихона и причислила его к лику святых.
Также среди главных святынь Малого собора – чтимые иконы Божией Матери «Феодоровская» и «Знамение», с ними соседствует список Донского образа Пресвятой Богородицы, украшенный особой сенью.
В часовне-усыпальнице Левченко (начало XX века, архитектор И. Клейн) сохранилась мозаичная икона святителя Николая, а у стен Малого собора – могила мученика Якова Полозова, келейника святителя Тихона.
Донской мужской монастырь (Москва)
Мiръ Россия Москва Донской мужской монастырь (Москва)
Донско́й монасты́рь — «аристократическая» обитель, пользовавшаяся с момента своего основания особым вниманием царствующей фамилии. С течением времени она встала в одном ряду с самыми знаменитыми московскими монастырями и сделалась местом не только богомолий знатнейших русских семейств, но и их последнего упокоения.
Содержание
История [ править ]
Основание [ править ]
В 1591 году в Москве, избавленной чудесным заступлением Божией Матери от нашествия крымского хана, стало одним монастырем больше. В ожерелье древних московских обителей, при необходимости обращавшихся в неприступные крепости, появилась еще одна — в честь Донской иконы Пресвятой Богородицы. Именно перед этой иконой молился царь Феодор Иоаннович о спасении стольного града от «нахождения иноплеменных варвар».
В первые десятилетия своего существования он оставался весьма беден, хотя уже в 1593 году имел каменный соборный храм, выстроенный повелением царя на том месте, где находилась во время татарского нашествия походная Сергиевская церковь. Храм был «пречудно украшен всякими изрядными лепотами», в нем поместили искусно выполненный список с Донской иконы Божией Матери, но на этом благоустройство нового монастыря застопорилось.
Смутное время [ править ]
«Вскоре по смерти царя Федора Иоанновича, — пишет историк И. Е. Забелин (1820—1908), автор замечательного «Исторического описания Московского ставропигиального Донского монастыря», — наступило Смутное время нашей истории, время самозванцев и междоцарствия, бедственное для всего государства и особенно бедственное для Москвы, которая тогда была почти вся сожжена и разорена поляками, так что современники очень справедливо обзывали это время Московскою Роз-рухою. Нет сомнения, что и новоучрежденный монастырь подвергся общей участи разорения и опустошения. Так как он был собственно государевым строением, то в это безгосударственное время некому было о нем помнить; он был забыт и оставлен на попечение своей скудной братии».
Лишь с утверждением на престоле династии Романовых возобновились государевы заботы о Донском монастыре. В 1622 году, как следует из «Дворцовых разрядов», царь Михаил Феодорович «пожаловал к своему государеву богомолью в монастырь к Пречистой Богородице Донской» служебные печатные Минеи. (Забелин справедливо указывает, что подобный вклад — лишнее свидетельство тому, сколь сильно пострадала обитель во время Смуты, лишившись даже необходимых книг.)
При династии Романовых [ править ]
На протяжении XVII столетия Донской монастырь постепенно возрастал в своем значении. В 1646 и 1647 годах царь Алексей Михайлович молился в нем во время нападения крымских татар на южные окраины государства, в 1654 году он же слушал здесь напутственный молебен перед войной с Речью Посполитой, а с 1649 года уже установился ежегодный крестный ход в Донскую обитель. Со всем тем, положение монастыря оставалось непростым. В 1650 году (или около того) его приписали к Андреевскому монастырю, и самостоятельность он вернул себе только в 1678 году. Каменных строений, кроме возведенного еще при Феодоре Иоанновиче храма, в нем не было.
Наиболее плодотворной в «благоустроительной истории» Донской обители оказалась последняя четверть XVII века. В это время к старому соборному храму пристроили колокольню, возвели новый собор, начали строить каменные стены и башни. В 1683 году монастырь получил статус архимандритии, а уже к 1700 году он числился среди наиболее богатых монастырей России, владея обширными землями и полутора тысячами крестьянских дворов. Опережали его в этом отношении только Чудов и Симонов монастыри с тремя и двумя с половиной тысячами дворов соответственно.
Российская Империя [ править ]
Значительной части своих вотчин Донская обитель лишилась в 1764 году, однако, будучи (с 1745 года) ставропигиальной, пережила секуляризационную реформу сравнительно спокойно. Внутренняя жизнь ее в это время, увы, отличалась куда меньшим благополучием, чем внешняя. Присылаемые в монастырь для исправления «проштрафившиеся» представители духовенства весьма часто продолжали вести себя предосудительно и в монастырских стенах, тем самым разлагающе воздействуя на братию. Эта ситуация была преодолена только в XIX столетии.
Но прежде чем проститься с XVIII веком, следует вспомнить о трагических событиях Чумного бунта, в центре которых оказался Донской монастырь. Бунт вспыхнул 15 сентября 1771 года, во время эпидемии чумы. Москвичи, прибегая к веками испытанному средству — заступничеству Божией Матери, — молились перед Ее чудотворной Боголюбской иконой, помещенной на Варварских воротах Китай-города. Желая прекратить «опасные сходбища» и еще большее распространение заразы, архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) вознамерился убрать икону с ворот. Толпа, наэлектризованная слухами о том, что «грабят Боголюбскую Богоматерь», двинулась в Чудов монастырь, где находилась архиерейская резиденция. Амвросий скрылся от погромщиков в Донском монастыре, но и на другой день волнения не утихли. Утром бунтовщики ворвались в храм, где архиепископ молился за обедней, вывели его за стены обители, «вменяя за грех осквернить монастырь», и зверски растерзали. Ужас московских властей и духовенства перед взбунтовавшейся чернью был таков, что никто не решился сразу забрать тело убитого архиерея, и лишь через сутки «Синодальной Конторы члены, чрез полицейскую команду, заблагорассудили оное поднять».
Наступил XIX век. Начало его ознаменовалось «грозой двенадцатого года». Наравне с другими московскими обителями Донская подверглась разграблению от французов, но, по удаленности своей от центральных частей города, была избавлена от пожара. Вообще, грабеж коснулся в основном ризницы (к сожалению, «эвакуировать» в Вологду удалось только немногие, самые драгоценные, вещи) и архива, а здания «сохранились без всяких повреждений» — за исключением братских келий, полы и перегородки в которых французы повыломали на дрова.
Налаживанию монастырской жизни после ухода неприятеля были посвящены 1813—20 годы. Оскверненные храмы заново освятили, Донскую икону Божией Матери украсили серебряным окладом (взамен похищенного), и существование обители вошло в привычное русло.
В 1835 году при Донском монастыре, в здании Духовно-цензурного комитета, переведенного несколькими годами ранее в Троице-Сергиеву Лавру, открылось духовное училище. Существовало оно вплоть до 1917 года, но этим не исчерпывался вклад обители в духовное просвещение. В годы настоятельства архимандрита Феофана (Александрова), по инициативе которого, собственно, и состоялось открытие училища, москвичи особенно полюбили бывать в Донском монастыре — ради проповедей отца архимандрита. А управлявший обителью в 1884—85 годах епископ Иаков (Кроткое) проводил здесь бого¬словские и исторические чтения.
С 1898 года в Донском монастыре проживал на покое епископ Вологод¬ский и Тотемский Антоний (Флоренсов). Человек высокой образованности, сочетавший в себе духовную опытность с глубокими познаниями в философии, математике, истории, античной культуре, он имел множество духовных чад и собеседников среди тогдашней московской (и не только) интеллигенции. У него бывали С. М. Соловьев, В. Ф. Эрн, А. А. Блок и другие. О. Павел Флоренский пользовался духовным руководством преосвященного Антония вплоть до кончины последнего. Вообще, по отзыву митрополита Мануила (Лемешевского), он «в Москве считался местночтимым как великий праведник и подвижник. Имя его было занесено во многие сотни и тысячи поминаний верующих Москвы».
Хоронили владыку Антония в 1918 году, уже в новых исторических условиях. На погребении его в Донском монастыре присутствовали, по воспоминаниям современников, тысячи людей, пришедших проститься с архипастырем. При большем стечении народа в последующие годы происходило лишь погребение святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, в 1922—25 годах жившего в Донской обители. Монастырь и прилегающие улицы были полностью заполнены людьми. Согласно данным агентов ОГПУ, мимо гроба Патриарха прошло около миллиона человек (то есть половина тогдашнего населения Москвы).
В Советское время [ править ]
В 1929 году все храмы Донской обители были закрыты, на ее территории разместился Антирелигиозный музей. В 1934 году он был упразднен, а его место занял Музей архитектуры Академии архитектуры СССР. Кроме того, в монастырских зданиях (даже в башнях ограды) квартировали вплоть до 1970-х годов жильцы — ситуация, типичная для многих городских монастырей.
После войны, в связи с некоторым ослаблением давления государства на Церковь, Московской Патриархии передали в качестве приходской церкви Малый собор монастыря. В начале 1980-х планировалась возвращение Патриархии всего монастырского комплекса под резиденцию Патриарха, но в связи со смертью Л. И. Брежнева в 1982 году исполнение соответствующего постановления было приостанов¬лено, а в мае следующего года Церкви передали Даниловский монастырь. Донская обитель оставалась «в советском плену» до 1991 года.
Современное состояние [ править ]
В 1990 году решением исполкома Моссовета Церкви были переданы семь храмов Донского монастыря. Монашеская жизнь возрождается в обители с 1991 года, первым ее наместником стал архимандрит Агафодор (Маркевич). До самого последнего времени монастырь, к сожалению, оставал¬ся довольно «закрытым». Ситуация изменилась лишь недавно, когда в конце 2009 года в должности наместника монастыря был утвержден епископ Павлово-Посадский Кирилл (Покровский). Владыка Кирилл: «Немало уже сделано за неполные двадцать лет, с тех пор, как в 1991 году Донской монастырь был возвращен Церкви. Однако время идет, и перед нами встают новые проблемы. Для их решения мы разработали комплексную программу развития монастыря. Создан Попечительский совет, который возглавил сам Святейший Патриарх Кирилл — священноархимандрит обители.
Сегодня состояние каждого монастырского здания: храмов, келий, корпусов — требует обследования и приложения рабочих рук. Хотелось бы отметить, что при проведении подобных работ мы обращаемся к помощи профессионалов. Привлечение к работе неквалифицированных рабочих, несмотря на кажущееся преимущество в цене, себя совершенно не оправдывает. Мы стараемся сделать Донской монастырь более открытым для паломников и туристов. С этой целью в феврале 2010 года была создана паломническая служба обители, которая проводит экскурсии по прежде недоступным широкой публике местам монастыря: храмам, стенам, усыпальницам. Для посещения открыт и знаменитый некрополь. Любительская съемка на территории обители осуществляется бесплатно.
Конечно, сейчас братия монастыря немногочисленна: вместе со мной здесь подвизается всего 12 человек. Для устройства собственно монашеской жизни в Донской обители немало еще предстоит сделать. А жизнь эта очень насыщенна: кроме богослужений, братии монастыря приходится нести множество иных послушаний.
Монастырь, находящийся в городе, призван к миссионерскому труду. Мы обязаны и словом, и делом свидетельствовать об истине Православия.
Весной 2010 года в монастыре заработал православный лекторий, занятия в котором вели известные богословы, преподаватели Московской православной духовной академии. По мере возможности я сам также стараюсь вести еженедельные духовные беседы с прихожанами.
В марте 2010 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви я был назначен председателем новообразованного Синодального комитета по взаимодействию с казачеством. Сам же Комитет разместился в стенах Донского монастыря, которому, по благословению Его Святейшества, предстоит стать духовным центром российского казачества.
По решению Совета атаманов войсковых казачьих обществ Российской Федерации и моему благословению казаки всех реестровых казачьих войсковых обществ по очереди несут паломническое служение в стенах Донского монастыря: десять казаков от каждого войска по месяцу живут и трудятся в обители, поддерживают правопорядок, занимаются благоустройством, знакомятся с практикой богослужения, общаются с духовником, причащаются Святых Христовых Таин».
Храмы [ править ]
Собор Малый, или Старый, Донской иконы Божией Матери [ править ]
Этот собор, освященный в честь Донской иконы Божией Матери, был выстроен первым из всех зданий монастыря — именно поэтому он называется «старым». «Малым» собор именуют в сравнении с более поздним и внушительным по своим размерам Большим соборным храмом.
Несмотря на то, что царь Феодор Иоаннович повелел в свое время украсить храм «разными лепотами», убранство его не отличалось особым роскошеством. Образа были довольно скромные, вся утварь, как пишет Забелин, «не заключала в себе особенного богатства».
Первоначально Малый собор имел квадратный в плане объем. Приделы, трапезная и колокольня «с палаткою» появились лишь в XVII столетии. С архитектурной точки зрения, Малый собор Донского монастыря интересен, в первую очередь, тем, что он явился одним из первых храмов с крещатым сводом. Изобретение такой конструкции свода позволило возводить бесстолпные церкви, увеличивая, тем самым, их внутреннюю площадь.
В памяти московских старожилов Малый собор остался как «единственный действующий храм Донского монастыря». Действительно, вскоре после Великой Отечественной войны, на фоне определенного «потепления» государственной политики в отношении Церкви, Малый собор открыли для совершения богослужений. Тогда же появилась традиция именно здесь совершать чин мироварения (до революции мироварение совершалось в Кремле, в Крестовой патриаршей палате).
С 1949 по 1963 год в Малом соборе служил известный всей православной Москве протоиерей Николай Голубцов, составитель службы с акафистом Донской иконе Божией Матери.
Собор Большой, или Новый, Донской иконы Божией Матери [ править ]
Заложенный в 1684 году по обету царевны Екатерины Алексеевны (старшей сестры Петра I), Большой собор Донского монастыря возводился первоначально на средства казны и довольно споро. К 1686 году он уже был сложен до глав, но затем строительство, как пишет И.Е. Забелин, «по случаю Крымского похода и за умалением казны монастырской было остановлено». Освящение собора состоялось лишь в 1698 году.
Как и Малый собор с его крещатыми сводами, Большой собор в своем роде уникален для русского зодчества. Подобных храмов — когда к центральному объему, квадратному в плане, примыкают овальные башни, — в России очень мало.
Особое внимание во внутреннем убранстве собора привлекает резной иконостас, создававшийся в 1690-е годы. До 1922 года, когда большевики с «революционной беспощадностью» произвели реквизицию монастырских ценностей, многие иконы, находящиеся как в иконостасе, так и в приделах, имели серебряные оклады. Оклады эти имели особую историю: они были изготовлены из серебра, похищенного в 1812 году французами и отбитого у них донскими казаками. В 1752 году на средства купца К. Замятина в соборе настлали пол из чугунных плит, сохранившийся до настоящего времени.
В крипте Большого собора устроен храм в честь Сретения Господня. Освященный 24 сентября 1712 года, он стал усыпальницей для многих представителей грузинской царской фамилии Багратиони. В частности, в нем была погребена царевна Дареджан, на средства которой и совершилось устроение храма.
Церковь Тихвинской иконы Божией Матери [ править ]
Надвратная церковь Тихвинской иконы Божией Матери возводилась над северными воротами в 1713—14 годах, что само по себе заслуживает внимания, ведь в это время в Москве почти не строили каменных зданий, все шло в Петербург. Кроме того, Тихвинская церковь весьма интересна и стилистически: в ее облике можно найти черты как нарышкинского, так и петровского барокко.
Церковь Архангела Михаила [ править ]
Ампирный облик Михайловской церкви невольно вводит в заблуждение относительно времени ее постройки. При первом взгляде на нее кажется бесспорным, что возводилась она в начале XIX века. На самом деле храм Архангела Михаила строился гораздо раньше, в 1714 году. Более того, и освящен он был иначе — во имя преподобного Евфимия Великого. Средства на храм дал стольник И. И. Дурново. Первоначально Евфимиевская церковь представляла собой небольшой храм с одностолпной трапезной. Проемом в западной стене она соединялась с больничным корпусом (существенно перестроен в последней трети XIX века). В 1806— 09 годах по заказу князей Голицыных Михайловский храм видоизменили до неузнаваемости и освятили во имя Архангела Михаила, тезоименитого погребенному в нем генерал-лейтенанту М.М. Голицыну.
Церковь Праведных Захарии и Елисаветы [ править ]
Церковь Захарии и Елизаветы была освящена в 1755 году в нижнем ярусе надвратной колокольни, возведенной над западными воротами по проекту А.П. Евлашева. Как и Тихвинская цер¬ковь, колокольня с храмом Захарии и Елизаветы представляет собой характерный образчик барокко, только уже не петровского, а елизаветинского.
Церковь свт. Иоанна Златоуста [ править ]
Средства на строительство этой церкви, которая должная была стать фамильной усыпальницей Первушиных, выделила вдова фабриканта Первушина Екатерина Александровна, а проект составил архитектор А. Г. Венсан. Однако в качестве усыпальницы храм, возведенный в 1887—91 годах, не использовался.
Особенность церкви составляет двухъярусное основание. В верхнем его «этаже» располагался небольшой храм во имя вмч. Екатерины, а в нижнем — помещение, предназначенное для усыпальницы. После революции в церкви Иоанна Златоуста «квартировали» различные учреждения, а с конца 1940-х годов находились фонды Музея архитектуры.
Церковь прп.Александра Свирского [ править ]
Храм во имя прп. Александра Свирского выстроен в виде классицистической ротонды к востоку от Большого собора в 1796—98 годах. Он возводился на средства графа Н. А. Зубова.
Церковь прп.Иоанна Лествичника [ править ]
Храм прп. Иоанна Лествичника соседствует с церковью Александра Свирского. Он возводился в 1896—97 годах как часовня-усыпальница семьи Терещенко. В 1898 году часовня была переоборудована в церковь. Небольшая, нарядная, она является ярким образцом псевдорусского стиля в отечественной архитектуре.
Кроме перечисленных выше храмов, в монастыре также есть:
Церковь свт.Тихона, Патриарха Всероссийского (с нижним храмом Вячеслава Чешского) (1998)
Церковь вмч.Георгия Победоносца (2000)
Церковь св.кн.Александра Невского (2006)
Часовни [ править ]
Святыни [ править ]
Иконы Божией Матери “Феодоровская” и “Знамение”
Донская икона Божией Матери [ править ]
Торжествуя победу над татарами, Дмитрий Донской заложил в Коломне собор в честь Успения Божией Матери. (Коломна была главным городом его княжества, а кроме того, именно здесь, в Коломне, собирались русские войска перед Куликовской битвой.) В 1382 го¬ду собор освятили, а спустя семь лет, на тридцать девятом году жизни, князь Димитрий скончался, и дальнейшее попечение об Успенском соборе легло на плечи его вдовы и старшего сына — великой княгини Евдокии Дмитриевны и великого князя Василия I.
В 1392 году по их заказу собор был расписан фресками. И, видимо, примерно в это же время для Успенского собора создавалась Донская икона Божией Матери. Кто автор этой дивной иконы? Точного ответа мы, увы, не имеем. Но совершенство ее исполнения говорит о том, что над ней работал выдающийся мастер. И здесь — учитывая время создания Донского образа Богоматери — в первую очередь, приходит на память Феофан Грек.
Более полутора столетий Донская икона Пресвятой Богородицы находилась в Успенском соборе Коломны. В 1552 году, перед походом на Казань, в Коломне останавливался Иван Грозный и здесь молился перед Донской иконой. В летописном рассказе, повествующем об этом, Донской образ Пречистой впервые связывается с Куликовской битвой и победой Дмитрия Донского над Мамаем.
Основывая Донской монастырь в честь победы над Казы-Гиреем, Феодор Иоаннович повелел написать для него точный список с Донской иконы — «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския». Сто лет этот список находился в Малом соборе обители, потом его перенесли в новопостроенный Большой собор. В 1695 году изографы Иродион Спиридонов и Иван Иванов создали икону «Корень Иессеев», в среднике которой и поместили Донской образ Божией Матери.
Мощи святителя Тихона, патриарха Всероссийского [ править ]
Святитель Тихон родился в тихом погосте Клин Торопецкого уезда. Псковской губернии. Малой родины своей Патриарх, должно быть, не запомнил: в 1869 году, когда ему минуло четыре года, семья переехала в уездный Торопец. Здесь и прошло его детство. Здесь он учился в духовном училище, сюда приезжал на каникулы из Псковской семинарии.
Четверо детей было у священника торопецкой Спасо-Преображенской церкви Иоанна Беллавина и его матушки Анны — Павел, Иван, Василий и Михаил. Жили скромно, много трудились, не чуждались, как и большинство провинциальных священнических семей, крестьянских работ. Однажды, утомившись, отец Иоанн заснул на сеновале. Когда проснулся, рассказал, что покойница мать явилась ему и говор ила о судьбе его детей. Указав на Василия, она произнесла: «А этот будет великим».
Потом, уже в семинарии, к нему приклеилось: «архиерей». А в Санкт- Петербургской духовной академии, куда Василия Беллавина отправили продолжать образование как лучшего ученика, — его называли Патриархом. Хотя вообгще-то прозвища здесь были не в чести.
Вскоре после пострига и рукоположения во иеромонаха отцу Тихону при-шлось расстаться со своей alma mater: его направили инспектором в Холмскую духовную семинарию. А на 33-м году жизни он — уже епископ Люблинский, викарий Варшавской епархии. Впереди епископа Тихона ждала одна из самых далеких и «экзотических» епархий Русской Православной Церкви, за океаном.
Тамошнюю паству его составляли православные жители Северо-Американских Штатов, Канады и Аляски. Православные и те, кому еще предстояло открыть свет Православия.
Почти десять лет святитель Тихон возглавлял Православную Церковь в Америке. Он строил храмы, школы, приюты. При нем здесь появились монастырь и семинария, Никольский кафедральный собор в Нью-Йорке. Самые отдаленные уголки епархии не остались без внимания молодого архиерея. Верхом, на утлых туземных лодчонках, а где и пешком совершал он свои «архипастырские визиты» к индейцам, алеутам и эскимосам, с детской доверчивостью отзывавшимся на его любовь. Потом, уже в Москве, многие говорили о евангельской простоте святителя, о его готовности принять каждого, служить в любой приходской церкви.
Православные американцы плакали, прощаясь с владыкой Тихоном. В 1907 году он, уже архиепископ, переведен на одну из старейших русских кафедр — Ярославскую. Здешняя паства тоже полюбила святителя.
Первую мировую войну святитель Тихон встречал на западных рубежах империи. Будучи в 1914 году назначен на Виленскую кафедру, он почти сразу же окунулся в омут новых для него забот военного времени. Эвакуация мощей Виленских мучеников, сохранение чтимых святынь, посещение лазаретов и поездки на фронт. Владыка почти все время в дороге, а потом наступает его очередь присутствовать в Синоде, и ему приходится подолгу оставаться в Москве. Здесь застала его Февральская революция.
После Февральской революции обер-прокурором Святейшего Синода был назначен В. Н. Львов. С подлинно революционным пылом он разогнал Синод, отправил на покой старейших архиереев — митрополитов Москов¬ского Макария (Невского) и Санкт-Петербургского Питирима (Окнова) — и организовал выборы на «вакантные» кафедры, рассчитывая на приход к кормилу церковной власти реформаторов. Львов, однако, просчитался. Его устремления разделяла сравнительно малая часть церковного общества.
Выборы московского архиерея тоже не оправдали надежд Львова. 4 июля 1917 года на главную кафедру России был избран архиепископ Виленский Тихон, самим же Львовым недавно уволенный из Синода. На плечи нового московского владыки сразу же легло бремя подготовки к созыву Поместного собора. Собор открылся в день Успения Божией Матери, 15 августа (по старому стилю) 1917 года. Почетным председателем его избрали митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), а действующим председателем стал святитель Тихон, за несколько дней до того возведенный в сан митрополита.
18 ноября (по новому стилю) 1917 года в храме Христа Спасителя состоялось избрание Патриарха. Голосованием были определены три кандидата («самый умный из русских архиереев — архиепископ Антоний (Храповицкий), самый строгий — архиепископ Арсений (Стадницкий) и самый добрый — митрополит Тихон» («Богословский вестник», 1917 г.)). Окончательно решил дело жребий, вынутый Зосимовским старцем Алексием (Соловьевым).
А большевики уже захватили власть. И в начале января 1918 года по всем храмам России читается знаменитое послание новоизбранного Патриарха: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей — земной. » Верных чад Церкви Святейший в то же время с материнской нежностью и болью увещевал: «Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Когда многие страдания, обиды и огорчения стали бы навевать вам жажду мщения, стали бы проталкивать в твои, Православная Русь, руки меч для кровавой расправы с теми, кого считала бы ты своим врагом, — отбрось далеко, так, чтобы ни в минуты самых тяжких для тебя испытаний и пыток, ни в минуты твоего торжества, никогда-никогда рука твоя не потянулась бы к этому мечу, не умела бы и не хотела бы нести его. »
24 ноября 1918 года Патриарха впервые заключили под домашний арест. Обвиняли его в призывах к свержению советской власти. Отныне допросы и аресты стали привычным фоном его жизни. Время от времени «режим» ослаблялся, и святитель получал возможность выезжать на служение.
7 апреля, в день Благовещения Пресвятой Богородицы, святитель собирался служить литургию в Богоявленском соборе в Елохове, но не смог, чувствуя себя плохо. Тем не менее, скоро его увезли из больницы на какое-то заседание — по настоянию Тучкова, — а потом до вечера он должен был мучительно редактировать с митрополитом Петром (Полянским) воззвание, которого в спешном порядке требовали от него в ОГПУ. Когда митрополит Петр ушел, Патриарх Тихон попросил сделать ему укол снотворного и сказал: «Ну вот, я теперь усну. Ночь будет долгая-долгая, темная-темная». После укола состояние его резко ухудшилось (что впоследствии породило версию о намеренном убийстве Патриарха), и за четверть часа до полуночи, трижды произнеся: «Слава Тебе, Господи», — Святейший скончался. Церковь, ради которой жил он всю жизнь, осиротела.
В 1992 году состоялось обретение мощей Патриарха Тихона. До этого долгие годы принято было считать, что под надгробием Святейшего его тела нет.