средневековые опыты в мистических и религиозных практиках
Средневековые опыты в мистических и религиозных практиках
Мистические опыты Свами Вишнудевананда Гири
Мистические опыты монахов
Мистические опыты мирян
Мистический опыт, если он правильный, сводит на нет наши цепляния, сансарные иллюзии, показывая многомерность миров, сложность и глубину нашего неведения, величие вселенной и силу кармы.
Он посчитает это выдумкой.
Человеку, не имеющего опытов, сложно понять, что можно посещать альтернативные измерения вселенной и проживать альтернативные жизни с альтернативной памятью в них.
Ему сложно понять что мир управляется нашим глубинным сознанием, и в нем нет неких объективных законов.
Ему также сложно понять, что есть многочисленные тайные силы, контролирующие нашу судьбу, карму, вселенную, и он, да и все люди, кроме освобожденных, целиком находятся во власти этих сил.
Ему сложно понять, что сознание способно перемещать нас из одного варианта реальности в другой и материализовывать вещи, события, ситуации и даже самих людей с их судьбами.
Ему сложно понять, что можно посещать другие планеты без космических кораблей, связываться с вселенскими архивами пространства и брать или передавать силой мысли любую информацию, или создав себе другое тело, жить в теле божества в других измерениях.
Ему трудно поверить что есть боги, такие как Шива, Брахма, Вишну, Ганеша, или боги других религий, и эти боги живут не только во внешнем мире, но и в нашем теле и уме, в чакрах и каналах, и с ними можно общаться «напрямую» и получать их даршаны, если есть вера в них.
Ему трудно понять и увидеть насколько духи, питрисы, сиддхи, гандахарвы могут видеть его жизнь и влиять на людей.
И в этом нет ничего необычного.
И с этим вы ничего не можете поделать. Так устроена вселенная.
Хороший садху не одержим новостями и событиями этого материального мира или выяснением отношений с кем-либо.
Он не одержим мнением других.
Он живет своей непостижимой, тайной жизнью, и не спешит сообщать о ней другим людям.
Он отрешен и достаточно безразличен к земным событиям, хорошо зная им цену.
Он видит мир шире, так как он испытывает опыты других миров и общается с сиддхами и богами.
Опыты высокого порядка
Все святые прошлого шли к Освобождению через мистический опыт и все святые будущего придут к нему также.
Если человек не переживает правильный духовный опыт, он не освобождается от неведения и иллюзий и все его рассуждения будут продолжением его неведения.
Мудрость приходит в первую через духовный опыт, а не из книг или собственных мыслей.
Тексты важны, но они лишь подтверждают опыты, а не заменяют их.
Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
Пусть все живые существа познают Дхарму!
Пусть Дхарма распространяется повсюду!
Мистика в средневековой христианской философии
Своеобразной реакцией на рационализацию средневековой европейской философии явился мистицизм (от греч. mystikos – таинственный, сокровенный). Его суть состояла прежде всего в дуалистическом видении мира. «До сих пор античность не знала принципиального противопоставления нематериальности и материальности. В христианстве впервые прорисовалась альтернативность этих двух понятий»[78]. Существование «сверхприродного» Бога – духовно, тогда как бытие природы материально. Между Богом и природой разверзнута непреодолимая пропасть. Подтому запредельное Божество всегда есть великая тайна, недоступная ни чувственному восприятию, ни разумному истолкованию. Отсюда вторая важнейшая черта мистицизма – допущение возможности непосредственного сверхопытного и сверхразумного постижения Бога.
Мистицизм, как и рационализм, пронизывает всю историю средневековой философии. Любопытно, что при всей взаимной оппозиционности направлений каждое из них нуждалось в другом. Дело в том, что, согласно господствующей христианской парадигме, активность разума задается мистической целью – раскрыть потустороннюю миру божественную сущность, а мистическое учение, между тем, пользуется логикой, чтобы обосновать и доступно выразить свое содержание. Странный, на первый взгляд, симбиоз разума и мистики, присущий европейской средневековой философии, объясняется ее происхождением из двух разнородных источников – античного теоретического наследия, где доминировал рационализм, и Священного Писания, тексты которого вобрали в себя спонтанно складывающийся опыт религиозной жизни, существенным моментом которого было общение с божественным Абсолютом.
Следует отметить, что мистицизм средневековой европейской философии формировался в условиях очень большой институциализации церкви. Естественно, приоритет получали коллективные формы духовной практики типа литургии. Строгая организация церковной жизни порождала потребность в канонизации вероучения и его изложении в общепринятых формулировках. Так возник Символ веры, а христианское учение было сильно догматизировано. Все это затрудняло развитие индивидуального опыта. Вот откуда двойственное отношение церковных деятелей того времени к мистике. Хотя она солидно представлена в системообразующих постулатах средневековой европейской философии, ее же объявляют ересью, стоит только чуть отойти от канонизированных положений. Здесь коренится и разгадка удивительной антиномичности христианской культуры, где Бог противопоставляется миру, человек – природе, разум – персональному духовному опыту, а вера – разуму.
Отправными пунктами формирования мистического направления в средневековой европейской философии послужили принцип откровения и учение неоплатоников об экстазе. Откровение понимается как прямое созерцание Бога, который нисходит к человеку, просветляя до самоочевидности собственную природу. В свою очередь, экстаз мыслится как отрыв души от тела и ее слияние с Единым. Экстаз является кульминацией сильнейшего переживания, когда неожиданно наступает божественное озарение и душа непосредственно созерцает Единое, одновременно сознавая смысл своего существования. Согласно І Біотипу, путь к Единому – Богу – предполагает освобождение человеческой души от земных забот и суетных влечений, определяемых ее связью с материальным миром. Кроме того, важно предельное сосредоточение на божественном бытии. Результатом является выход человека за границу собственной индивидуальности и растворение персонального сознания в Боге.
Краеугольные камни в развитии мистической традиции средневековой религиозной философии в Европе заложил Псевдо-Дионисий (V в.). Отталкиваясь от положения о запредельности Бога миру, он неожиданно делает вывод, что Бог есть мрак и ничто. Именно поэтому он бесконечен и представляет собой всю полноту бытия. Меж тем сотворенные вещи как нечто определенное конечны и ограниченны. Вполне понятно, сущность Бога оказывается неизреченной, а сам он безымянен. Бог недоступен никаким логическим средствам. Но соприкоснуться с ним можно с помощью мистики.
Написанные Псевдо-Дионисием «Ареопагитики» стали основой практики духовного делания, цель которой – богопознание и обожение человеческого естества. Ключом к решению этих задач служит пламенная любовь к Богу. Технология духовного делания получила развитие в греко-византийском варианте христианства под названием «исихазм». Термин этот греческого происхождения. Он означает безмолвие, покой. Весьма показательна его смысловая близость к санскритскому понятию «нирвана», занимающему центральное положение в индуизме и буддизме и означающему угасание, прекращение.
Исихазм ориентирует на индивидуальное преодоление пути к Богу, что вполне понятно. Ведь речь идет о живой эмпирической практике, которая невозможна без активизации персонального сознания. Духовное делание включает ряд взаимосвязанных операций: а) сосредоточенная «умная молитва»; б) «низведение» ума в сердце; в) созерцание световых эффектов; г) психологическая регуляция (задержки дыхания, подчиненные определенному ритму; принятие специфических поз, сосредоточение внимания на некоторых участках тела). Конечная цель исихии – переживание своего единства с божественным Абсолютом.
В контексте новейших исследований теории самоорганизации систем интересно высказанное приверженцами исихазма положение о синергише, т. е. совместном действии человеческой воли и божественной благодати, души и тела. Только совместные усилия, согласно такой концепции, ведут к спасению. Мысль удивительно созвучна современным представлениям о соучастии разнородных элементов в становлении и функционировании различных целостных образований – термодинамического процесса, биосистемы, города и т. п.
В римско-латинском варианте христианства сложились два мистических течения – ортодоксальное и еретическо-пантеистическое. Наиболее известным представителем первого был Бернар Клервоский (1091–1153). Он происходил из знатного рыцарского рода, имел хорошее образование, знал работы Августина, был знаком и с идеями неоплатоников. Бернар основал монастырь, где стал аббатом. Его именем назван орден бернардинцев. Этот мыслитель прославился как пламенный оратор, который бескомпромиссно отстаивал идею теократии.
Ортодоксальный мистицизм остается верным основному догмату христианства о трансцендентности Бога. Бернар Клервоский подчеркивает ничтожность человека, удаленного от Бога, его уязвимость и слабость. Такой человек не более чем «лампада на ветру» – говорил Б. Клервоский. Однако у человека есть надежда на спасение. Для этого не следует уповать на разум. Рационально построенному действию Бернар противопоставляет искусство всей жизни, которая является целостным процессом.
Спасение, по Бернару Клервоскому, предполагает интимное общение с Богом. Оно невозможно, если в сердце нет беззаветной любви к Творцу. Через смирение, отказываясь от эгоистических желаний и мыслей, люди освобождаются от зла и приближаются к встрече с Богом. Но событие это средневековый мистик понимает иначе, нежели последовательные приверженцы неоплатонизма. Экстаз он рассматривает как полное самозабвение человека перед лицом всемогущего Бога. Однако слияние души с божественным Абсолютом не происходит. Она лишь уподобляется Богу. Да и причиной возвышения индивида служат не его собственные усилия, а божественная благодать.
Устремленный к человеку ортодоксальный мистицизм мало интересуется онтологическими вопросами. На первый план выступают нравственные проблемы. Разрабатываются сюжеты, связанные с регуляцией человеческих поступков. Вместе с тем жесткая ориентация на внешнюю заданность поведения людей и пренебрежительное отношение к разуму сдерживали проявление человеческой активности и ограничивали возможности самоопределения и само-осуществления личности.
К разработке еретическо-пантеистической линии мистицизма была причастна такая колоритная фигура, как Иоганн Экхарт (1260 1327). За разносторонние знания и глубокую ученость его называли Майстером. Он также принадлежал к рыцарскому сословию, преподавал в доминиканских школах Страсбурга и Кельна, а также в Парижском университете. После смерти некоторые важные положения его учения были объявлены еретическими.
Существенной чертой учения Экхарта было обезличивание Бога и его отождествление с природой. На теории этого философа явственно видна печать пантеизма. Он был убежден, что Бог присутствует в каждой вещи, хотя они этого не осознают. Только человеку
дано понять присутствие Бога в своей душе. Экхарт многократно подчеркивает тождество Божества с глубинными структурами человеческого духа.
Совершенно очевиден решительный уход Экхарта от ортодоксальной доктрины, провозглашающей надмирность Бога. Мыслитель перерабатывает идеи неоплатоников и Ареопагита. Он различает понятие Божества и Бога. Как бездонный Абсолют Божество есть Ничто. К нему неприменимы любые мыслимые свойства. Его можно рассматривать лишь как непостижимую праоснову сущего. Это некая универсальная творческая активность. Первым результатом творчества является Бог. Божество предстает в качестве Бога только относительно сотворенной им души.
В отличие от Бернара Клервоского Иоганн Экхарт высоко ценит разум, видя в нем наиболее значимую часть духа. Философ предпринимает попытку рационализировать трансперсональный опыт, выразить его в языке. Глубинная связь между человеческой душой и Богом, полагает он, открывает возможности для постижения божественной природы. Обычного познания, которое пользуется образами и понятиями, для этого недостаточно. Оно ограничивается описаниями Бога как личности, но безличный божественный Абсолют остается скрытым. Постижение Божества доступно как результат (плод) мистической интуиции.
Учение Экхарта примечательно еще и тем, что оно субъективи-зировало религиозность, смещая ее в сторону трансперсонального опыта индивида. В результате обесценивались внешние ее проявления, укорененные в институциональных структурах церкви. А это открывало более широкие возможности для идивидуального творчества. Экхарт не сомневался, что каждый верующий должен идти к Богу своей дорогой.
Философия Майстера Экхарта возвеличивала человека, обосновывая уникальность и высокое достоинство его души. Особое внимание обращалось на строй мыслей и чувств индивида как на основу внутренней мотивации поступков. Таким образом, человек оказывался как инициатором, так и судьей совершаемых им же действий. Очевидно, это учение предполагало достаточно высокую степень самостоятельности индивида. Неудивительно, что Иоганн Экхарт высказывает необычную для ортодоксального христианства мысль о способности человека самостоятельно соединиться с Богом.
Учение Экхарта оказало значительное воздействие на духовную жизнь Средневековья и на развитие немецкой философии. В частности, его влияние проявилось в реформаторской деятельности Мартина Лютера, воззрениях Томаса Мюнцера, философии Николая Кузанского.
Мистическое направление в средневековой европейской философии образовало альтернативу рационализму. Оно показало ограниченность дискурсивного познания и обогатило представление о человеческой духовности. В частности, было начато исследование трансперсонального опыта, к которому приковано внимание и современной науки. Важным достижением мистической философии была мысль о свободе человека.
Проделанный экскурс в историю средневековой философии показывает, что она представляет собой уникальный тип теоретического мировоззрения, сущность которого состоит в рефлексии над феноменами религиозного сознания. Ее развитие – процесс очень противоречивый. На своем долгом пути она изведала и выдающиеся открытия, и досадные заблуждения. Достоянием мировой культуры стали высказанные ее лучшими представителями идеи об определенной направленности исторического времени, структурной упорядоченности человеческого духа и пр. Следы ее влияния хорошо заметны и в современном мире. Они – в менталитете многих, причем уже не только европейских, народов. «Все мы – европейцы и американцы – принадлежим к культуре, сложившейся под влиянием христианства в значительно большей степени, нежели под влиянием чего-либо еще»[79].
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
§ 3. Средневековый мистицизм.
3.2. Европейская мистика на пути к Абсолюту. В Древнем мире средневековому мистицизму предшествовали индийская веданта, йога и китайский даосизм. Основоположником христианского мистицизма считается Дионисий Ареопагит – афинский учёный, живший в 1 веке н.э.. Ему принадлежит религиозно- философское сочинение «Ареопагитика». Символизм в истолковании всего сущего, эстетически переживаемая картина мира как иерархии света, оказали влияние на средневековую эстетику, в том числе на поэзию Данте.
Несмотря на невозможность дать ясные и точные сведения о мистических состояниях можно отметить,что они все же проявляют определенную философскую тенденцию. Большинство из мистических состояний выражают тяготение к оптимизму и монизму. В среде европейских мистиков было не принято давать Абсолютному какое-нибудь название. Так, Дионисий Ареопагит говорит об Абсолютном только в отрицательных формулах: «Причина всех вещей не есть душа, имя, разум; у неё нет ни воображения, ни мысли, ни разума, ни понимания. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя». Все определения отрицаются Дионисием не потому, что истина ниже их, а потому, что она неизмеримо превосходит их. Мистики стремятся к положительному полосу истины при помощи метода абсолютного отрицания, что позже использовал Гегель в своей «Логике». Это «отрицательная теология», «погружение души в ничто», о котором говорил Плотин.
Поэтому описания мистиков изобилуют таким множеством парадоксальных выражений. Например, представитель немецкой средневековой мистики, приближавшийся к пантеизму, Мейстер Экхарт (1260-1327) говорит нам о тихой пустыне Божества, “где никогда нет никакого различия между Отцом, Сыном и Св. Духом, где никто не чувствует себя как дома, но где, тем не менее, искра души находит более мира, чем в самой себе”. В учении об абсолюте Экхарт выделял Божественное “ничто” (бездну) как основу Бога и всего бытия. В 1329 году папской буллой многие тезисы его учения были объявлены еретическими.
“Бог есть нечто; он ни Теперь, ни Здесь;
И чем больше ты стараешься уловить его,
Тем Больше он ускользает от себя.”
Этой отрицательной диалектике разума соответствует стиль отрицания в сфере личной жизни (аскетизм). Он является вратами в возвышенную жизнь, и эта моральная тайна всегда переплетается в произведениях мистиков с тайной интеллектуальной.
Каббала представляет собой существенное явление в истории мистицизма. Главное ее содержание заключается в стремлении раскрыть тайную жизнь Бога и отношения между божественной жизнью, сотворенной Вселенной и человеком. Последователи «Каббалы» вносили в иудаизм представления, выработанные чувством и воображением.
Каббала соединяла пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейским учением о Библии как мире символов. Согласно Каббале, Бог есть абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность. Однако это ничто есть одновременно все в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя. Таким образом на место учения о сотворении мира Каббала ставит учение об эманации. Неопределимый Бог приходит к определенности в десяти «сефирот» (стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных «эонам» гностицизма. В своей совокупности «сефирот» образуют космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кидмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Близко к Каббале позднее подошел Якоб Бёме в своем учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога.
Суфизм традиционно считается мистическим течением в исламе, но это не совсем так. Сами суфии утверждают, что суфизм существовал до ислама и одновременно с ним в контексте иных вероучений, например, в христианстве. Автор исследования по суфизму Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Блаженный Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий мыслитель Гете. Суфиями являлись все великие персидско-таджикские поэты Востока, например, Саади, Хафиз и Омар Хайям. Более того сказки 1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса “Дон Кихот” также созданы под явным суфийским влиянием и имеют загадочный, скрытый от непосвященных смысл.
По словам великого суфийского пророка 11 века, Аль-Газали, «учение суфиев стремится к тому, чтобы освободить сердце от всего, что не Бог, и сделать единственной его жизнью размышление о Божестве». Многовековая традиция суфизма выработала свой путь достижения Абсолюта (знаменитый “Путь Суфия”). Этот путь включает в себя три ступени совершенствования:
(Ходжа Насреддин зашел в лавку и к нему подошел торговец. Ходжа спросил:
— Прежде всего о главном. Ты видел, как я сейчас вошел сюда?
— А до этого ты встречал меня?
— Первый раз в жизни вижу.
— Так откуда же ты знаешь, что это я?)
Нищета и воздержание связаны с отрицательными эмоциями. Отсюда вытекает пятая стоянка:
Упование. Жизнь воспринимается как краткое мгновение, отбрасывается всякая забота о будущем.
Принятие, покорность. На этом этапе личная судьба и действительность уже не имеют для идущего по Пути никакого значения.
Путь преодолен и суфий достиг третьей, последней ступени совершенствования. Это “подлинное Бытие” (Хакикат). Здесь интуитивно познается самая сущность истины, сознание человека растворяется в объекте созерцания.
Три ступени совершенствования соответствуют в суфизме трем ступеням познания:
Скрытый смысл суфийского Пути загадочно звучит во вдохновенных строках Джалаладдина Руми:
Согласно учению Св. Отцов, жизнь человека, спасающего свою душу, представляет собой постоянную внутреннюю брань, т.е. борьбу с семью смертными грехами. В этой борьбе могут помочь умное делание (непрерывная молитва и душеспасительное чтение) и духовное трезвение (безмолвие, бодрствование, строгий пост и постоянные мысли о смерти). Размышление (памятование) о смерти входит в шесть святых помыслов: О Боге, распятии Христа, смерти, Страшном суде, аде и вечной жизни. Согласно авве (греч. «отцу») Орсисию размышления на эти темы помогают православному успешно подвизаться во взятом на себя подвиге внутренней брани. Более подробно это описано в творениях преп. Филофея Синайского и Исихия Иерусалимского (во 2 и 3 томах «Добротолюбия»).
Православный схимник должен постоянно находиться в состоянии духовного бодрствования, не верить чувствам. Симптомы духовной расслабленности могут быть наказаны «откровением снизу», представляющим собой принципиальную схему грехопадения: 1) ослабление духовного бодрствования; 2) бесчувствие; 3) падение; 4) отчаяние; 5) безволие и рабство греху. От всего этого спасает умная молитва, которая совершается умом в сердце.
В 13-14 веках, когда Византия находилась уже в преддверии близкой гибели, мистическое учение, получившее название исихазм, одержало победу над рационалистическим течением в православном богословии. Исихазм в переводе с греческого означает «спокойствие», «безмолвие», «умиротворение». Основоположники этого учения Григорий Палама и Григорий Синаит считали такое состояние идеальным для отрешения от мирской суеты («забвение низших и тайное ведение высших»).
«Углубясь в себя, в себе же
Обретаю свет искомый.
(Симеон Новый Богослов)
3.6. Значение средневекового мистицизма. Таким образом, все мистические доктрины имеют общие черты. Они тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности, выражают себя не столько через понятия, сколько через символы, центральным из которых является смерть (как знак для опыта, разрушающего прежние структуры сознания). Представители мистицизма всех вероисповеданий, времен и народов в одинаковых выражениях заявляют о полной невозможности передать мистический смысл иначе, чем в неадекватном намеке или через молчание.
Каждый, кто непредвзято прикоснулся к тайнам средневековых мистических учений, вправе себя спросить: не есть ли мир, в конце концов, сложный синтез разнородных сфер реальности, проникающих взаимно одна в другую?
Средневековые опыты в мистических и религиозных практиках
Гермети́зм — религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Согласно общераспространённой легенде первоисточниками герметизма являются труды, приписываемые легендарной личности — Гермесу Трисмегисту, древнеегипетскому жрецу, от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.
Согласно традиции, герметизм — это учение о высших законах Природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.
Астрология (от др.-греч. ἄστρον — звезда, и от др.-греч. λόγος — мысль, причина) — группа предсказательных практик, традиций и верований, постулирующих воздействие небесных тел на земной мир и человека (на его темперамент, характер, поступки и будущее) и, соответственно, возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга.
Европейская и индийская астрология ведут свое происхождение от шумеро-вавилонских астральных мифов, в которых небесные тела (Солнце, Луна, планеты) и созвездия были ассоциированы с богами и мифологическими персонажами, влияние богов на земную жизнь в рамках этой мифологии трансформировалось во влияние на жизнь небесных тел — символов божеств. Вавилонская астрология была заимствована греками и, затем, в ходе контактов с эллинистическим миром, проникла в Индию.
Современные астрологи считают астрологию метафорическим «символическим языком», в котором высказывание допускает множество различных интерпретаций
Каббала́ (ивр. קַבָּלָה, «получение, принятие, предание») — эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке и получившее распространение в XVI веке. Эзотерическая Каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения.
Каббала связана с осмыслением Творца и Творения, роли и целей Творца, природы человека, смысла существования.
Законченное учение было сформировано в Средние века. Основу каббалы составляют сочинения Йецира, Багир, Зоар и писания Ари (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль).
В Средние века, и затем в Новое время была разработана теория и практика христианской теургии. Наибольшее распространение теория и практика христианской теургии получила среди розенкрейцеров, и впоследствии окончательно оформлена в целостную систему Мартинесом де Паскуалли как центральная доктрина его Ордена Избранных Коэнов.
В наши дни активно поощряют своих адептов к практике христианской теургии различные Ордена Мартинистов
Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:
* к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;
* к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;
* к мистически-интуитивному познанию высшего;
* к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.
Т.о. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).
Йо́га (дев. योग) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.
Основные направления йоги — это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами — физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.
Экстрасенсорное восприятие (экстрасенсо́рика, ЭСВ) (от лат. extra — «сверх», «вне»; sensus — «чувство») — термин, использующийся для многих якобы существующих паранормальных форм восприятия или способностей человека. Существование подобных форм восприятия и способностей не имеет под собой научных доказательств.
В некоторых случаях явления, рассматриваемые как экстрасенсорное восприятие, в локальных ограничениях по отношению к реципиенту, могут проявляться при особом состоянии синестезии, обусловленной сохранением целостности синаптических мостиков в нервной системе, что иногда возникает на фоне аномалий её развития. Как следствие у человека подверженного подобной аномалии возможно проявление более тонкого восприятия и иллюзий видения биополя[неавторитетный источник.
Парапсихоло́гия (др.-греч. παρα- — возле, около) — дисциплина, которая направлена на исследование существования и причин сверхъестественных психических способностей людей, животных и растений, феноменов жизни после смерти и тому подобных явлений, используя научную методологию. Лабораторные и полевые исследования проводились конфиденциально, и финансировались некоторыми университетами во всем мире. Результаты таких исследований обычно распространялись в узких парапсихологических кругах, и лишь небольшая их часть публиковалась в крупных научных журналах. В прошлом подавляющее количество парапсихологических экспериментов включало: попытки психического воздействия на генератор случайных чисел с целью доказать существование психокинеза; сенсорную депривацию и Ганцфелд-методики — для исследования феноменов экстрасенсорного восприятия, проводимых согласно контракту с правительством США, для того, чтобы рассмотреть перспективы и возможности практического использования дальновидения.
К парапсихологии также относятся исследования, связанные с другими областями психологии: трансперсональную психологию, которая изучает трансцендентальные или духовные аспекты человеческого разума, и аномальную психологию, которая исследует не поддающиеся объяснению верования и субъективные аномальные события в традиционных психологических условиях.
Мистици́зм (от др.-греч. μυστικός — таинственный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Под мистическим опытом понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом состоит суть мистицизма. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.
Приверженцы мистицизма называются мистиками. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.
Спирити́зм (от лат. spiritus — «душа, дух») — религиозно-философская доктрина, разработанная во Франции в середине XIX столетия Алланом Кардеком.
В России термин «спиритизм» принял более общее значение, став синонимом, с одной стороны, религиозной философии спиритуализма, с другой — так называемого «столоверчения», автоматического письма и спиритической практики в самом широком смысле слова.
Кардек во вступлении к «Книге Духов» заявил, что вводит новый термин спиритизм для обозначения своей доктрины, поскольку «новые понятия требуют новых названий». Однако, слово тут же обросло многочисленными значениями (как правило, уничижительного толка) и стало применяться ко многим религиозным и оккультным движениям, в том числе: кандомбле, умбанда, Као Дай, сантерия, а также африканским традициям анимизма. Последователи спиритуализма впоследствии не раз пытались разграничить сферы двух понятий. А. Конан Дойль в «Истории спиритуализма», уточняет: «спиритизм есть часть спиритуализма, но не наоборот».
В отличие от Теургии, Психургия не требует от человека безупречной моральности. Как таковая она не может наделить мудростью и взрастить добродетели. Психургия может являться лишь инструментом удачного взаимодействия со внешним миром, получения о нем сведений, превышающих обычные человеческие познания, а также непосредственного влияния на его события и на других людей. Однако для самого человека, занимающегося Психургическими практиками, будет гораздо полезней не просто читать чужие мысли и внушать другим людям какие-либо мысли и настроения, не просто уметь производить положительное впечатление на окружающих и уметь видеть астральные клише прошлого или будущего, но в первую очередь направляться духовными потребностями и стремиться исключительно к благим целям во время практического применения техник Психургии.
Нумерология — система, традиция или верование о мистических или эзотерических связях между числами и физическими объектами или живыми существами и их сознанием.
Нумерология и нумерологические гадания (вроде изопсефии) были популярны у ранних математиков, таких как пифагорейцы, и не считаются сейчас математическим знанием, как и в случае отделения алхимии от химии или астрологии от астрономии.
Термин также используется теми, кто верит в нумерологические принципы, даже не придерживаясь традиционной нумерологии. Так, в книге 1997 года Numerology: Or What Pythagoras Wrought математик Андервуд Дадли использовал этот термин в споре со сторонниками волновой теории Эллиотта в анализе рынка ценных бумаг.