спасо каменный монастырь вологодская область
Спасо-Каменный мужской монастырь
Спасо-Каменный монастырь основан около 1260 года, один из древнейших монастырей Русского Севера.
Содержание
История [ править ]
Датой основания обители считается 19 августа 1260 года, когда здесь был вынесен на берег попавший в лютую бурю белозерский князь Глеб Василькович, внук великого князя Ростовского Константина Всеволодовича. Князь, молясь Богу о спасении, дал обет основать на том месте обитель, где суда пристанут к какому-нибудь берегу. Волнами суда князя были прибиты к Каменному острову в день Преображения Господня. Остров не оказался пустынным: князь нашёл на нём несколько пустынножителей (около 23), которые, проводя здесь иноческую жизнь, занимались проповедью Христовой веры среди побережных жителей-язычников. Пустынники имели у себя небольшую часовню для молитвенных собраний. Князь исполнил свой обет. Он повелел воздвигнуть здесь храм в честь Преображения Господня, снабдил его иконами и утварью и при нём основал обитель. Настоятельство над братиею он поручил одному из пустынножителей старцу Феодору.
Новооснованная обитель, названная Спасо-Каменною, с самого начала своего существования стала под особое покровительство князей Белозерских и быстро достигла процветания, как по своей иноческой жизни, сиявшее святостью многих подвижников, принимавших здесь пострижение, так и в отношении своего материального благосостояния. Со времени князя Димитрия Донского обитель становится известной и великим князьям московским.
В XV веке Спасо-Каменный монастырь — крупный религиозно-культурный центр, где подвизались Дионисий Глушицкий, Александр Куштский, Иоасаф Каменский (сын местного князя Дмитрия Заозерского).
В 1481 году ростовскими мастерами был возведён каменный собор о двух главах — первая каменная постройка Русского Севера. Позднее теми же мастерами были выстроены сохранившиеся соборы Ферапонтова и Кирилло-Белозерского монастырей.
После учреждения монастырских штатов с изъятием в казну монастырских имуществ для Спасо-Каменной обители наступило время упадка, который был ускорен ещё большим пожаром в 1774 году, истребившим дотла все деревянные монастырские строения. После этого пожара Спасо-Каменный монастырь был закрыт. И это запустение продолжалось 26 лет.
В 1801 году, по повелению императора Павла I, обитель была восстановлена под именем Белавинской Спасо-Преображенской пустыни, так как сюда была переведена братия Белавинской Богоявленской пустыни вместе с имуществом.
Восстановленная обитель снова быстро стала развиваться и приобретать то религиозное значение, каким пользовалась она прежде.
В 1892 году по указу Святейшего Синода монастырю было возвращено его прежнее наименование Спасо-Каменного. Настоятели обители носили сан архимандрита.
Советская власть закрыла монастырь в 1925 году. Монахов прогнали, а в жилых помещениях попытались устроить колонию для малолетних преступников, которые разбежались по осени. Кроме того, осенний пожар повредил многие здания. После закрытия в 1925 году древнейший храм Русского Севера (к тому времени уже пятиглавый) был уничтожен взрывом. На его месте высится груда щебня.
До 1971 года здесь жил штатный сторож районного управления культуры. Когда должность эту сократили, остров стал пристанищем местных рыбаков и охотников. В настоящее время из монастырских построек на острове сохранилась лишь уникальная Успенская церковь-колокольня XVI века.
Несмотря на разрушение Спасского собора, монастырь всё ещё числится среди памятников архитектуры XV—XVII веков, так как сохранилась Успенская церковь «иже под колоколы» 1540-х гг. постройки.
Современное состояние [ править ]
C 1991 года силами энтузиастов велись работы по восстановлению Спасо-Каменного монастыря. Впоследствии средства выделялись уже из федерального бюджета.
В 2006 году на Каменном острове, указом архиепископа Вологодского и Великоустюжского Максимилиана (Лазаренко), было учреждено архиерейское подворье «Спасо-Каменный монастырь».
На острове продолжаются работы по воссозданию трапезного корпуса, по благоустройству территории, по сохранению уникальной экосистемы острова. Планируется воссоздание главного объекта монастыря – Спасо-Преображенского собора.
Спасо-Каменный: в поисках спасительного узкого пути
Спасо-Каменный монастырь в честь Преображения Господня – одна из самых малых действующих обителей в России – находится на крошечном острове в Кубенском озере (Вологодская область). Несмотря на размеры, значение монастыря, как духовное, так и культурное, для России огромно. Большинство людей, приезжающих сюда, стремится попасть на остров вновь: кто – ради тишины и спокойствия внешнего и внутреннего, кто – ради того, чтобы почувствовать глубину веков, кто – ради серьезных размышлений, ради изменения к лучшему своего духовного состояния. В любом случае равнодушным не остается никто. И этому неравнодушию игумен Дионисий (Воздвиженский), единственный пока насельник обители, очень радуется: хорошо, если человек переживает за свое духовное состояние. Значит, есть возможность действительно исправиться – что отдельному человеку, что обществу в целом.
– Отец Дионисий, большинство обителей на Севере немноголюдны: иноков здесь мало. О чем это свидетельствует, по вашему мнению? Действительно ли становится меньше желающих принять монашество? Если это так, то чем, на ваш взгляд, это вызвано? Только ли относительным материальным благополучием в миру? Или же есть более существенные причины?
– Спасо-Каменный монастырь не то что немноголюдный или малолюдный – он вообще безлюдный. Из постоянных насельников здесь пока только я один. Летом приезжают паломники. Ситуация у нас особая: просто разруха. Братский корпус в развалинах, и негде братии пока жить. Поэтому на вторую часть вопроса нельзя ответить, исходя из обстоятельств нашей обители.
Если же говорить отвлеченно от местных реалий, то уменьшение числа желающих посвятить себя, свою жизнь монашеству действительно наблюдается, и тому есть причины. Без причин на свете ничего не бывает. В 1990-е годы, после очередной революции в нашей стране, с открытием многих монастырей в них начался большой приток насельников. Люди истосковались по духовной жизни, проявились подспудные настроения и намерения, душевные устремления, так долго загоняемые вовнутрь, прорвалась жажда приобщения, так сказать, к родным истокам. Я бы сравнил ситуацию с тем, как происходит обращение к Богу у отдельно взятого человека. Первый порыв наиболее сильный, всё идет с охоткой, трудности переживаются легко, какая-то неведомая энергия движет им. Это первичная Благодать. То, что дается авансом и проявляет вкус к духовному, дает подлинную радость и утешение. Но это только начало, после которого последует обязательно иной период: сложный, с преткновениями и падениями. Такое обучительное оставление Благодатью Божией. И вот здесь не всем хватает терпения и усердия. А его непременно надо проявить, чтобы со временем обрести уже неотъемлемую Благодать Божию.
Так вот, эта первая волна для наших монастырей прошла, теперь нужно доказать свою состоятельность, чтобы иссякнувший ручеек наполнился, пусть и не так стремительно, но верно. Это как бы со стороны самих монастырей. А что касается других объективных причин… Что сказать? Живем «хорошо», много всего в мире, трудно найти узкий путь. То, что было для людей, вышедших из советской эпохи, глотком чистого воздуха, ярким новым явлением на общем сером фоне, теперь стало, наоборот, блеклым на фоне мирского разноцветья. Но это картина сгущенными красками. На самом деле контраст не так велик, как может показаться. Ведь и монастырей сейчас стало еще больше, чем 10–15 лет назад. Где же им всем наполниться, народу-то у нас в стране не столь уж много?
Монашествующих столько, сколько и должно быть. Господь сказал: «Не все вмещают сие, но кому дано»
А вообще мне кажется, что религиозный подъем и связанный с ним приток в монастыри ищущих пострига – из ряда вон выходящее явление. Поэтому сегодняшняя ситуация вполне естественна и закономерна.
Почему мало приходящих в монастырь? Ну, мало или много – это относительно. Наверно, их столько, сколько и должно быть. Господь сказал, что «не все вмещают сие, но кому дано». Просто такой период. В истории ведь тоже бывало по-разному. Во времена великих учителей и иноческих наставников – Великих Антония, Пахомия, Макария – в древних обителях насельников были тысячи, как известно. Затем постепенный упадок. Были и в нашей Русской Церкви периоды расцвета и угасания: одно дело – эпоха преподобного Сергия и его учеников, последователей, и другое дело – век XVIII или XX, к примеру. Наше церковное возрождение сегодня по части монастырей – это такой духовный «ренессанс», явление масштабное, внешне прекрасное, но с повторением не всегда лучших форм прежней синодальной эпохи. Какие причины и препятствия к приходу в монастырь сейчас? Уже, наверное, сказал: монастырь – не для всех. Плюс множество соблазнов.
– Вопрос о соотношении «количество/качество». Звучит, может быть, грубо, но, тем не менее: каковы сегодня главные «качества» христиан – что монашествующих, что мирян?
По причинам внешним монашество избирать нельзя. Только внутреннее призвание к такому образу жизни!
– Знаете, был такой лозунг: «Лучше меньше, да лучше». Вот к монашеству он тоже подходит. У святителя Николая (Велимировича) одна женщина спрашивала: вот, мол, мы с дочерью сидим и думаем, куда ей пойти – замуж или в монастырь? А святитель ответил в письме: раз вы выбираете, значит, надо избрать общий путь – путь семейной жизни. А на монашество можно решиться только когда внутри одна цель и нет раздвоений. По причинам внешним вообще монашество избирать нельзя. Только внутреннее призвание к такому образу жизни! Архиепископ Феофан (Быстров), человек святой жизни, инспектор и ректор Петербургской духовной академии в начале XX века, когда к нему обращались с вопросом о монашестве студенты и говорили, что хотят послужить Церкви, отвечал так: послужить Церкви можно и в миру, для этого совершенно не обязательно быть монахом. Опять же указывал на Божие призвание и расположение к уединенной молитвенной жизни. Это же совершенно очевидно! Об этом все опытные духовники говорят.
Так что сегодня христиане не лучше и не хуже прежних. Разве что физически слабее по причине комфорта и более рассеянны из-за изобилия информации, зачастую пустой и ненужной.
– Каковы главные трудности северных обителей сегодня – духовные и материальные?
– Мне думается, одна из главных трудностей – это внешнее служение. Дело в том, что с сегодняшними общежительными монахами произошла такая метаморфоза. Благодаря нашим благочестивым предкам (Царство им Небесное и вечная память), создавшим чудные и великолепные монастыри, мы оказались в несопоставимых с нами по масштабу обителях. По крайней мере, в нашем краю эта проблема налицо. Если раньше, в лучшие времена, монастыри внешне росли соответственно росту числа братии, то теперь враз мы получили грандиозные сооружения, во много раз превосходящие наши потребности. А восстанавливать надо, следить за их состоянием и поддерживать необходимо. Здесь, пожалуй, без внешних пособий и помощи не обойтись. Но для духовного здоровья и исполнения своей миссии едва ли такие заботы нужны. Силы не безграничны, а они порой уходят в основном на восстановление, реставрацию и т.д. Преподобный Исаак Сирин писал, что для преуспеяния в постижении словес Божиих надо пребывать в нищете. А пребывание в нищете позволяет углубляться в Божественное Писание. Преподобный Исаак Сирин, правда, был отшельником, поэтому его совет относится по большей части к личному имуществу монаха. К монастырю его не применишь.
– Кстати, такой вопрос. Часто слышны горячие споры – они, впрочем, продолжаются с давних времен – о том, должна ли каждая обитель быть обязательно богатой, или ей просто необходимо быть нищей? Для чего нужны нищета и богатство вообще? Почему и Нил Сорский, и Иосиф Волоцкий, с именами которых и связывают эти споры, – оба святые, которых мы почитаем?
Да, богатство не к лицу монастырям. Но внешнее благолепие, особенно древних обителей, поддерживать необходимо
– Любые крайности вредны, как известно. Надо следовать путем средним. Хотя нужда помогает укрепляться духом. Во всяком случае, богатство не к лицу монастырям. Но внешнее благолепие, особенно известных, древних монастырей, памятников, является неизбежным. Это наше национальное достояние. Но богатство обители ради богатства находится в противоречии с монашеским деланием. Еще святитель Игнатий (Брянчанинов) советовал по возможности избирать для жительства обитель, не прославленную в глазах мирян, дабы не заразится духом тщеславия. А потом, Господь в Евангелии сказал юноше раздать имущество и следовать за Ним. А считавший, что исполнил все заповеди молодой человек, как оказалось и как говорится в толкованиях на это место, не исполнил главной – о любви к ближнему. Если бы был истинно милосердным, то как мог остаться богатым?
По теме так называемого «спора» между нестяжателями и иосифлянами написано много исследований. Спора никакого вообще-то и не было: были (и, может быть, остаются) два разных взгляда на устроение монашеской жизни. Да, разные взгляды. Но разность мнений не исключает любви. И тот, и другой по-своему были правы. Но, к сожалению, на нашей почве почему-то всегда наблюдается стремление противопоставлять, сохранять одно за счет другого. Преподобный Нил придерживался принципа полного отрешения от мира, существования только за счет своих трудов, следовал скитскому образу жизни, которому он научился, когда жил в Палестине и на Святой Горе. Но этот образ жизни, особенно на Севере, был далеко не всем по силам. Преподобный Иосиф смотрел на русское монашество более широко. Он предусматривал реалии жизни, когда монастыри были едва ли не единственными центрами просвещения и культуры. То есть стоял за укрепление, материальную обеспеченность монастырей как возможность их широкого служения миру по духу христианской любви и милосердия. Точка зрения преподобного Иосифа в целом возобладала, хотя до времени известной секуляризации и упразднения многих малочисленных обителей таких пустынь, почти скитского типа, было немало, особенно в северных пределах Руси.
Сегодня мы живем в иных реалиях, чем преподобные Нил и Иосиф. Но уроки истории надо изучать – и не повторять ошибок. Непомерный рост благосостояния монастырей, превращение их в крупных землевладельцев, этаких феодалов, привели в конце концов к тому, что пострадали в печально известном 1764 году все монастыри – и большие, и маленькие.
– Верно ли, по вашему мнению, такое утверждение: задача обителей, открытых в последнее время, – это неспешная, но тщательная и кропотливая работа по воспитанию, становлению монашеской общины, желательно без направленности в сторону внешнего мира, а нуждами мирян пусть занимаются приходы и белое духовенство? В каких случаях ни монастырю, ни мирянину не повредит общение?
– В целом утверждение верное. Когда спрашивали, что нужно сделать, чтобы помочь возрождению монастырей, один мудрый человек ответил: оставить их в покое. Это касается, конечно, внутренней жизни. Оставившие мир и пришедшие в монастырь люди, в большинстве своем серьезные христиане, принявшие ответственное решение, сами в своем братстве разберутся со своими проблемами, и это на самом деле большой целожизненный труд. Как бы пафосно это ни звучало.
А общение между монахами и мирянами не повредит, если оно совершается в духе смирения и христианской любви. Традиционно это общение заключалось в духовном окормлении опытными иноками приходящих за советом и утешением в монастырь. Так должно быть и сейчас.
– Почему существует строгий совет: не «бегать за чудесами»? Чем он обусловлен, по вашему мнению?
– А бегать за чудесами никак и не нужно. Чудеса вокруг нас и в нас совершаются постоянно. Может, мы просто их не видим. Не чудо ли такое непостижимое творение, как человек и окружающий нас космос! А главное чудо – это когда грешный и немощный человек становится святым. Вот стремиться бы всегда видеть себя «ниже всякой твари» (по-русски – всего сотворенного) – правильное устремление.
– Как относятся местные жители к возрожденной обители? Чувствуется ли помощь от святых, подвизавшихся здесь?
– Хорошо относятся большей частью. Не все, правда, хорошо понимают, что такое монастырь и как правильно надо себя вести, когда приехал «просто посмотреть». Здесь ведь летом на озере бывает много отдыхающих, подплывают и к монастырю в разных состояниях и в неподобающем виде. Но с каждым годом такое случается всё реже.
А о святых вопрос риторический. Разве могут они быть безразличны к своей обители, где они подвизались? Помощь от них, конечно же, есть: молитва ведь проникает сквозь века, связывая святых предков и несвятых потомков. Наше незавидное духовное состояние они видят и, как мы постоянно убеждаемся, молятся, ходатайствуют о нас перед Христом.
– Кстати, имена каких святых связаны с этой обителью?
– Из прославленных – святитель Дионисий Грек, преподобные Дионисий Глушицкий, Александр Куштский, Иоасаф Каменский, Кассиан Каменский, Евфимий Сянжемский, Василий Каменский, Пахомий Каменский, Адриан Монзенский… Есть, думаю, и неизвестные нам святые: подвижники всех времен отличаются скромностью.
Для желающих оказать посильную помощь обители публикуем ее реквизиты:
Православная религиозная организация Архиерейское подворье «Спасо-Каменный монастырь» Вологодской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)
ИНН 3525179378
КПП 352501001
ОГРН 1073500000155
р/с 40703810312000001013
Отделение № 8638 «Сбербанка России», г. Вологда
БИК 041909644
к/с 30101810900000000644
Спасо-Каменный монастырь в ожерелье островных обителей Русского Севера
Беседа с профессором А.В. Камкиным
«Северная Фиваида» – такое наименование усвоил себе Русский Север неслучайно: здесь подвизались тысячи угодников Божиих и были прославлены в лике святых сотни преподобных. Преподобные сами по себе не появляются: их воспитывают монастыри. Так же, как и в Фиваиде египетской, здесь, в северных пределах нашей земли, появлялись монастыри: славные, мощные, большие – и почти незаметные, скромные, бедные. Монастыри нужны всякие – были бы преподобные.
Об истории возникновения, роли и значении разных монастырей нашей Северной Фиваиды мы беседуем с Александром Васильевичем Камкиным, профессором, доктором исторических наук, преподавателем Института европейских культур.
– Александр Васильевич, какое значение имеют для Православной Руси – давней и сегодняшней – монастыри, расположенные на островах? И разве не всё равно, где монастырь находится – в лесу ли, в горах, на острове?
– Нет, не всё равно. Островные монастыри занимают в культурном ландшафте и духовно-религиозной жизни Русского Севера совершенно особое место. И дело не только в том, что некоторые из них приобрели общерусскую известность, стали выдающимися по красоте архитектурными ансамблями, местами, куда стремились многочисленные паломники, были отмечены в течение ряда веков постоянным вниманием властей. Особую притягательность этим монастырям, несомненно, придавало их островное положение. Именно оно соединило множество смыслов, в конечном счете и создававших феномен островного монастыря. Одни из этих смыслов вели свое начало от сакрализации острова еще в древней языческой картине мира. Другие были рождены мифологизацией острова в коллективной исторической памяти, представлениями о нем как об особой территории, вырванной из повседневности бытия. И, наконец, свои смыслы вкладывало в образ островного монастыря христианское сознание, увидевшее в соединении монастыря и острова путь к спасительной аскезе, идеальные условия для духовной сосредоточенности, своего рода пространство преображения и истины.
– Каким образом стали появляться у нас такие монастыри?
– До XV века на Европейском Севере было учреждено по меньшей мере четыре монастыря: Валаамский и Коневецкий на Ладожском озере, Палеостровский на Онежском и Спасо-Каменный на Кубенском. При всем разнообразии версий относительно времени их возникновения можно в принципе представить следующую картину. Валаамский монастырь, как утверждает одна из версий, был основан христианскими миссионерами ранней поры Сергием и Германом. В церковной литературе миссионерская роль монастыря подчеркнута известным эпизодом в легенде о хождении апостола Андрея Первозванного по землям восточных славян. В ней есть упоминание о посещении апостолом острова Валаам и о водружении на нем креста.
Преподобным Корнилием, вероятно, в конце XII века был основан Палеостровский монастырь на острове Палье в Онежском озере.
– А как и кем был основан Спасо-Каменный монастырь?
– Спасо-Каменный монастырь был основан в 1260 году белозерским князем Глебом Васильковичем, давшим во время бури на неспокойном Кубенском озере обет воздвигнуть здесь обитель, если будет спасен от гибели. Его судно вынесло на берег крошечного каменного острова, на котором, как гласит церковное предание, уже подвизалось несколько монахов-миссионеров.
В конце XIV века появился Коневецкий Рождественский монастырь на острове Коневец в Ладожском озере. Его основание связано с именем преподобного Арсения, новгородского посадского человека. До этого он три года жил на Афоне и подвизался на Валааме.
– Какие задачи выполняли островные монастыри, помимо само собой разумеющейся – молитвы?
– У ранних островных монастырей нетрудно заметить некоторые общие признаки. Во-первых, они основаны на важнейших трассах славянского проникновения на Север. Во-вторых, все монастыри расположились по северо-западной границе расселения русских, на наиболее крупных озерах Севера. В-третьих, несомненным являлся миссионерский характер этих монастырей.
Не нарушил эту традицию и Соловецкий монастырь в Белом море, ведущий отсчет своих лет с 1429 года. Его основатели – преподобные Савватий, Герман и Зосима. Можно предполагать, что в их лице соединились три потока монастырского учредительства, охватившего к тому времени Русский Север. Первый шел от Новгорода (Зосима был уроженцем новгородской земли), второй – от Кирилло-Белозерского монастыря, имевшего духовные корни в московской земле (Савватий был пострижеником этой обители), третий отражал собственно северорусские духовные поиски (Герман задолго до водружения креста вел подвижническую жизнь на Корельском берегу и близ реки Выг). Это был первый монастырь, основанный не на озерном, а на морском острове.
– Как шло основание монастырей на Севере России потом?
– В конце XV века завершается оформление опорных очагов системы озерных островов. В 1490-е годы на острове Клименецком Онежского озера сын новгородского посадника Иоакима Иона учреждает обетный монастырь. Его, как и князя Глеба, выбросило бурей на берег этого острова.
В этот период появляются монастыри на островах сравнительно небольших северных озер в глубине региона. Так, еще в 1427 году на небольшом острове озера Воже основал монастырскую обитель постриженик Кирилла Белозерского преподобный Мартиниан (впоследствии устроитель Ферапонтова монастыря). Преподобный Зосима учреждает монастырь на острове Ворбозомского озера на белозерско-московской дороге.
В 1517 году постриженик Корнилия Комельского преподобный Кирилл основывает монастырь на Красном острове Нового озера. Кирилло-Новоезерская обитель будет с самого начала пользоваться благодеяниями великих князей и царей Московских, которые ее посещали и награждали богатыми вкладами и вотчинами.
В 1520-е годы на острове Важеозера (Вежино) в 12 верстах от Александро-Свирского монастыря преподобным Никифором учреждается еще одна островная обитель. Основатель ее был учеником Александра Кирилло-Новоезерского. Тогда же на острове небольшого озера Бабьего в Тотемском уезде была основана Бабозерская Николаевская пустынь. В 1630 году на острове озера Белавинского к северу от Вологды иноком вологодского городского Ильинского монастыря Марком учреждается одноименная пустынь. К этому же времени относится учреждение монастырей на крошечных островах реки Сухоны: на Глебовом острове – Борисоглебской пустыни, на Дедовом острове – Дедовской Троицкой пустыни. Учреждение последней предание устойчиво связывает с тотемским воеводой Лопухиным – отцом первой жены Петра царицы Евдокии Лопухиной.
В 1656 году патриархом Никоном был учрежден островной монастырь в Белом море – Крестный. Он был основан на Кий-острове в заливе Белого моря, в восьми верстах от материка, в память о спасении Никона в 1630 году, когда он, будучи еще иноком Анзерского скита, был застигнут великой бурей и прибит к этому острову. Тогда же он и дал обет воздвигнуть здесь обитель, который исполнил, став патриархом.
Так сложилась общая картина основания и организации жизни и деятельности островных монастырей Севера.
– Не секрет, что положение Церкви осложнилось в XVIII–XIX веках (про век XX-й – отдельный разговор): секуляризация, обмирщение… Как встретили и пережили это время наши островные монастыри?
– Для начала отметим показательный факт: секуляризация 1764 года, ударившая по северным монастырям с огромной силой, коснулась островных обителей заметно меньше. Были упразднены лишь Белавинская и Дедова пустыни, а позднее – Клименецкий монастырь.
В указанное время, несмотря на все трудности, продолжает создаваться своего рода духовное ожерелье Соловецкого и Валаамского монастырей. В начале XVIII века на Соловецком архипелаге учреждаются Андреевская пустынь и Голгофо-Распятский скит. В конце того же века на месте первых подвигов Савватия и Германа был учрежден Савватиевский скит. Воздвигнут храм-маяк Спасо-Вознесенского скита на Секирной горе. На месте уединения игумена Филиппа, стараниями которого в XVI веке Соловецкий монастырь приобрел цветущий вид, была основана Филиппова (или Иисусова) пустынь. В 1900 году на Муксалме на пожертвования нижегородского купца Шапошникова был основан Сергиево-Радонежский скит.
В конце XVIII века учреждаются островные дочерние скиты Валаамского монастыря: на самом Валааме – Всесвятский скит, на Коневецком – Коневецкий и Святогорский Казанский скит. В XIX веке на самом Валаамском острове учреждаются Коневский скит и Назарьевская обитель, а также скиты Ильинский (остров Ильинский), Никольский (остров Крестовый), Предтеченский (остров Предтеченский), Александро-Свирский (остров Святой), Тихвинский (остров Тихвинский) и Авраамиевский.
Во второй половине XIX века возрождаются некоторые из упраздненных монастырей. Среди них – Белавинская и Дедова пустыни. Последним из островных монастырей Севера стал учрежденный в 1889 году на Новой Земле в Ледовитом океане для поддержки русских промышленников Николаевский Новоземельный скит, приписанный позднее к Николо-Корельскому монастырю.
Всего, таким образом, семья островных обителей состояла из 34 монастырей, скитов и пустыней.
– Все ли островные монастыри имели одинаковое значение, или же у каждого была какая-то своя особая роль?
– По их месту в геокультурном пространстве Севера островные монастыри легко разделяются на три группы. Такие монастыри, как Валаамский, Коневецкий, Палеостровский, Клименецкий, Соловецкий, Крестный, Анзерский – наиболее древние, известные и крупные – маркировали границы этноконфессиональной территории русских с севера и запада. В этом смысле они создавали своеобразную сакральную границу Севера. Важно, что с определенного времени это были одновременно и границы государственные, поэтому на некоторые обители были возложены военно-стратегические задачи.
Такие монастыри, как Спасо-Каменный, Вожеозерский, Ворбозомский, Кирилло-Новоезерский, Белавинская, Дедовская и Борисоглебская пустыни, располагались либо на водных трассах, либо вблизи стратегических коммуникаций внутри региона. Концентрация островных монастырей вдоль Сухонского речного пути связана, помимо прагматических соображений, еще и с тем, что Сухона – это начало великого Северного речного пути, ведущего в «земли незнаемые», а потому требующего освящения.
Третья группа островных монастырей (многочисленные скиты и пустыни Валаама, Соловков и Коневецкого монастыря) создавала своего рода сакральное обрамление своих материнских обителей.
С точки зрения геокультурной организации пространства, все они занимали маргинальное положение. Прежде всего, маргинальность определялась их островным расположением. У одних монастырей она усиливалась тем, что монастырь размещался на окраине региона, на «краю земли». У других тем, что, располагаясь рядом с коммуникациями, островная обитель все же «отстранялась» от них. Она то возвышалась из воды и тем самым как бы исключалась из водного пути, то, наоборот, скрывалась за водной гладью, зримо отделяясь от близлежащей трассы.
Исследователи обратили внимание на явные особенности именований островных монастырей. Если изучить перечень соборных храмоименований, то среди древнейших и крупнейших обителей лидирует освящение главного соборного престола в честь Преображения (Валаамский, Спасо-Каменный, Соловецкий). В литературе не раз высказывалось мнение, что образ Преображения вообще был центральным символом исторического движения русского народа, направленного на освоение просторов полуночных стран. В этом заключалось своего рода религиозное искание «нового неба и новой земли», изображенных в апокалиптических пророчествах Иоанна Богослова. Смысл освоения и заключался в Преображении.
Складывалась своя пространственная система и на уровне микротерриторий. На Соловках, ставших центром всероссийского паломничества и в массовом православном сознании отождествлявшихся с островом спасения, материнский монастырь был дополнен семью малыми монастырями. Каждый из них находил свое место в общей системе соловецкого монастырского сообщества. Все дочерние обители были непременными пунктами внутрисоловецкого паломничества.
Приписные скиты Валаама также становились местом коллективных воспоминаний о событиях в истории монастыря, его святых и святынях.
Для уяснения особенностей функционирования островных монастырей обратимся к истории наиболее известных обителей.
Соловецкий монастырь достиг своего расцвета через полтора столетия после основания – в середине XVI века, при игумене Филиппе (Колычеве; впоследствии митрополите Московском). Обитель имела богатейшее хозяйство по всему Беломорскому Поморью и разумно, экологически взвешенное хозяйство на самих Соловецких островах. Исключительно важное военно-стратегическое значение монастыря обеспечивало ему постоянное государственное внимание. Даже секуляризация не подорвала его уверенного материального положения.
Валаам пережил несколько периодов бедствий. В конце XVI века и в 1611 году шведы до основания сжигали монастырь. В 1715 году Валаам был возрожден с помощью братии Кирилло-Белозерского монастыря. В XIX веке он переживал период яркого расцвета, славился неповторимой красотой своего вида, многоотраслевым хозяйством, строгим уставом и массовым паломничеством.
Кирилло-Новоезерский и Палеостровский монастыри в новое время не имели российской известности, но занимали видное место в духовной жизни своих малых историко-культурных территорий.
Крестный монастырь, основанный патриархом Никоном, уже при своем основании получил щедрую поддержку – земельные угодья и 6000 рублей на строения. После секуляризации 1764 года его положение сильно ухудшилось, он впал в запустение, из которого стал выходить только с получением правительственных субсидий после 1870 года.
Спасо-Каменный монастырь долгое время пользовался любовью и особым покровительством великих князей и царей. Первоначально он был под особым покровительством князей Белозерских, а затем, начиная с княжения Димитрия Ивановича Донского – Московских. Имел лидирующее значение среди вологодско-белозерских монастырей. В обители надолго утвердится особая строгость иноческой жизни.
После катастрофического пожара 1774 года монастырь фактически перестал существовать. Но по указу императора Павла он стал возрождаться и вплоть до 1917 года сохранял весьма стабильную жизнедеятельность.
Можно заметить некоторую смену функциональных приоритетов в деятельности островных монастырей в зависимости от исторических эпох.
Важнейшим назначением первого поколения монастырей было миссионерство. Одновременно они закрепляли в исторической памяти представления о рубежах и пределах Отечества.
С XVI века островные монастыри дали толчок так называемому богословию «острова спасения». Особый вклад в его становление в XVII веке внес патриарх Никон. После иноческого делания в Анзерском скиту он везде возводит островные монастыри: Крестный в Белом море, Валдайский по образцу Иверского Афонского монастыря и Новоиерусалимский в Подмосковье (последний, хотя и не был островным, но фактически напоминал таковой, поскольку гористое место почти со всех сторон было окружено рекой Истрой). Им овладевает иерусалимская и новоиерусалимская символика, образы Обетованной Земли Царства Небесного, Нового Иерусалима. Так богословие «острова спасения» стало соединяться с богословием горнего мира. Оно оказало огромное воздействие на жизнь православной России, создавало мощный духовный образ эсхатологического плана.
Потеряв эту роль в XVIII столетии, островные монастыри взяли на себя новую функцию – стали местом притяжения паломнических потоков общероссийского, регионального и локального масштаба.
– Расскажите, пожалуйста, о месте Спасо-Каменного монастыря в, если так можно выразиться, духовном ожерелье Русского Севера.
– Спасо-Каменный монастырь относится к числу обетных. И это не только достаточно редкое явление для островных обителей, но и свидетельствует о силе религиозного чувства, проявившегося в момент его основания. Он – древнейший православный духовный миссионерский центр, вводивший наш край в мир христианской цивилизации. К тому моменту на Русском Севере существовало всего лишь три монастыря: Кайсаровский близ Вологды и Троице-Гледенский и Михайло-Архангельский в Великом Устюге. Все они были городскими. Он же стал первым, основанным в глубинке, рядом с важнейшей водной трассой, по которой шло славянское заселение Севера, а вместе с ним – христианство и государственность. Еще не было знаменитых островных собратьев – Соловков и Валаама, не было Московского кремля и Троице-Сергиевой обители, а здесь уже затеплилась лампада новой веры и вставал на ноги мощный очаг миссионерства и просвещения.
В период активного монастырского учредительства значение этой обители было сродни тому, какое имела Троице-Сергиева обитель. Отсюда, как из Троицы, выйдут основатели новых монашеских общежитий – Александр Куштский, Дионисий Грушицкий и другие. Постепенно оформится свой собор святых Спасо-Каменских.
Как и многие островные монастыри, Спасо-Каменный стал уникальным культурным центром, который творили всем миром. В 1478 году на острове начинается сооружение каменного Спасо-Преображенского собора. Это был первый монументальный храм в северных землях Руси: «идеже в той земли от начала миру ничтоже бывало каменного от храмов». Строили всем миром: каменщики для его строительства были выписаны из Ростова, кирпич привезен из Твери, а белый камень, который здесь был использован лишь в отдельных элементах декора, доставлен был из Старицы.
Известно о работе, исполненной великим художником русского средневековья преподобным Дионисием в Спасо-Каменном монастыре около 1481 года. Здесь было три иконы его письма.
На острове сложилось уникальное книжное собрание. По переписи 1670 года, здесь хранилось 364 книги, из них только 66 книг были печатные. Среди древних письменных памятников шесть книг были «на харатье», то есть на пергаменте. И даже это богатство являлось лишь частью сохранившейся после пожара библиотеки. Здесь трудились переписчики древних книг, составители новых. Творчество инока Спасо-Каменного монастыря Паисия Ярославова – известного книжника, старца, автора «Сказания о Каменном монастыре» – известно каждому знатоку русской культуры.
Очень рано оформилась связь крошечного острова, затерянного в лесах и озерах Заволжского края, с великим духовным центром мирового Православия – с Афоном. При Московском князе Димитрии Ивановиче Донском игуменом был назначен пришелец из Константинополя – афонский монах Дионисий, впоследствии епископ Ростовский. Он ввел в Спасо-Каменном монастыре устав афонских обителей, заложил традиции, которые определили авторитет и славу монастыря на несколько столетий вперед.
В Спас-Камне – первом на Вологодчине – была введена архимандрития, что означало установление на длительное время его старейшинства среди монастырей. Архимандриты и старцы Кубенозерской обители участвовали в важнейших общероссийских мероприятиях – в Соборе 1503 года, где вместе с преподобным Нилом Сорским защитили чистоту Православия от ересей, в Соборе об учреждении Патриаршества (1589), в Соборе об избрании на царство Бориса Годунова (1598), в процессе избрания царем Михаила Федоровича Романова (1613).
Так что, как видите, значение этого крошечного острова, казалось бы затерянного в водах и лесах нашего Севера, чрезвычайно велико – как для Русской Церкви, так и для Российского государства. И уж от нас зависит, будет ли этот остров затерян только в водах и лесах или и в нашей памяти.