спас синайский икона в высоком разрешении
Икона Спас Синайский — о чем перед ней молятся
Образ «Синайский Спас на престоле» — икона, которая является прототипом старейшей православной иконы – Господь Пантократор. Икона из храма двенадцати апостолов написана в крайне редкой и наиболее сложной технике «энкаустика» краски нанесены на восковую грунтовку с помощью нагретых медных палочек – ее будто впаивают внутрь. Таким образом, картина становится более живой и объемной за счет рельефа. Кроме того, благодаря энкаустичной технике краски никогда не тускнеют – они остаются яркими вечно.
Икона «Господь Пантократор из Синайского Монастыря» — старейшая святыня из середины 6 века, которой было суждено дойти до наших дней. Оригинал был создан в Константинополе. Император Юстиниан подарил его монастырю Санта-Катарина, расположенном на Синайском полуострове.
История иконы
Так сложилось, что картины и мозаики с ликом Господа появились гораздо позже, чем письменные упоминания об Иисусе Христе. Это связано с запретом ветхозаветной церкви изображать лицо Творца. Первыми писать иконы с изображением Спаса начали служители византийских храмов. Происходило это в период с IV по VI века.
Самый древний, дошедший до сегодняшнего времени, образ Пантократора находится в Синайском монастыре. Его создали в Константинополе. По преданию, икону передал в дар инокам император Юстиниан. А обнаружили её лишь в XIX веке.
Данная икона была написана в своеобразной манере, во многом схожей с портретной техникой. Восковое изображение находилось под слоем дорисовок, произведённых с целью обновления в разное время.
Его очистили уже в 60-х годах XX века в процессе реставрации. В VII веке образ Спасителя появился на золотых монетах с подачи императора Юстиниана. По типажу чеканное изображение, которое возвели в статус имперского символа, было очень схожим с той самой иконой Христа Пантократора в монастыре Синая.
Впоследствии с образа делалось множество списков, которые сегодня можно встретить в каждом храме и не только. Иметь дома икону Вседержителя стремится каждый верующий христианин. Ведь Бог — это лучший лекарь душевных ран.
Термин Вседержителя — появился еще в раннехристианском обществе
Титул Вседержителя относится и к Божественной и к человеческой природе Спасителя. Термин этот появился еще в раннехристианском обществе.
В новом завете имя Вседержитель указывает на Христа второго пришествия, именно так и пишет апостол Павел во втором послании к Коринфянам:
«…И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».
Также два раза это встречается в откровении Иоанна Богослова:
«…Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».
«…Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет».
Описание и значение иконы
Святой образ содержит в себе сразу два лика Иисуса Христа – человек и божество. Именно эта особенность видна в отражении Святого: свет, исходящий от правой части лица говорит о его Божественном происхождении; на левой же части мы видим тень, направленный вниз взгляд и страдающую человеческую сущность Иисуса.
Одежда, покрывающая Святого присуща древним грекам – это свободная рубашка и угловая накидка поверх нее. Библия – священное писание – располагается в его левой руке, а символ благословения в виде сложенных пальцев – на правой.
Единство материального и духовного – именно такой смысл заключен в трех видах икон о чудотворном образе Иисуса – изображение Спасителя во весь рост, по пояс или сидящем на царском троне.
Левая и правая половины лица — асимметричны. В этом есть определённый смысл. Так, левая часть более светлая, она излучает доброту и человеколюбие. Дуга брови изогнута естественным образом, глаз смотрит милующе. Совсем иначе выглядит правая — взгляд всматривающийся, бровь напряженно приподнята.
Лицо с этой стороны затемненное. Такая концепция хорошо отражает дуализм природы Мессии — божественной и человеческой. Он объединяет в себе Судью и Всемилостивого Творца.
На иконе вокруг головы Иисуса нарисован нимб, что лишний раз подчёркивает его происхождение от небесных сил.
Жесты на изображении тоже неслучайны. Сложенные три пальца символизируют Святую Троицу, а два перста поднятых вверх — человеческое и божественное начало. Правая рука благословляет всех верующих христиан, а в левой находится Евангелие, что указывает на власть Царя Небесного над миром и его роль Учителя.
Для христиан икона «Христа Пантократора» — своеобразный символ обещания того, что справедливость и добро обязательно восторжествуют в светлом Царстве Небесном. На ней Иисус изображен во всем своём величии и могуществе.
Своим видом Он как будто напоминает каждому человеку о том, что нужно жить по заповедям и отрешиться от грешных дел, чтобы в конце земного пути воссоединиться с Отцом своим.
В чем помогает
Обращение к Всевышнему перед иконой Пантократор помогает перенести тяжёлые испытания, укрепить веру в душе, привести в гармонию своё внутреннее состояние. Молитва очищает разум от дурных помыслов. Человек начинает понимать, как поступить правильно и не оступиться.
И неважно, просит верующий помощи в избавлении от болезней или в отношениях с родными — каждый получит отклик на сердечную молитву, идущую из глубины души.
Молитва перед иконой Иисуса Христа
«Отче наш» — именно эту молитву читают чаще всего. Но существует иная молитва, с которой обращаются верующие христиане:
О, Милосердный и Могущественный Царь Небес, Сын Господень Иисус Христос! Ты жизнью Своей пожертвовал, спасая род человеческий от мук и страданий. Спасибо, Спаситель наш, что не оставил в минуты тяжкие. Молитвы наши услышь, ибо к Тебе слова наши возносим! Не оставь нас в горести и бедах, избавь от злости и корысти, придай нам воли и стойкости. Исцели от недугов душевных и телесных. Наставь на путь истинный, отпусти нам грехи наши и подари Свое благословение.
Перед Твоей святейшей иконой молимся, лишь Ты опора наша и защита! Оберегай детей наших и дома наши от врагов и невзгод! Будь рядом и не покидай нас до конца дней наших. Каемся мы и просим прощения у Тебя, Сын Божий, и у Господа, Отца Твоего, за все греховные поступки и помыслы наши. Избавь нас от страданий и стань покровителем нашим земным! Образ Твой мы почитать и прославлять не перестанем! Да восхвалим мы имя Твое, Сын Господа, Иисус Христос! Да будет на все воля Твоя. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Во веки веков. Аминь
Христиане просят Святого об обереге от злобы, бессердечия и подлости. Также православные благодарят своего Спасителя, дабы обрести Его благословение в своих новых начинаниях.
Празднование
Божья обитель не считает, что икона «Иисус на троне», требует определенного дня для ее празднования. Ведь для христиан Иисус – это и есть воплощение Счастья, Благоденствия и Праздника.
Где находиться
Наиболее популярные и значимые иконы расположены в следующих Божьих домах:
Но первым и старейшим экземпляром иконы Господа Пантократора из Синайского монастыря считается икона, расположенная в монастыре Святой Екатерины в Египте. Именно она послужила началом этого стиля иконографии.
Монастырь Понкратора
Монастырь основан в 14 веке двумя очень знатными византийцами Иоанном и Алексием. Это были два брата, который занимали высокий пост в суде. Иоанн примикирий, а Алексий — имел титул стратопедарха, командующего военным лагерем.
Есть данные о том, что в 1362 году обитель была перестроена патриархом Каллистом. В то же время в состав монастыря вошли: монастырь святого Авксентия, монастырь святого Дорофея, Кинопод, Равдуш, Факен, Фалакр.
Основатель монастыря Понкратор — умер примерно в 1368 году. Предположительно его брат в 1384 году принял здесь монашество. На средства братьев, были построены многие подворья, которые существуют и до настоящего времени.
В Галилее, в небольшой и уютной православной церкви 12 апостолов на северном берегу Кинерета в Капернауме находится интереснейшая икона, встроенная в спинку букового трона, которая называется Спас Синайский.
Это великолепная художественная копия иконы середины 6 века, созданная современным израильским живописцем Акселем. Оригинальная икона была написана в Константинополе и подарена монастырю Санта-Катарина, что на Синае, императором Юстинианом. На сегодняшний день это самое древнее изображение Иисуса, дошедшее до нашего времени.
В середине 1 в. до н.э. Ближний восток вошел в орбиту Римской империи, и римляне переняли у греков этот эллинистическо-египетской обычай изготовления мумий и изображения «именинника» в его лучшую пору.
Когда в 4 веке император Константин объявил христианство государственной религией, идея фаюмского посмертного портрета воплотилась в иконописи. Ожидалось скорое второе пришествие умершего и воскресшего Иисуса. Христиане эллинистической культуры начали создавать портреты Иисуса и святых. Идеологически это изображение выражало египетско-эллинско-римское ожидание возвращения души умершего. Весьма вероятно, что, как и большинство фаюмских портретов, икона Спас Синайский несет оригинальные черты личности, с которой она написана.
И несколько слов о живописце. Автор этой иконы израильский художник Борис Аксель сумел возродить очень древнюю технику живописи «энкаустика». Он создал в Израиле школу, обучил этой сложной технике нескольких учеников. До конца жизни он не хотел расставаться с этим своим произведением. Настоятель монастыря 12 апостолов Иринарх много лет подряд хотел приобрести эту икону для своей церкви и купил ее только после смерти художника у его наследников. Специально для этой иконы Иринарх и заказал буковый трон.
Икона Спас Синайский
Образ Спасителя на Синайском престоле — это икона, являющаяся прообразом древнейшей православной иконы — Господь Вседержитель. Икона Храма Двенадцати Апостолов написана в чрезвычайно редкой и сложной технике «энкаустика»: краски нанесены на восковой фон нагретыми медными палочками, как если бы они были сварены внутри. Поэтому изображение становится более живым и объемным благодаря рельефу. Кроме того, благодаря технике энкаустики краски никогда не тускнеют: они всегда остаются яркими.
Икона «Владыка Вседержитель Синайского монастыря» — старейшая реликвия середины VI века, которой суждено дожить до наших дней. Оригинал был создан в Константинополе. Император Юстиниан подарил его монастырю Санта-Катарина, расположенному на Синайском полуострове.
Значение иконы о Христе Пантократоре
Вседержитель, что переводится как Вседержитель, пожертвовал собой ради прощения человеческих грехов и их прощения.
Господь на престоле — икона с чудотворной силой Христа Вседержителя: он защищает семьи от болезней и несчастий, исцеляет верующих, страдающих также неизлечимыми недугами. Православные верят, что лик Иисуса Христа способен излечить любую душевную или физическую болезнь, если у молящегося сердце чистое и искреннее, а помыслы самые добрые.
Древнейший образ Христа, обладающий чудодейственной силой, помогает православным верующим и спасает от болезней
Лик Иисуса Христа можно найти в любом христианском храме. Священники даже считают, что икона Спасителя на престоле должна быть в каждом доме.
Самые популярные и значимые иконы находятся в следующих домах Бога:
Но первым и самым старым экземпляром иконы Владыки Вседержителя Синайского монастыря считается икона, находящаяся в монастыре Святой Екатерины в Египте. Именно она послужила началом этого стиля иконописи.
Одежда, покрывающая святого, была присуща древним грекам: свободная рубашка и угловой плащ поверх нее. Библия — Священное Писание — в его левой руке, а символ благословения в виде сложенных пальцев — в правой.
Единство материального и духовного — вот смысл, заключенный в трех типах икон на чудотворном образе Иисуса — изображении Спасителя в полный рост, по пояс или восседающего на царском престоле.
Священный образ одновременно содержит два лика Иисуса Христа: человека и божество. Эта черта видна в отражении святого: свет, исходящий с правой стороны лица, говорит о его божественном происхождении; слева мы видим тень, взгляд вниз и страдающее человечество Иисуса.
Молитва перед иконой Иисуса Христа
«Отче наш» — именно эту молитву читают чаще всего. Но есть еще одна молитва, с которой обращаются верующие христиане:
О, Милосердный и Могущественный Царь Небесный, Сын Господа Иисуса Христа! Вы пожертвовали своей жизнью, спасая человечество от мучений и страданий. Спасибо, наш Спаситель, что не ушел в трудную минуту. Услышьте наши молитвы, потому что мы возносим наши слова к Тебе! Не оставляйте нас в боли и проблемах, избавьтесь от гнева и корысти, дайте нам волю и сопротивление. Исцеление от душевных и физических недугов. Направь нас на правильный путь, прости нам наши грехи и дай нам свое благословение. Помолимся перед Твоей Пресвятой иконой, только ты наша опора и защита! Защитите наших детей и наши дома от врагов и невзгод! Будь рядом и не покидай нас до конца наших дней. Мы раскаиваемся и просим прощения у Тебя, Сына Божьего, и у Господа, твоего Отца, за все наши греховные мысли и действия. Освободи нас от страданий и стань нашим земным покровителем! Мы не перестанем чтить и прославлять Ваш имидж! Мы можем восхвалять Твое имя, Сын Господень, Иисус Христос! Это будет сделано для всего. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. До конца времени. Аминь
Христиане просят у святого оберег от гнева, бессердечия и подлости. Более того, православные благодарят своего Спасителя за то, что он нашел Его благословение в своих новых начинаниях.
Верующие обращаются к Божьим святым с надеждой на чудо и спасение, но, обратившись к Иисусу Христу, которого сопровождают Вера, Сила и Любовь, они мгновенно получат исцеление.
Празднование
Божественная обитель не верит, что икона «Иисус на престоле» требует определенного дня для своего празднования. Действительно, для христиан Иисус — воплощение счастья, благополучия и праздников.
Спас синайский икона в высоком разрешении
Более тысячи лет назад отгремели иконоборческие споры, и Церковь утвердила почитание святых икон. Но многие ли наши современники задумываются, кого и что они видят на иконе? А когда задумываются — не получается ли ещё хуже? О том, правду ли говорят искусствоведы о Синайском Спасе — иконописец Дмитрий Марченко.
Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае — один из самых впечатляющих шедевров иконописи. Был написан, как принято считать, в Константинополе в середине VI века при императоре Юстиниане I и передан им в дар Синайскому монастырю, пользовавшемуся покровительством императора.
Какое-то время образ был забыт, его обнаружили только в XIX веке, но оценить всю художественную мощь и духовную глубину этой иконы мир смог лишь в 1962 году, когда поверхность её была очищена от поздних поновлений.
Изначально Синайский Спас был написан в технике энкаустики. Это древняя техника живописи, в которой красочный пигмент смешивается с разогретым воском. В доиконоборческую эпоху энкаустика была самой распространенной техникой исполнения икон.
Синайский образ производит на зрителя очень сильное впечатление — в первую очередь необычной экспрессией, силой и свободой мазка. Не секрет, что современному русскому православному привычнее гладкость и зализанность иконной поверхности — «смиренное» подражание образцам позднего русского средневековья, от Рублёва до Дионисия. Другая бросающаяся в глаза особенность — ярко выраженная асимметрия и даже как бы разнохарактерность черт лика Спасителя.
Эта асимметрия синайской иконы, без упоминания которой не обходится ни один текст о ней, явилась настоящим камнем преткновения для многих современных богословствующих искусствоведов и искусствоведствующих богословов.
Признаюсь честно, мне повезло с Синайским Спасом. Я сперва увидел репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочёл о нём. Тут-то я и отдал себе отчёт в том, что знаменитой асимметрии я до знакомства с посвящённой памятнику литературой не замечал. То есть, я её, конечно, видел, но не придавал ей никакого особого, а тем более — символического значения.
На меня глядел Христос, я узнавал Его — это было главное в моём общении с иконой, и я совершенно не был расположен делать наблюдения типа «а-а-а, смотри-ка, глаза-то у Него разные!» или «а левый-то ус правого короче!»
Но есть люди, которые смотрят на образ Спасителя иначе. Им кажется, что их понимание иконы углубится оттого, что они, во-первых, сосредоточат свое внимание на «разноглазости», асимметричности образа и, во-вторых, найдут правильное объяснение этой асимметричности.
Объяснение начинается с истолкования, например, такого: «разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий…» [1]. При этом утверждение о «разноэмоциональных» глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении героини древнегреческих мифов Медеи: «один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность» (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423).
И вот эти разные глаза языческого персонажа, которые в контексте соборных постановлений должны демонстрировать различный, порой прямо противоположный спектр человеческих эмоций, вдруг привязываются к образу Господа нашего Иисуса Христа.
Или ещё закрученней. Вот что пишет о пресловутой асимметрии один израильский экскурсовод:
«И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами.
Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане — что Иисус создан Богом и не равен Ему. Диофизиты же утверждают, что в Нём присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы— Божественная и человеческая. На иконе отражена эта двойственность.
Правая часть лица торжественна и спокойна, от неё исходит свет, глаз смотрит прямо вперед — это выражение лица Верховного Судии. Левая часть находится в тени, бровь изломана страданием, взгляд направлен вниз — мы видим страдающую человеческую сущность Иисуса. И это все в иконе 6 века! Вот как тогда писались иконы!» [2]
Конечно, это не просто эксурсоводские байки — искусствоведы тоже частенько говорят и пишут в том же ключе. Но чтобы утверждать такое, нужно закрыть глаза на то, что писали об иконе святые отцы.
Напомню. В период иконоборческих гонений противники священного образа обвиняли православных, помимо всего прочего, и в том, что, изображая на иконах человеческую природу Господа, мы тем самым отделяем её от Его Божественной природы, подобно несторианам, о чём говорится в анафематизмах иконоборческого собора:
«Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога-Слова и плоти, то есть, то единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем, как имя Христос означает вместе и Бога и человека, да будет ему анафема.
Кто одной мыслью отделяет плоть, соединившуюся с ипостасью Бога-Слова, и вследствие этого старается изобразить её на иконе, да будет анафема.
Кто пишет на иконе плоть, обоготворённую соединением её с Богом-Словом, как будто бы отделяя её от воспринявшего и обоготворившего её Божества и делая её таким образом как бы необоготворённой, да будет ему анафема» [3].
Православие дало свой ответ на эти обвинения: икона отображает не природу, а личность Христа [4].
И в рамках этой полемики важно одно простое наблюдение: никогда, ни в каком контексте, ни с православной стороны, ни с иконоборческой не всплывало упоминание об изображении в одной иконе разницы двух природ. Ясно как день, что христианский мир просто не был знаком с таким хитрым художественным феноменом, как изображение этой разницы.
Попробуем теперь посмотреть на проблему с чисто искусствоведческой точки зрения. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, чтобы ему можно было приписать какое-то символическое значение?
Как известно, наиболее близкими к Синайскому Спасу по иконографии, стилистике и технике исполнения памятниками являются погребальные изображения эпохи эллинизма, т.н. «фаюмские портреты». Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:
Проще говоря, в этой группе памятников труднее найти симметричное лицо, чем асимметричное, там десятки куда более грубых нарушений симметрии, чем на Синайской иконе.
Как видим, асимметрия — это всего лишь одно из проявлений стилистики данной школы.
Конечно, невозможно запретить человеку видеть в иконе то, что он желает. Например, в причёске Христа, в зависимости от количества прядок, находить и Святую Троицу, и четыре Евангелия, и семь Страстей. В морщинах на лбу — намёк на небесные сферы. В вертикали носа и горизонтали бровей — Животворящий Крест, и на основе этих углубленных наблюдений погружаться в богословие — иногда православное, а чаще — эзотерическое.
Но православный христианин должен всегда помнить, что икона Христа — это прежде всего прямое Его изображение, и что может быть больше этого? Какие выдумки, какие символические коды, какие «тайные доктрины»? Только те, кому не дорог Сам Христос, милующий и грозный, величественный и смиренный, Спаситель и Судия, — только такие «христиане» станут искать в Его иконе, будь то Синайский Спас или любая другая, дешёвых погремушек для удовлетворения своей потребности пофилософствовать там, где следовало бы лишь созерцать и молиться.
1. Г. Колпакова в своей книге «Искусство Византии. Ранний и средний периоды».
2. Экскурсовод Влад Познянский. Эссе об иконах «Спас Синайский» и «Господь-Пантократор».
3. Определения иконоборческого собора 754 года.
4. Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев. 34.; Феодор Студит. Против иконоборцев.
Почему на иконе Спаса Синайского присутствует асимметрия?
Более тысячи лет назад отгремели иконоборческие споры, и Церковь утвердила почитание святых икон. Но многие ли наши современники задумываются, кого и что они видят […]
Более тысячи лет назад отгремели иконоборческие споры, и Церковь утвердила почитание святых икон. Но многие ли наши современники задумываются, кого и что они видят на иконе? А когда задумываются — не получается ли ещё хуже? О том, правду ли говорят искусствоведы о Синайском Спасе — иконописец Дмитрий Марченко.
Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае — один из самых впечатляющих шедевров иконописи. Был написан, как принято считать, в Константинополе в середине VI века при императоре Юстиниане I и передан им в дар Синайскому монастырю, пользовавшемуся покровительством императора.
Какое-то время образ был забыт, его обнаружили только в XIX веке, но оценить всю художественную мощь и духовную глубину этой иконы мир смог лишь в 1962 году, когда поверхность её была очищена от поздних поновлений.
Изначально Синайский Спас был написан в технике энкаустики. Это древняя техника живописи, в которой красочный пигмент смешивается с разогретым воском. В доиконоборческую эпоху энкаустика была самой распространенной техникой исполнения икон.
Синайский образ производит на зрителя очень сильное впечатление — в первую очередь необычной экспрессией, силой и свободой мазка. Не секрет, что современному русскому православному привычнее гладкость и зализанность иконной поверхности — «смиренное» подражание образцам позднего русского средневековья, от Рублёва до Дионисия. Другая бросающаяся в глаза особенность — ярко выраженная асимметрия и даже как бы разнохарактерность черт лика Спасителя.
Эта асимметрия синайской иконы, без упоминания которой не обходится ни один текст о ней, явилась настоящим камнем преткновения для многих современных богословствующих искусствоведов и искусствоведствующих богословов.
Признаюсь честно, мне повезло с Синайским Спасом. Я сперва увидел репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочёл о нём. Тут-то я и отдал себе отчёт в том, что знаменитой асимметрии я до знакомства с посвящённой памятнику литературой не замечал. То есть, я её, конечно, видел, но не придавал ей никакого особого, а тем более — символического значения.
На меня глядел Христос, я узнавал Его — это было главное в моём общении с иконой, и я совершенно не был расположен делать наблюдения типа «а-а-а, смотри-ка, глаза-то у Него разные!» или «а левый-то ус правого короче!»
Но есть люди, которые смотрят на образ Спасителя иначе. Им кажется, что их понимание иконы углубится оттого, что они, во-первых, сосредоточат свое внимание на «разноглазости», асимметричности образа и, во-вторых, найдут правильное объяснение этой асимметричности.
Объяснение начинается с истолкования, например, такого: «разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий…». При этом утверждение о «разноэмоциональных» глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении героини древнегреческих мифов Медеи: «один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность» (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423).
И вот эти разные глаза языческого персонажа, которые в контексте соборных постановлений должны демонстрировать различный, порой прямо противоположный спектр человеческих эмоций, вдруг привязываются к образу Господа нашего Иисуса Христа.
Или ещё закрученней. Вот что пишет о пресловутой асимметрии один израильский экскурсовод:
«И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами.
Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане — что Иисус создан Богом и не равен Ему. Диофизиты же утверждают, что в Нём присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы— Божественная и человеческая. На иконе отражена эта двойственность.
Конечно, это не просто эксурсоводские байки — искусствоведы тоже частенько говорят и пишут в том же ключе. Но чтобы утверждать такое, нужно закрыть глаза на то, что писали об иконе святые отцы.
Напомню. В период иконоборческих гонений противники священного образа обвиняли православных, помимо всего прочего, и в том, что, изображая на иконах человеческую природу Господа, мы тем самым отделяем её от Его Божественной природы, подобно несторианам, о чём говорится в анафематизмах иконоборческого собора:
«Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога-Слова и плоти, то есть, то единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем, как имя Христос означает вместе и Бога и человека, да будет ему анафема.
Кто одной мыслью отделяет плоть, соединившуюся с ипостасью Бога-Слова, и вследствие этого старается изобразить её на иконе, да будет анафема.
Кто пишет на иконе плоть, обоготворённую соединением её с Богом-Словом, как будто бы отделяя её от воспринявшего и обоготворившего её Божества и делая её таким образом как бы необоготворённой, да будет ему анафема».
Православие дало свой ответ на эти обвинения: икона отображает не природу, а личность Христа.
И в рамках этой полемики важно одно простое наблюдение: никогда, ни в каком контексте, ни с православной стороны, ни с иконоборческой не всплывало упоминание об изображении в одной иконе разницы двух природ. Ясно как день, что христианский мир просто не был знаком с таким хитрым художественным феноменом, как изображение этой разницы.
Попробуем теперь посмотреть на проблему с чисто искусствоведческой точки зрения. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, чтобы ему можно было приписать какое-то символическое значение?
Как известно, наиболее близкими к Синайскому Спасу по иконографии, стилистике и технике исполнения памятниками являются погребальные изображения эпохи эллинизма, т.н. «фаюмские портреты». Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:
Проще говоря, в этой группе памятников труднее найти симметричное лицо, чем асимметричное, там десятки куда более грубых нарушений симметрии, чем на Синайской иконе.
Как видим, асимметрия — это всего лишь одно из проявлений стилистики данной школы.
Конечно, невозможно запретить человеку видеть в иконе то, что он желает. Например, в причёске Христа, в зависимости от количества прядок, находить и Святую Троицу, и четыре Евангелия, и семь Страстей. В морщинах на лбу — намёк на небесные сферы. В вертикали носа и горизонтали бровей — Животворящий Крест, и на основе этих углубленных наблюдений погружаться в богословие — иногда православное, а чаще — эзотерическое.
Но православный христианин должен всегда помнить, что икона Христа — это прежде всего прямое Его изображение, и что может быть больше этого? Какие выдумки, какие символические коды, какие «тайные доктрины»? Только те, кому не дорог Сам Христос, милующий и грозный, величественный и смиренный, Спаситель и Судия, — только такие «христиане» станут искать в Его иконе, будь то Синайский Спас или любая другая, дешёвых погремушек для удовлетворения своей потребности пофилософствовать там, где следовало бы лишь созерцать и молиться.