совпадение пасхи и благовещения годы
Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»
Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением.
Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρίως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы.
Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κύριον πάσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения.
Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τό κύριον πάσχα.
Читатель заметил, что по буквальному смыслу приведенных слов Матфея Властаря и не всякая пасха 25-го марта есть τό κύριον πάσχα. Для этого требуется, чтобы и луна в этот день была та же самая, какая была в год крестной смерти Иисуса Христа, т. е. 15-я, так чтобы пасхальная граница совпадала с великою субботою. А это возможно только в 10-й год лунного круга (=Βά 19 летнего), след. не 12, а только 4 раза в 532 года. Такое совпадение придется напр. 1912 году.
Малоазийский пастырь называет «истинной и господьственной пасхой» собственно только одну пасху, совершенную Самим Иисусом Христом; но называет ее так потому, что в год крестной смерти I. Христа, по его мнению, повторились те же совпадения, какие были и при творении мира, т. е. полнолуние пришлось вскоре после равноденствия, в пятницу, и пасхальное воскресенье пришлось на 16-й день луны. Но такое совпадение возможно и не в один год страдания Христа. След., и с точки зрения этого неизвестного автора название το κύριον πάσχα приложимо не только к пасхе, совершенной Самим Спасителем, но и ко всякой пасхе, совпадающей с 27–м марта и 16–м днем луны.
Но древнее (основанное, быть может, на пасхалии св. Иполита, по которой на 29-й год по р. Х. – duobus Geminis consulibus приходится действительно пасха 27 марта, а ιδ» τοῦ πάσχα – 25 марта) мнение о 27 марта (29 г.), как историческом дне воскресения Господа в 4–5 вв. было остановлено восточными хронологами, видимо потому, что оно не согласовалось с принятой к концу 4 века на всем востоке александрийской пасхалией: по этой пасхалии на 27-е марта пасха приходится в 1, 12 и затем только 91 г. по р. Х. (Александрийской пасхалии держался и малоазийский пастырь, но он не был хронологом и не дал себе труда проверить, да возможно ли было во дни Тиверия совпадение пасхи с 27 марта). В начале 5 в. Александрийский хронограф монах Анниан (Αννιανός) принял за исторический день воскресения Христова 25-е марта 42 г. (= 5534 года александрийской эры от сотворения мира), luna 17, и за ним последовали не только все александрийцы, но и некоторые византийские хронологи (св. Максим исповедник в 64–641 г., Георгий синкелл, Феофан), не смотря даже на то, что исторически это мнение было совершенно несостоятельно. Другие византийские хронологи, как автор пасхальной хроники, постарались сообразовать аннианову дату с другими историческими данными, и перенесли ее на 11 лет раньше: на 31-й год по р. Х., когда пасха приходилась на то же 25-е марта, но не в 17-й, а в 15-й день луны. Но календарная дата воскресения Христова и у этих хронологов осталась та же самая – 25-е марта. На это 25-е марта и перенесено было название τό κυριο πασχα, относившееся первоначально к пасхе 27 марта. Еще в 14 век Матфей Властарь прилагал это название не ко всякой пасхе 25 марта, а только к той, которая совпадает и с 15–м днем луны. Но другие менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Властаря) не делали этого различения, и называли τό κυριο πασχα всякую пасху 25 марта, приходилась ли она на 15-й или 17-й и 18-й дни луны. – А люди, несведущие в пасхалии, и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник благовещения. Одному из таких авторов и принадлежит заметка в пентикостарии. Для многих из позднейших византийских и русских писателей «κυριο – πασχα» 25 марта была непонятна уже потому, что они воскресение Христово полагали уже не 25 марта, а 1 апреля (в основе которого лежит непонятное 1-е фармути = 27-е марта. – В. В. Болотов, День и год кончины св. Ев. Марка Хр. Чт. 1893. I, 151–156. пр. 40).
В таком смысле и понимает это выражение Н. Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, I, 418: «когда Кирио-Пасха (т. е. Светлое Воскресение) совпадает с Благовещением 25 марта».
Возможно, впрочем, что слова «еже есть кириопасха» в Типиконе представляю собою позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст.
Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8–м члене слово τό κύριον не τον κύριον ; след. κύριον здесь – винительный падеж не от существительного Κύριος Господь, а от прилагательного κύριος, господьственный, согласованный с το πνεύμα) переводилось не только словом «Господи», но и словом «истинного».
В 5539 от сотворения мира – 31 по р. Х. «господьственная» т. е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь, не имевший правильного представления о еврейкой пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин. 18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи еще только собирались есть пасху), но (предполагаемой) хронологии «синоптиков» (первых трех евангелий, по которым Сам Христос вкушал законную пасху вместе со своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. По Р. Х. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. «великий день тоя субботы», о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин. 19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана [14-го у евреев было только «вечер пасхи», ее навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы «ἰουδαϊκόν πάσχα», Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). А 14-й день луны по александрийской пасхалии в 31 г. Как раз пришелся на субботу. След., по Властарию этот год вполне соответствовал сообщениям евангелистов о годе крестной смерти Иисуса Христа. Таким образом, по Властарю Иисус Христос воскрес в 15-й день луны, с чем вполне согласуется и александрийский принцип: праздновать пасху в воскресенье от 15-го по 21-й день нисана. – Но еще в 7 веке византийские хронологи, если и называли пасхальную 14–ю луну «еврейской пасхой», τό ἑβραϊκόν πάσχα,то все же понимали, что Иисус Христос пострадал не 13-го, а 14-го нисана. Автор «пасхальной хроники» путем особенных, искусственных приемов получил для 31 г. по Р. Х. (5540 от сотворения мира по его эре) 14-й день луны не 24-го, а 23 марта, так что для 25 марта – предполагаемого дня воскресения Христова получается 16-й день луны. Но по александрийскому 19 летнему кругу 14-е нисана ни в один год не приходится на 23-е марта, так что пасхальное воскресенье 25 марта никогда не бывает в 16-й день луны. Но в 13-й год 19 летнего круга – 10-й лунного круга пасхальная 14–я луна приходится на 24-е марта, а в 5-й год 19–летнего круга – 2-й – лунного, на 22 марта. В этом последнем случае, в год с «епактою солнца» (= вруцелетом) ζ» (7) пасха приходится на 25-е марта в 17-й день луны. Следовательно, александрийцам, принимавшим, что Иисус Христос воскрес 25 марта, приходилось делать выбор между 15–м и 17–м днями луны для дня воскресения Господа. И если 15-й день луны решительно не согласовался со всеми евангелиями, то 17-й стоял по-видимому в полном согласии с евангелиями Матфея, Марка и Луки. Вот почему, думаю, александрийцы (Феофил около 180 г. и св. Протерий в 454 г.) и принимали, что Иисус Христос пострадал не в 14–й, а в 15-й день луны, и воскрес не в 16–й, а в 17-й день луны, след., в год с пасхальной границей не 24-го, а 22 марта, в 5-й год 19 летнего круга, а не в 13–й. Но в 1 половине I века по Р. Х. этот 5-й год приходился только на 4–й, 23-й и 42 гг., и при этом только в 42 г. 22-е марта пришлось на четверг, а александрийская пасха на 25-е марта. Поэтому, вероятно, Анниан и принял этот именно год за год крестной смерти воскресения Христова, хотя он и приходился уже на царствование Клавдия, а не Тиверия (а Понтий Пилат был отозван из Палестины еще Тиверием). Очевидно, в глазах Анниана александрийская пасхалия значила больше, чем внешние хронологические таблицы.
Источник: Богословский вестник 1905. Т.2. № 5. С. 118-128 (4-я пагин.).
Благовещенье и Пасха в один день: приметы и традиции
Пасха выпадает на воскресенье любого числа, но господственной, то есть, посвященной только Господу, бывает только КириоПасха. Она случается, если два великих Праздника совпадают. Они празднуются церковью одновременно, и называется этот совместный праздник – Кириопасха, от греческого Кириос – Господь.
Этимология названия и древние предания
Священники утверждают, что подобное совпадение бывает только 12 раз за 532 года, и это очень редкое и знаковое событие, которое предусматривает проведение особого богослужения, посвященного обоим праздникам сразу.
В переводе с греческого, это название означает Господня или Истинная Пасха. По Юлианскому календарю Благовещение празднуется 25 марта (7 апреля по новому стилю). Этому дню всегда придавалось особое значение. Два древних предания утверждают, что именно в этот день был распят и страдал на кресте Господь Иисус Христос (Новозаветный Агнец), или наоборот, в этот день он воскрес (по некоторым источникам, начиная от Юлия Африкана).
Обратите внимание! Ранние христиане были убеждены, что именно 25 марта было днем начала сотворения мира.
Пасха – это светлое воскресение Господа Иисуса Христа, а Благовещение – один из 12 главных праздников христианского церковного календаря. Когда происходит такое совпадение, это не только становится особым праздником и требует необычного Богослужения, но и считается предвестником знаковых событий.
В этом столетии Кириопасха ожидается только в 2075 году. Это день трудный и для священников, и для церковного причта, потому что исполнять приходится и пасхальное богослужения и Службу, посвященную Пресвятой Богородице. Особо оговоренной церемонии для такого случая не разработано.
Факт! В последний раз такое совпадение (событие) пришлось на 1991 год, когда распался Советский Союз.
В церковных поверьях по такому празднику нет никаких особых примет, кроме того, что в этом году совершится важное событие. Даты совпадают часто, из-за того, что одни праздники привязаны к Пасхе, которая вычисляется по еврейской традиции (а еврейская, в свою очередь, высчитывается по лунному календарю), а другие – привязаны к календарным датам.
В этом году совпадают Благовещение и Великая Суббота. По одним канонам, в Благовещение разрешается рыба, вино и постное масло, по другим – в Великую Субботу рекомендуется строгий пост или минимальное сухоядение.
Народные приметы
Любая Пасха, с каким бы праздником она ни совпадала – это день, относительно которого существует много примет. Народ свято чтил свои обычаи, верил в такие приметы и соблюдал раз и навсегда заведенный порядок. Куличи и яйца – это глубокие символы, поэтому к ним относится и большая часть верований.
Важно! Считалось, что можно привлечь богатство и благоденствие, если съесть рано утром кусок домашнего кулича. А если нет – можно накликать на себя беду и болезни.
Вот некоторые приметы:
• встретив рассвет в этот день, можно обрести счастье;
• перекрестившись освященным яйцом – снять порчу и дурной глаз.
Прилетевшая в это утро на окно, птица считалась душой умершего, которая хочет пообщаться с родственниками.
Совет! Покормите на Пасху птиц – народ считал, что такой поступок избавляет от минувших невзгод и болезней. Так же следует поступать и с бродячими животными, которые пришли к дому – тогда это принесет и радость, и богатство.
Благовещенье и Пасха в один день: что значит, приметы и традиции
Верующие знают: изредка совпадают по числам Благовещение и Пасха, два значимых религиозных праздника. Такое совпадение традиционно называется Кириопасхой.
Благовещение и Пасха – это два важных религиозных праздника. Многие верующие с нетерпением ожидают этих праздничных дней. Совпадение Благовещения и Пасхи называется Кириопасхой (с греческого языка слово переводится как Господственная или Истинная Пасха).
Особенности совпадения Благовещения и Пасхи
Кириопасха – это двойной религиозный праздник. В этот день отмечают Благовещение и Пасха.
Хронологи отмечают, что Христово Воскресенье произошло в годовщину Благовещения. Этот факт объясняет название праздника, а именно – Кириопасха. Это версия является основной. Кроме этого, считается, что день сотворения мира и начала жизни – это 25 марта (7 апреля по новому стилю).
В любом случае Кириопасха является важным религиозным праздником, который отмечает начало творения мира, воплощение и воскрешение Иисуса Христа. Верующие могут задуматься о ценности жизни и бытия, ощутить светлую радость.
Кириопасха происходит очень редко. В 20 веке Благовещение и Пасха совпадали дважды: 1912 и 1991 годы. Ближайший столь великий праздник для верующих состоится только в 2075 году, а следующий – в 2086.
Традиции Кириопасхи
Каждая Пасха становится значимой для верующих людей. Этот религиозный праздник связан с воскрешением Иисуса Христа. Кириопасха позволяет одновременно отметить воскрешение Иисуса Христа и начала земной жизни. Неудивительно, что традиции преображаются и играют еще более значимую роль.
Кириопасха – это великий религиозный праздник, который считается очень редким. В этот праздничный день нужно по-особенному провести время, избежать любого напоминания скорби и ощутить радость бытия.
Благовещенские страхи
Накануне праздника Благовещения протоиерей Андрей Ефанов – об умении просто радоваться.
Случись это сейчас, вряд ли бы православный народ охватила паника. Посмотрели бы в Интернете, обсудили бы на форумах и успокоились. Но тогда, в далеком уже 1991 году, праздник радости, помноженный надвое, вызывал у большинства панический страх. Еще бы – Пасха совпала с Благовещением!
Протоиерей Андрей Ефанов
Такого не было на памяти даже древних старушек, еле-еле добиравшихся до храма. Ходили слухи о конце света, первые самиздатовские листовки (потом они превратились в газеты и продолжали пугать прихожан) подливали масла в огонь, в общем, ожидание праздников вместо радости вызывало ужас.
Наверное, именно Кириопасха 1991 года стала точкой отсчета для массового апокалиптического настроения. В некоторой степени это настроение до сих пор остается для части верующих в качестве доминанты их религиозного сознания. Хотя, конечно, массовая истерия постепенно сошла на нет.
Последним сильным всплеском, мне кажется, был 2000 год. Помню, как один молодой монах абсолютно серьезно говорил мне, что обязательно постарается рукоположиться в 1999 году, потому как хиротонии третьего тысячелетия будут недействительны. И правда – рукоположился. Именно рукоположился, на коленях упрашивая архиерея о хиротонии.
Сердце владыки — не камень, сдался под напором монашеского рвения. Да и что оставалось делать, все равно бы пришлось рано или поздно рукоположить постриженика известного духовника, живущего на приходе и неспособного к монастырской жизни. Что с ним еще делать?
Успел монах получить «правильную» хиротонию, да не впрок она ему стала. Скитался с прихода на приход, не находя себе места, затем сменил несколько епархий. Нигде не ужился, вернулся на свою родину на Украину, но уже не стал проситься в штат епархии, живет в окружении группки столь же экзальтированных последовательниц, почитает «старчиков» и «святыньки», распространяет диски против ИНН и про Славика Чебаркульского.
Думается мне, что это наш грех – в праздниках и знамениях видеть всегда что-то злое. В каждом знамении нам видится что-то плохое. Кириопасха – к кончине мира, комета 1997 года – к трагедиям, мироточат иконы – слезы святых перед бедствиями.
Александр Мурашко. Благовещение
Если бы Пречистая Дева была бы подобна нам, она бы не стала слушать Архангела. Сразу бы сказала ему: «Знаю, знаю, нас ждут беды и несчастья».
Но Приснодева была иной. Она смиренно выслушала Архангелькое благовестие и покорно приняла на Себя тот груз, который не под силу молодой девушке. Она уповала на то, что Тот, кто избрал Ее на особое служение, даст и силы перенести все.
Поэтому праздник Благовещения – это не только радость о «главизне нашего спасения», но и урок всем нам, как нужно доверять Богу. Ведь только Он знает, что полезно для нас. А раз так – значит, исполнимся доверия к Нему.
Господь ведет нас непростым и нелегким путем, но это спасительный путь. Любая другая дорога приведет нас к погибели. Повторим же в этот день вместе с Пречистой: «Се, мы рабы Твои, Господи, да будет нам по слову Твоему».
В этом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой. В один день мы отмечаем начало земного пути Спасителя и завершение этого пути. Воскрешением Лазаря Господь окончил свою земную миссию. Завтра Он войдет в Иерусалим, идя на вольные страдания ради нашего спасения. Это уже совсем другая часть Его земной жизни, предельно сопряженная с Крестом и избавлением нас от рабства вечной смерти.
А пока Господь лишь возвращает к земной жизни своего ученика. Возвращает для того, чтобы Лазарь мог послужить Господу, став епископом. Так и каждого из нас, верующих, Господь воскрешает от смерти вечной ради служения Ему.
Так послужим Господу с ревностью святых, потому что только то служение угодно Богу, которое сопряжено с безграничным упованием на Господа и является самым важным делом нашей жизни!
КИРИОПАСХА
Смысл понятия «Кириопасха»
Впрочем, на христианском Востоке под влиянием александрийской хронологической традиции гораздо шире распространилось мнение, что 25 марта было днем не распятия, а воскресения Спасителя. Об этом можно судить уже на основании хронологии Юлия Африкана († ок. 240) (см.: Кузенков П. В. Христианские хронологические системы и их отражение в византийской хронографии (От раннехристианских писателей до Георгия Синкелла и Феофана Исповедника): Дис. / ИВИ РАН. М., 2006. С. 117-118); то же и в других древних хронологиях: Анатолия Лаодикийского († ок. 282), Андрея Византийского (ок. 350), в Александрийской хронике Анниана (не ранее 412) и зависящих от последней хронологических системах (Там же. С. 207, 213, 238-239). Как заметил свящ. Д. Лебедев, александрийской пасхалии придерживался и автор приписываемого свт. Иоанну Златоусту 7-го Пасхального слова, причем он не учел, что, согласно александрийской пасхалии, ни в один год правления рим. имп. Тиберия Пасха не могла совпасть с 27 марта ( Лебедев Д., свящ. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»? // БВ. 1905. Т. 2. № 5. С. 118-128), следов., его утверждение о К. 27 марта противоречиво.
Богослужение на К.
С т. зр. церковного устава богослужение на К. представляет собой соединение последований праздников Пасхи и Благовещения. Так, в К-поле в IX-XII вв., согласно указаниям Типикона Великой ц., на К. сразу после окончания утрени в храме Св. Софии певцы начинали петь тропарь Благовещения и совершался крестный ход (лития) в Халкопратийский храм. Там читались Апостол и Евангелие, и процессия возвращалась в храм Св. Софии для совершения пасхальной литургии, а один из священников оставался в Халкопратийском храме и служил литургию с песнопениями в честь Благовещения ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 256-259). Правила такого соединения содержатся в благовещенских главах, подробно разработанных уже в различных Типиконах студийской традиции и оттуда перешедших в Иерусалимский устав.