сборник ежедневных молитв и практик для преобразования ума
Сборник ежедневных молитв и практик для преобразования ума
Товара нет в наличии
Сообщить о поступлении
Описание
Подписаться на обсуждение
Другие товары раздела Букинистика
Настоящее издание избранных трудов выдающегося востоковеда и путешественника проф. Г. Ц. Цыбикова включает работы, написанные в 1903 — 1930 гг.
Книга рассматривает вопрос, как духовность Востока может повлиять на западную психологию. Предисловие Далай-ламы.
Эта книга — своеобразный итог десятилетней деятельности в России, Украине и других республиках бывшего Советского Союза выдающегося буддийского монаха Ордена Ниппондзан Меходзи Достопочтенного Дзюнсэя Тэрасавы.
Мы представляем отечественному читателю хрестоматию по религиям Китая. В настоящей хрестоматии представлены русские переводы текстов, характеризующих традиционные религии Китая — даосизм, буддизм и народные религиозные представления (на примере простонародного буддизма).
Классические тексты первых наставников чань-буддизма. Тексты древнейших мудрецов, вошедшие в сокровищницу мировой культуры.
Оригинальное название труда Джамгёна Конгтрула, на основе которого создана эта книга, — «Объяснения отношений Мастера и ученика. Как следовать Мастеру, как учить Дхарме и слушать ее». Здесь Джамгён Ринпоче освещает эту важнейшую тему Ваджраяны, традиционно опираясь на сутры и тантры, а также на произведения знаменитых индийских и тибетских ученых.
Друзья Аббатства Шравасти на русском
Буддийское сообщество друзей Аббатства Шравасти
Молитвы и практики
Различные молитвы и практики, включающие визуализации.
Практики и молитвы общего характера
Краткие молитвы
Сущностная последовательность важнейших молитв, предваряющих практику медитации (в т.ч. медитацию на этапах пути) и способных выступать в качестве ключевой ежедневной практики.
Молитва монашеского ума
Краткая молитва, предназначенная для утреннего порождения мотивации
Медитация на Будде
Основополагающая медитация, содержащая все сущностные пункты практики с подробными объяснениями
Выражение почтения Будде Шакьямуни
Молитва, сочетающая выражение почтения качествам Будды, Дхармы и Сангхи, повторение ключевых элементов учения из сутр и посвящение заслуг полному пробуждению
Шесть подготовительных практик
Шесть этапов, предваряющих формальную практику медитации.
Утренние молитвы
Ряд важных молитв, предваряющих многие практики и открывающих день в целом.
Обширные подношения
Практика совершения обширных подношений с целью накопления благого потенциала для достижения просветления на благо всех живых существ.
Подношение мандалы
Ключевые молитвы подношения мандалы перед учениями, после учений или перед практикой медитации.
Подношение пищи
Подборка молитв и размышлений, сопровождающих повседневную практику подношения собственной пищи Трем Драгоценностям.
Различные мантры
Важнейшие мантры преумножения заслуг, благословения речи, стоп, четок и т.д.
Очищение препятствий
Молитвы очищения препятствий, которые часто читаются перед началом учений или при необходимости устранить возникшие препоны.
Выражение почтения Манджушри, Будде Мудрости
Хвала, обращенная к будде мудрости Манджушри
41 молитва взращивания бодхичитты
41 формула памятования о бодхичитте из
Обеты разных уровней
Принципы практики прибежища
Приняв прибежище – надежное и здравое направление – в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе), для продвижения по пути к просветлению полезно следовать определенным практическим принципам.
Обновление прибежища
Церемония для самостоятельного обновления прибежища и пяти обетов для практикующих-мирян.
Церемония восьми обетов махаяны
Церемония принятия восьми однодневных обетов махаяны и их краткое описание.
Бодхичитта устремления и вовлечения
Заветы бодхичитты устремления и коренные и второстепенные обеты бодхисаттвы.
Очистительные практики
Исповедь перед Тридцатью Пятью Буддами
Краткое объяснение устройства очистительных практик и полный текст практики 35 Будд с подробным объяснением визуализации.
Подготовительные практики (нгондро)
Молитвы посвящения заслуг
Строфы посвящения
Основные молитвы посвящения заслуг
Необычайное устремление практики Самантабхадры (Царь молитв)
Молитва устремления к деяниям бодхисаттвы из «Аватамсака-сутры»
Посвящение заслуг наделенной смыслом жизни
Молитва ламы Сопы Ринпоче о том, чтобы каждое мгновение жизни обратить в то, что приносит пользу всем живым существам.
Краткая молитва посвящения из текста Шантидевы
Избранные строфы посвящения заслуг из «Руководства по образу жизни бодхисаттвы»
Молитвы о долгой жизни Учителей
Молитва о долгой жизни досточтимой Тубтен Чодрон
Молитва о долгой жизни досточтимой Тубтен Чодрон, написанная Серконгом Ринпоче
Медитации на поэтапном пути (ламрим) и обзорные молитвы
Медитации на поэтапном пути к просветлению (схема)
Краткая схема ключевых пунктов пути к просветлению
Три основы пути
Текст ламы Цонкапы, посвященный трем основополагающим аспектам пути к пробуждению: решимости освободиться, преданному серцу бодхичитты и мудрости, постигающей пустотность
Основа всех благих качеств
Молитва ламы Цонкапы, в сжатой форме описывающая все этапы пути к пробуждению и создающая причины для обретения их реализаций
Обзорная медитация на всех важных пунктах ламрима
Молитва Лосанга Джинпы, содержащая обзорную медитацию на всех основных этапах пути к просветлению
Практики гуру-йоги
Гуру-йога ламы Цонкапы
Практика гуру-йоги великого ученого, йогина и учителя Цонкапы Лосанга Драгпы
Единство духовного наставника и Авалокитешвары: исток всех могучих достижений
Практика гуру-йоги, по просьбе учеников написанная Его Святейшеством Далай-ламой XIV
Практики медитативных божеств
Будда Амитабха
Будда Медицины
Ченрези (Авалокитешвара, Будда Сострадания)
Краткая медитация на Тысячеруком Ченрези
Краткая медитация на Будде Сострадания, Ченрези, в его тысячерукой форме
Медитация на Тысячеруком Авалокитешваре
Предназначенная для ежедневной практики медитация на Тысячеруком Авалокитешваре
Введение в Ньюнгнэ
Вводное объяснение относительно практики двухдневного очистительно поста «Ньюнгнэ»
Манджушри
Зеленая Тара
Песнь томления по Таре, Непогрешимой
Текст, написанный ламой Лобсангом Тенпей Гьялценом
Белая Тара
Медитация на Белой Таре
Краткая медитация на Белой Таре, воплощающей качества запредельной мудрости и долгой жизни
Библиотека
Практики
Текст терма открытого Тулку Карма Лингпой. Перевод: Buural
Перевел с тибетского А.Ю.Матвеев
Комментарий к тексту Дхармаракшиты Махаянское преобразование мышления
Буквально слово «Ваджрасаттва» переводится как «Алмазная Душа» или «Душа Молнии». В тантрическом контексте значение указывает на обладателя нерушимого состояния сознания, другими словами, ваджра – это символ природы будды.
Краткий обзор первых двух глав Калачакратантры
Лоджонг Цигьема 2001 Перевод с английского. Аркадий А. Щербаков
«Выдринский дубтаб» был продиктован в 1973 году Бато-Далаю Дугарову в зоне общего режима в поселке Выдрино, что на южном берегу Байкала, куда Дандарон был направлен после суда по так называемому Делу Дандарона 1972 г. Дугаров записал услышанное еще в зоне и сумел передать на волю. Метод сразу же стал практиковаться учениками.
Эту практику можно выполнять всем желающим в любое удобное время. В книге приведена транскрипция тибетских текстов.
Гухьясамаджатантра – единственная из Тантр, которую Будда Шакьямуни проповедовал непосредственно людям.
Дзогчен Упадешы «Шанг Шунг Ньян Гьюд»
СЕМЗИНЫ-Практики переживаний, которые могут стать основой обнаружения РИГПА
Произнося эту мантру, будешь охраняем в радости божествами светлой стороны и победишь сейчас всех тёмных демонов. Устрашишь и победишь не приемлемых горделивых духов.
Повторяй вслух эту мантру над белым аиром. Если съешь, то несомненно будешь придерживаться учения [в силу улучшения памяти].
В данном сборнике приведены практики, связанные с богиней Тарой. Сутры, Тантра, 21 Восхваление и ритуал Тары. Новое расширенное издание 2017 г.
Практика Херуки Ваджрасаттвы.Тибетский текст садханы взят из книги Туптена Еше «Тантрический путь очищения».Перевод А.Щербакова.
Книга включает в себя краткую историю традиции бон, описания предварительных и более продвинутых практик дзогчен, таких, как трекчо, тогал, и др., а также изложение концепции радужного тела.
Данная работа аккумулирует в себе новейшие результаты исследований буддийских трактатов, посвященных опыту религиозного подвижничества. В ней рассказывается о высших методах йоги, приводящих ко вступлению в Нирвану. Для понимания основных идей книги читателю было бы полезно обратиться к ранее вышедшим в данной серии «Классическому буддизму» и «Классическим буддийским практикам: Путь благородной личности», продолжением которых является данная работа.
В представленной книге, опираясь на письменное наследие индийских учителей древности и раннего средневековья, на трактат великого буддийского мастера Васубандху (IV—V вв.) «Энциклопедия Абхидхармы» («Абхидхармакоша»), авторы излагают основы и практическую сторону учения Будды Шакьямуни о вступлении в Нирвану — путь превращения «обычного человека» в Благородную личность, не подвластную страданию.
Книга является практическим руководством к выполнению ритуала Гуру-йоги. В отличие от других книг по этой практике, изданных в последнее время, дается комментарий, в котором объясняются основные понятия и особенности их понимания в контексте данной практики. Кроме того, в книге описан весь ход аналитической медитации, необходимой при выполнении практики. Предназначена для людей, имеющих посвящение и практикующих Гуру-йогу.
В эту книгу вошли переводы двух комментариев на буддийскую практику чод (тиб. gcod — дословно означает «отсечение»). Чод существует во всех школах тибетского буддизма, но изложенные здесь комментарии относятся к традиции гадэн, переданной ламой Цонкапой своим ученикам. Первый комментарий представляет собой наставления Кьябдже Сонга Ринпоче, малоизвестного в России учителя этой традиции. Второй комментарий — это устные наставления Халха Джецун Дампа Ринпоче (Богдо Гегена IX), данные им в 1998 году, записанные и переведённые его учениками. В переводе были учтены дополнения, внесённые Ринпоче весной 2005 года в Дхарамсале, Индия. В книгу вошли комментарии, являющиеся бесценным руководством по практике чод, передававшиеся по линии преемственности, связанной с ламой Цонкапой. Поскольку в наставлениях разъясняются медитативные техники, относящиеся к тайной устной традиции, хотелось бы предупредить читателей о том, что безопасность и эффективность выполнения этой практики зависят от того, получали ли они соответствующие посвящения и устные наставления от своего наставника. Для людей, не имеющих посвящения, книга будет замечательным знакомством с частицей богатого духовного наследия тибетского буддизма.
Полный комментарий к практике осуществления безмятежности — шаматхи.
Это было написано перерожденцем Пхабонкой, дополнив сочинение Владыки Дхарма Бхадры, для практики Ли Хэн Чу из Китая, обладающего несокрушимой верой учение традиции Гелук и усердствующего в однонаправленном стремлении к путям сутры и тантры. Пусть увеличивается благо всех существ!
Данная книга представляет собой комментарий к практике краткой садханы Одиночного Героя Шри Ваджрабхайравы и предназначена только для тех, кто имеет посвящение в тантру Шри Ваджрабхайравы. В приложении публикуется текст краткой садханы Одиночного Героя Шри Ваджрабхайравы.
Непрерывная практика Чинтачакры, называемая «Наполнение нектаром бессмертия»[или «Краткий метод Белой Тары»]
Перевод: В.М. Монтлевич и СК, СПб, 09.05.1997г.
Камадхену (Волшебная Корова), дарующая сиддхи
Составил Ловсан Тэнзин Перевод с тибетского М.К.
Краткая форма восхваления Тары на тибетском языке с русским переводом
Текст на тибетском и русском языках
Эта книга — первый в России сборник основных молитв Сокровищ-Терма, обращённых к Гуру Падмасамбхаве. В книгу также включены жизнеописания Лотосорождённого Гуру и Великих Тертонов.
Наставление в одолении греха глаз с помощью Арьи Авалокитешвары
Лунный свет, очищающий жар грехов, несчастья, омрачений и падений
Тибетский текст данного медитативного начитывания был взят из сборника молитв и практик, изданного в Дхарамсале в 1974 г.
Дети всех возрастов могут научиться успокаивать и фокусировать свой ум, преобразуя возбуждающие их мысли и эмоции в Cостояние Cчастья и Покоя.
Если ты желаешь практиковать глубокую садхану Белого Манджушри, начни с принятия прибежища, зарождения мысли бодхи и медитации о четырех безмерных: любви, сострадании, радости и равностности.
Перевод с тиб. В.М. Монтлевича, 1983 г
Текст Молитвы Махамудры (тиб. Пхияг Чен сМон Лам) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Рангджанга Дордже (тиб. Ран Бьюн рДо рЖе. 1284-1339 г.).Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнётом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее \»тщательно охраняемым\» источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.
Недавно, благодаря трудам ламы Баира Очирова, опубликован тибетско-русский перевод аутентичного текста традиции Чод непосредственно из уст великой йогини Тибета Мачиг Лабдон (1055-1149)
18 корней и 46 ветвей обетов для мирян, монахов и монахинь
Да фангуан фо хуаянь цзин жу бу сы и цзето цзинцзе Пусянь син юань. На китайский язык текст был переведён Праджней. Перевод на русский язык осуществлён Д.В. Поповцевым по изданию: Пусянь син юань пинь цзи яо шу. Тайбэй, 1989. Распознано по: \»Избpанные сyтpы китайского бyддизма\», С-Пб.: \»Hаyка\», 1999.
Лекции, прочитанные для Ленинградского общества буддистов в марте 1990 г.
Перевод Rita Redsky.Среди всех молитв к великому и победоносному мастеру Уддияны, воплощению всех Будд прошлого, настоящего и грядущего, призывание, сочинённое в семи ваджрных строках, является наивысшим.
Основу для настоящего сборника составили материалы выпущенной ФПМТ в 2010 году брошюры «The Preliminary Practice of Prostrations to the Tirty-Five Confession Buddhas», в которую вошли комментарии Ламы Сопы к практике покаяния, а также ряд вспомогательных материалов, касающихся деталей её выполнения.
Тибетский термин тонг ньид гом рим можно перевести как \»последовательные стадии медитации на пустотность\». Смысл такой серии медитативных практик, связанных с отдельным аспектом учения Будды, в том, что мы начинаем с довольно грубого и общего понимания, а затем развиваемся через все более утончающиеся и очищающиеся стадии пока не достигаем полного и совершенного понимания. Каждая стадия этого процесса готовит ум для следующей, когда каждая ступень полностью интегрируется с нашим пониманием посредством процесса медитации.
В настоящем тексте объясняются основные правила принятия обета бодхисаттвы и соблюдения связанных с ним правил. Данный сборник составлен на основе учений досточтимого Геше Тубтена Нгаванга, данных им в 1998 году ученикам в Германии.
Благословение совершенствует силу речи. Какой бы период практики ни проделывался, оно увеличивает его (этот период) в десять миллионов раз. В дневное время, что бы вы ни говорили, всякие беседы и даже незначительные разговоры становятся начитыванием мантры.
из книги Калу Ринпоче «Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые пойдут на пользу всем и каждому»
Сборник включает в себя оригинальную работу американского тибетолога Гленна Муллина, переводы ряда избранных тибетских первоисточников, а также статью выдающегося русского востоковеда Ю.Н.Рериха, положившего начало изучению в России этого древнего восточного учения.
Публикуемые тексты предназначены для индивидуальной практики системы Круга времени (Калачакры) после получения посвящения в эту тантру.
Из цикла учений Лонгчен ньингтиг.
Главы XI и XII книги «Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом»
Для врачей тибетской медицины «Юток Ньинтик» это очень важная практика. Название цикла в переводе с тибетского означает «сокровенная сущность учений Ютока».
Книга Ело Ринпоче «Практики устремлённых к Пробуждению», комментарий на текст Ачарьи Нгульчу Тогме Зангпо «Тридцать семь практик бодхисаттв».
Обустройство алтаря и совершение подношений — это неотъемлемая часть предварительных практик, которым учил Будда, для того чтобы наши занятия медитацией были успешными. Ежедневное совершение данной практики подготавливает наш ум к достижению реализации.
Прибежище,Бодхичитта,Семистрочная молитва Молитва трём Телам Гуру,Молитва к основной Линии Преемственности,Молитвы к Коренному Ламе,Визуализация для получения посвящения Молитвы Падмасамбхаве,Завершающие Слова Сенге Вангчука Светоч устремления,Четыре Дхармы Гампопы,Подношение Мандалы,Просьба повернуть колесо Дхармы,Молитва к Линии Дакпо Кагью,Молитва Линии Чоклинг Терсар Молитва Чокгьюру Лингпа
Молитва или обращение с пронзающей сердце преданностью.
Перевод Дениса Борковского, 1999г.
Коренной текст.Перевод с тибетского Щербакова.
Согласно традиции, получившие посвящение класса Аннутарайога-тантры обязаны ежедневно выполнять гуру-йогу, и в школе Гелуг обычно для этого используется именно «Ритуал почитания Учителя». Прочтение этого текста считается, кроме того, за один сеанс «Шестиразовой йоги», перевод которой также содержится в этой книге. В совокупности, эти два текста являются обязательной базовой повседневной практикой для каждого последователя Ваджраяны. Для практики в соответствии с данным текстом требуется посвящение класса Аннутарайога-тантры.
Молитвы для занятия медитацией, молитвы для слушания учений, дополнительные молитвы.
Буддийские тексты для продвинутых практик Высших Тантр впервые опубликованы на русском языке по благословению святого Ламы Друбпон Сонама Джорфела Ринпоче.
Тэрма, открытое Гуру Човангом
Комментарий на практику Гуру-йоги. 1988 H.H. the Dalai Lama, Tenzin Gyatso Перевод с тибетского Геше Туптен Джинпа 2001 Перевод с английского. Аркадий А. Щербаков
Перевёл на русский язык Олег Филиппов.
«Ступени созерцания» — три дополняющих друг друга трактата в которых излагаются воззрения Камалашилы на обучение медитаций. «Средняя» из этих «ступеней» впервые представлена здесь в переводе А. Кугявичуса.
Если кто-либо во время скандала с другим человеком прочтет эту сутру 7 раз, и будет созерцать в уме святого Манжушри, то все ссоры с противником уничтожатся.
В книге собраны некоторые основные практики в кратких вариантах, являющихся необходимым минимумом, который следует выполнять ежедневно. Книга, главным образом, предназначена для людей, получивших необходимые посвящения, но некоторые тексты желательно читать каждому буддисту.
Подробно описываются упражнения тибетской йоги, даются важные медитации и визуализации, значительная часть объема книги уделяется работе с тибетскими мантрами.
В книге дается подробное описание гадательной техники и рассказывается о значении различных символов, выпадающих при бросании специального кубика, имеется цветная вкладка, где вы найдете выкройку кубика для вырезания и склеивания, наклейки для обычного игрального кубика и в качестве альтернативы — гадательные карты МО для пророчеств и медитации.
Семь практик устранения препятствий, обретения благотворных качеств и раскрытия собственной врожденной мудрости
Из драгоценного ларца секретов Упадеши,особо тайной проповеди.
В книге даны наставления о том, как выполнять предварительные практики (нгондро).
Бокар Ринпоче в данном небольшом томе обращается непосредственно к нуждам и заботам западных практикующих, отважившихся вступить на возвышенное, однако временами, сбивающее с толку поприще медитации на божестве. Он четко определяет принципы и излагает теорию данной медитации при- бегая к минимуму технической терминологии, и потом дает наставления по практике Ченрезига.
Её следует выполнять после слов “ВАДМЭ ЛХУНЧИЙ ТУПИ ТАШИ ЦОЛ” из текста «Лама Чодпа»
Сутра «Сущность Праджня-парамиты», концентрирует в себе содержание всех праджня-парамитинских Сутр Писания. Поэтому пользуется популярностью и у махаянистов, и у тантристов
Введение в глубинный путь Шести Йог Наропы ламы Драши Намджхала. Перевод на китайский выполнен Манг Кунгом. Перевод на английский и введение выполнен Гармой Ч. Чангом. Перевод на русский Т. Данилевича. (к) Oriental Studies Foundation, 1963.
Янтра-йога — это древняя система тибетской йоги, включающая в себя движения тела, дыхательные упражнения и визуализации. «Янтру «Единство солнца и луны» в VIII веке великий учитель Падмасамбхава устно передал Вайрочане, тибетскому переводчику и учителю Дзогчена. Чогьял Намкай Норбу начал передавать эту глубокую йогу в 70-х годах прошлого века. Исключительные наставления, содержащиеся в этой книге, будут полезны для всех западных практиков.
Сборник ежедневных молитв и практик для преобразования ума
Шестиразовая гуру йога
Если мы получаем посвящение Калачакры или любой другой ануттарайога-тантры в традиции гелуг в качестве полноправного участника, мы посвящаем себя ежедневной практике, называемой шестиразовой йогой. Йога означает «соединяющая практика», и в шестиразовой йоге мы повторяем серию стихов и практик шесть раз в день с целью соединить свою жизнь с девятнадцатью практиками, которые закладывают тесные связи с пятью особенностями семейства будды. Шестиразовая йога — не то же самое, что садхана. Садханы содержат в себе все те практики, которые действуют как причины для того, чтобы быть способным дойти до стадии завершения, в то время как шестиразовая йога не настолько обширна.
Первый текст шестиразовой йоги был составлен в семнадцатом веке Первым Панчен-ламой. Ее наиболее полная версия содержит в себе перечни обетов бодхисаттвы и тантры, так же как и достойные модели обузданного поведения и тесно увязывающих практик. Начитывание также содержит стихи, которые помогают выполнять обеты принятия прибежища, развития обязующего состояния вдохновенной бодхичитты и следования наставлению о правильном поведении в отношении тантрического мастера, которое мы находим в «Пятидесяти стихах о почитании Учителя» — тексте конца первого тысячелетия индийского учителя Ашвагхоши II. Таким образом, шестиразовая йога обеспечивает обширную базу для практики ануттарайога-тантры. Мы обещаем поддерживать ее всю свою жизнь.
Хотя негелугпинские традиции тибетского буддизма не имеют эквивалента шестиразовой йоги, на посвящениях ньингма в тантры уровня ануттарайоги и выше мастера этих традиций передавали все те обеты и тесно связующие практики, памятование которых помогает нам поддерживать эта йога. Однако охранение обетов — не просто зачитывание их списка. Вне зависимости от того, какую линию преемственности посвящения мы получили, нашей главной ответственностью является — формировать свою жизнь в соответствии со своими обетами и тесно связующими практиками.
Есть несколько разновидностей длины шестиразовой йоги — краткая, полная и расширенная версия, специфичная для Калачакры. Существует даже версия в одном четверостишии для использования при крайней необходимости. Вне зависимости от того, какую версию мы используем, мы начитываем ее три раза в течение каждого дня и три раза каждую ночь, в то же время зарождая надлежащие визуализации, мысли и чувства. Мы можем начитывать этот текст вслух или молча, на тибетском или на родном языке. Однако начитывание текста на тибетском без понимания навряд ли полезно. Нет необходимости начитывать каждый раз одну и ту же версию или следовать одному и тому же заведенному порядку. Далее, если мы получили несколько посвящений ануттарайоги в традиции гелуг, тогда начитывание одного цикла текстов йоги шесть раз ежедневно осуществляет обязательства для всех них. Таким образом, после посвящения Калачакры нам нет нужды начитывать расширенную версию Калачакры ежедневно и нет необходимости добавлять вторую шестиразовую практику, если мы уже делаем одну ежедневно.
Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.
Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости
Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай Ламы.
В стране, окруженной снежными горами,
Ты единственный источник благополучия и счастья,
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет самсара!
УЧЕНИЯ О ЗНАЧЕНИИ ВОСЬМИ ПОДНОШЕНИЙ
Темой этого учения является значимость восьми подношений. Мы совершаем эти подношения просветленным существам во многих практиках – в практике Ваджрасаттвы, Гуру-Йоги и многих других. Мы делаем эти подношения достаточно давно, поэтому я подумал, что будет полезно кратко изучить значение этой практики.
Просветленные существа не хотят эти вещи и не нуждаются в них. Мы делаем эти подношения для собственной пользы, для накопления огромной заслуги и мудрости. Просветление, Буддовость, достигается с помощью двух великолепных качеств – накопление и очищение. Как вы знаете, Будда обладает безграничным числом качеств, которые были достигнуты с помощью великих накоплений и очищения. Наши подношения являются простым способом сделать оба накопления – заслуг и мудрости.
Сначала идет подношение для очищения лица и рта. Это символизирует благоприятность или все положительные причины и условия, которые приносят благие результаты. Итак, подносите чистую воду, которая свежа, прохладна, мягка, светла, вкусна и приятна для горла и желудка – эти качества являютс я качествам благоприятности. Когда вы пьете такую воду – это хорошо для здоровья, когда принимаете душ из такой воды – это хорошо для здоровья. Во время этого подношения просветленным существам визуализируйте океан такой воды. Далее мы делаем посвящение, чтобы эта вода стала причиной для такого же накопления всеми живыми существами благих причин и условий. Итак, это первое подношение воды – для очищения лица или рта.
Вторым идет вода для омовения стоп. Это чистая вода, смешанная с благовониями или сандалом, которая подносится для омовения стоп просветленных существ. Это символизирует очищение. Очищая стопы просветленных существ, мы очищаем свою собственную негативную карму и омрачения. Делая подношение очищения стоп просветленных существ, мы на самом деле очищаем «стопы» своего собственного ума. С уважением, преданностью и доверием, мы подносим океан такой воды всем просветленным существам, чтобы очистить себя и всех живых существ от временных омрачений. Омрачения называются «временными», так как их можно очистить. Если бы они были постоянными, даже прикладывая усилия, мы не могли бы очиститься от них. Разнообразные виды омрачений – грубые, тонкие, негативная карма, тревожащие эмоции и препятствия к просветлению – все они полностью очищаются.
Четвертым подношением являются благовония, которые символизируют нравственность или дисциплину. Нравственная дисциплина является одной из самых важных практик. Возможно на Западе, понятия о дисциплине и морали немного отличаются. Нравственность присутствует, когда мы хорошо дисциплинированы, вот что я имею здесь в виду. Дисциплина заключена в учениях Дхармы. К примеру, говорится: «Сделай так, так и так. Сядь вот так и медитируй так». Это обучение дисциплине. Итак, если мы делаем так, то это является прекрасной моральной этикой; если мы не можем сделать вещи, которым нас учат, тогда нет и нравственности. На санскрите это называется «шила». Шила означает прохлада, свежесть. Когда мы хорошо дисциплинированы, это остужает ум свободный от страдания. Когда мы хорошо укреплены в таком состоянии, ум расслабляется и освобождается от смятения. Все эти дисциплины являются частью процесса продвижения в нашей практике медитации. Пока нет дисциплины и нравственности, невозможно достичь просветления. Поэтому Будда дал три учения – нравственность, самадхи и мудрость – называемые Три Упражнения. Эти Три Упражнения очень важны. Мудрость или особое проникновение возникает из самадхи, стабильности и силы ума. А такая сила ума основана на дисциплине и нравственности. Они все соотносятся друг с другом, все связаны и зависят друг от друга. Поэтому нравственность это очень важный аспект пути. Благовония, которые являются природой нравственности, делают подношение для носа просветленных существ. У просветленных существ нет привязанности к ароматам, их привлекает наша чистота. Все люди уважают, тех, кто соблюдает моральную дисциплину. Неважно кто эти люди, их уважают, так как они благонадежны и заслуживают доверия. Такой человек источает приятный аромат, хороший запах и это привлекает людей. И не только люди, но и качества просветленных существ привлекаются нравственностью. Это их основа, фундамент, словно почва в которой прорастают «семена» просветленных качеств.
Пятым идет подношение света или светильника, что означает устойчивость и ясность терпения, красота, которая рассеивает все невежество. Подношение света делается для глаз просветленных существ, которые видят безошибочно ясно. Некоторые люди считают, что проявлять терпение, это значит показывать слабость и пессимизм. Но на самом деле, терпение указывает на силу и ясность ума, которые основаны на мудрости и сострадании. Человек не может пр
Пятым идет подношение света или светильника, что означает устойчивость и ясность терпения, красота, которая рассеивает все невежество. Подношение света делается для глаз просветленных существ, которые видят безошибочно ясно. Некоторые люди считают, что проявлять терпение, это значит показывать слабость и пессимизм. Но на самом деле, терпение указывает на силу и ясность ума, которые основаны на мудрости и сострадании. Человек не может практиковать терпение, без надлежащих мудрости и сострадании. Итак, свет показывает, что сила ума – ясная стабильность природы ума, достигается с помощью практики терпения. Так как ум не отвлечен другими силами, то он обладает такими прекрасными качествами как ясность, знание о том что должно быть сделано, что необходимо и что необязательно. Это растворяет неведение. Терпение можно практиковать в различных формах и разными способами, не только когда люди встречаются с гневом. Например, существует терпение в практике и изучении Дхармы. Первоначально это основано на мудрости, то есть мы должны обладать такой мудростью, чтобы действительно понимать, какова Дхарма, какими качествами она обладает, глубину и обширность Дхармы, и каким образом мы можем достичь таких качеств. Далее, видя эти прекрасные качества, нам нужно терпение для изучения и практики. Если мы обладаем этим, то ум ясен и стабилен.
С другой стороны, мы не должны быть терпеливыми к своим омрачающим эмоциям. Если мы чувствуем гнев, желание, зависть, гордость, мы не должны терпеть их! Это неверный способ практики терпения. Даже если это очень сложно и приносит боль, это те чувства, от которых следует избавляться, которые должны быть очищены, так как они не приносят никакого блага. Без отказа от чего-либо, не будет шанса обрести умиротворение и счастье. Неважно, какую боль мы испытываем, с какими тяжелыми обстоятельствами мы встречаемся, мы должны пройти через это. Даже если нам придется расстаться с жизнью, лучше сделать это. Многие люди совершают самоубийство для того, чтобы избавиться от омрачающих эмоций. Они подавлены омрачающими эмоциями и убивают себя. Это неверный способ пожертвовать своей жизнью. Мы должны жертвовать свою жизнь совершенно по-другому. Будда говорил, что если нам пришлось потерять свою жизнь для того, чтобы сохранить моральную дисциплину, то это всего лишь конец одной жизни, а следующие будут все выше и выше, лучше и лучше. Но если мы делаем иначе и жертвуем свою жизнь омрачающим эмоциям, будет только хуже и хуже.
В тексте Шантидэвы сказано, что мы не должны убивать себя или жертвовать своим телом без надобности. Наоборот, мы должны хранить эту драгоценную жизнь. Вот объяснение этих строк. Когда лечебное растение еще совсем маленький росток, его нужно защищать для того, чтобы выросло огромное дерево. Если вы сорвете совсем маленькое растение, то оно принесет пользу только нескольким и быстро иссякнет. Но если вы будете хорошо ограждать его, то вырастит огромное дерево приносящее фрукты, цветы, корни, листья и ветки для блага многих живых существ. Точно так же, наш ум сейчас очень хрупок. Мы должны защищать свою драгоценную человеческую жизнь с помощью всех этих противоядий, и дать ей вырасти больше. Тогда мы сможем принести благо множеству живых существ. С помощью практики терпения, будут обретены все 112 главных и второстепенных признаков Будды. Конечно, мы недолжны надеяться на это, но результатом практики терпения будет здоровое, хорошее тело, которое привлекает всех людей, его уважают и им восхищаются. Все это появляется благодаря практике терпения.
Далее подношение аромата, исходящего от шафрана или сандала – всех разнообразных ароматов. Это символизирует настойчивость или радостное усилие. Через это единственное качество развиваются все качества просветления. Без настойчивости, без радостного усилия ничего не может быть достигнуто. Даже в самсаре, мы должны очень тяжело работать, чтобы достичь чего-либо. Множество людей жертвуют разными вещами ради самсарических достижений. Вы жертвуете своей жизнью ради работы. Если вы умрете, что вы сможете сделать со своим богатством? Сейчас мы видим другую сторону – изучение Дхармы и практика. Когда мы делаем усилие для изучения и практики Дхармы, нужно пожертвовать совсем не многим. В тексте Шантидэвы сказано, что изучение Дхармы – это причина освобождения от страдания. Достигнуть совершенного просветления, совершенного счастья, почему мы не можем сделать этого? Другие же в самсаре жертвуют даже жизнями ради своих достижений, но это лишь становится причиной страдания. Обратите на это внимание. Так же как цветы подносятся для глаз просветленных, аромат подносится для ума Будды, потому что настойчивость является сердцем просветления. Совершенная щедрость, нравственность, терпение, самадхи, мудрость – все это зависит от настойчивости. Без радостного усилия ничего из этого не может быть достигнуто, поэтому это является сущностью, сердцем. Во время подношения медитируйте так: пусть все живые существа продвигаются по пути достижения просветленных качеств.
Подношение музыкальных инструментов – мудрость – ШАПТА
Последним является подношение музыкальных инструментов. Существует много различных видов инструментов – цимбалы, колокольчики, гитары, лютня – все они подносятся. Их природой является мудрость, которая делает подношение ушам Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Звук представляет собой мудрость, а мудрость это особая сила ума, которая проникает во все явления. Сострадание достигается через великую мудрость; взаимозависимость всех явлений осознается через великую мудрость. Конечно природа всех явлений это взаимозависимость причин и результатов, но звук особенно легко понять. Если вы играете на гитаре, то от чего зависит звук? Он не возникает просто из куска дерева, струны или из пальца. Так откуда же он берется? Он возникает из всех этих условий, они не могут издать звук по отдельности. Такая природа называется иллюзорной. Мы можем слышать звук, но он не обладает самостоятельным существованием. Поэтому мы должны рассматривать все звуки, как обладающие такой природой. Они просто приходят и уходят, как эхо. Осознание этого и есть мудрость, и благодаря этому осознанию мы можем достичь наивысших качеств. Пусть мудрость, о бладающая наивысшими качествами, возникнет в умах всех живых существ и освободит от всех запутанностей и невежества. Пусть они достигнут Просветления.
Кхенпо Кончог Гьялцен Ринпоче
Шестиразовая гуру йога
Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.
Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости от нашего расписания, мы можем выбрать — начитывать полную версию каждое утро и сокращенную версию каждый вечер или наоборот и иногда расширенную версию Калачакры по выходным, когда у нас бывает больше времени.
Поскольку повторение четырехстрочной версии три раза занимает не больше чем минуту или две, обещание проделывать по крайней мере ее дважды в день — это не ужасное обязательство или наложенное на нашу жизнь бремя ответственности. Если у нас есть время чистить зубы каждое утро и каждый вечер, как бы мы ни были заняты, у нас найдется время для ежедневной шестиразовой практики. В действительности, ее намного легче встроить в наше расписание, чем все остальное, поскольку в неотложном случае мы можем начитывать ее даже в своей машине, останавливаясь на красный свет, или когда ждем перехода на улице. Нет нужды быть фанатичными в плане требования специальной комнаты для медитации, тишины и воскурений, чтобы напоминать самим себе о своих обязательствах каждый день и каждую ночь в процессе практики шестиразовой йоги.
Молитва благословения и подношения пищи
ТОН ПА ЛА МЕД САНГ ДЖЕ РИНПОЧЕ
Высшему Учителю – драгоценному Будде,
ЧОБ ПА ЛА МЕ ТАМ ЧЮ РИНПОЧЕ
Высшему Защитнику – драгоценной Дхарме,
ДИН ПА ЛА МЕ ГЕН ДУН РИНПОЧЕ
Высшему проводнику – драгоценной Сангхе,
ЧАБ НИ КОН ЧОГ СУМ ЛА ЧО ПА БУЛ
Вам, Трем Драгоценностям, я делаю подношение.
Созерцание гуру-йоги вы начинаете с визуализации в недвойственном пространстве перед собой сущности вашего учителя в образе Ваджрадхары. Гуру Ваджрадхара сидит на троне из лотоса и солнца, покоящемся на восьми снежных львах. Его тело ослепительно синего цвета, в руках он держит ваджр и дильбу и обнимает супругу того же цвета, что и он сам. Уже одно только лицезрение в пространстве их сверкающих, сотканных из света синих тел порождает в вас великое блаженство и недвойственную мудрость. Синий цвет и распахнутость пространства всегда невольно напоминают нам о недвойственности.
В их теменной чакре находится лунный диск с белым вертикально стоящим на нём слогом «ОМ», в горловой чакре лотос с красным «АХ», а в сердечной чакре солнечный диск с синим слогом «ХУМ».
Представляйте великую доброту Гуру Ваджрадхары и его искреннюю заботу о вас, как об этом говорится в ламриме. Несмотря на то что Гуру Ваджрадхара вам не отец и не мать, не муж и не жена, не друг и не родственник, тем не менее он заботится о вашем благополучии так глубоко, будто только ради вас одного и живёт.
Созерцание сущности Ваджрадхары в виде вашего коренного учителя усиливает чувство близости и взаимопонимания, а также обращенной лично к вам доброты. А созерцание гуру в образе Ваджрадхары дарует благословение и быстрый духовный рост.
Свет исходит из слога «ХУМ» в сердце Ваджрадхары во всех десяти направлениях. На каждом луче света можно визуализировать одного из учителей линии преемственности Шести йог, это — Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, Пагмо Друпа, Бутон и лама Дже Цонкапа. Это те йогины и махасиддхи, которые не только практиковали туммо, но и достигли реализации внутреннего огня, те, кто познал единство иллюзорного тела и мудрости ясного света.
Итак, отчётливо осознавая, что ваш учитель в форме Ваджрадхары есть воплощение всех йидамов и дакинь, а также защитников учения, обратитесь к Гуру Ваджрадхаре и учителям линии преемственности с искренней молитвой, прося их даровать помощь в овладении практикой. Они наполняют нас энергией и вдохновением для обретения любых реализаций. Поскольку сейчас мы занимаемся Шестью йогами Наропы, то должны от всего сердца молиться об успехе в созерцании внутреннего огня и в быстром достижении реализации туммо, об успешном созерцании и быстром достижении иллюзорного тела, а также об успешном созерцании и быстром достижении ясного света. Если же вы чувствуете беспокойство, недовольство, досаду или испытываете недостаток энергии кундалини, молитесь о том, чтобы вся ваша нервная система пропиталась этой энергией, а сами вы достигли нерушимого состояния блаженства.
После такого искреннего молитвенного обращения созерцайте, что все учители линии преемственности растворяются в Гуру Ваджрадхаре. Лучи белого, красного и синего света поочерёдно исходят из слогов «ОМ АХ ХУМ», расположенных соответственно на темени, в горле и сердце Ваджрадхары. Ослепительный белый свет входит в вашу теменную, сверкающий красный свет — в горловую чакру, а сияющий синий свет — в сердечную чакру. Три ваши главные чакры наполняются светом и неиссякаемой энергией. Представляйте, что все загрязнения ваших тела, речи и ума очищены, а вы обрели три посвящения: сосуда, мудрости и тайное. Снова ослепительный свет трёх цветов исходит сразу из трёх чакр учителя. Вы чувствуете, как все негативные кармические отпечатки тела, речи и ума очищаются одновременно, а вы получаете четвёртое посвящение — драгоценного слова.
В завершение практики гуру-йоги созерцайте, как ваш учитель в образе Гуру Ваджрадхары опускается на ваше темя и растворяется в вас. В жизни встречается много событий, людей и вещей, которые так или иначе помогают вам, но их объединяет одно: общий источник, то есть Гуру Ваджрадхара — воплощение вашего учителя, божества-йидама, дакини и защитника учения. По вашему центральному каналу Ваджрадхара входит в сердечную чакру. Ваше тело становится единым с телом Гуру Ваджрадхары, ваша речь объединяется с его речью, а ум сливается с его запредельной мудростью, даруя вам переж