самый древний текст ветхого завета
Самый древний текст ветхого завета
Сообщите, пожалуйста, какой возраст имеют самые старые экземпляры Нового и Ветхого Завета из существующих поныне и где они хранятся?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Ученые текстологи при составлении классификации библейских манускриптов, учитывают не только их содержание (ветхозаветные и новозаветные тексты), полноту (весь библейский корпус, отдельные книги и фрагменты), но также материал (папирус, пергамент) и форму (свиток, кодекс).
Со 2-го века до Р.Х. для письма стали использовать пергамент – материал из обработанной специальным способом кожи животных. Пергамент использовался иудеями для записи священных текстов. Для этой цели использовалась только кожа чистых (по закону Моисея) животных. Кожаные книги упоминает св. апостол Павел (2Тим.4:13).
Пергамент имел преимущества по сравнению с папирусом. Он был значительно прочней. На пергаментной полосе можно было писать с двух сторон. За такими свитками закрепилось название опистограф (греч. opisthe – сзади; grapho – пишу). Вертикальные волокна на оборотной стороне папируса затрудняли работу писцов. Однако у пергамента были свои недостатки. Читать папирусы было легче: полированная поверхность пергамента утомляла глаза. Углы пергаменных листов со временем начинают морщиться и становятся неровными.
Свиток был неудобен в употреблении. При чтении заняты были обе руки: одной приходилось раскручивать свиток, а другой наматывать его по мере прочтения. Свиток имел еще одно недостаток. Поскольку библейские тексты использовались ранними христианами в богослужебных целях, то трудно было быстро найти необходимое место Священного Писания. В конце 1 в. или в начале 2 в. в раннехристианских общинах стали употреблять кодексы. Согнутые посередине листы папируса складывались вместе и затем сшивались. Это были первые книги в нашем понимании. Данная форма папируса дала возможность христианам соединить в одну книгу все четыре Евангелия или все Послания апостола Павла, чего не позволял свиток, ибо становился огромным в размерах. Переписчикам теперь было легче сверять рукописи с автографами. «Вероятно, справедливо предположение, что именно христиане из язычников довольно рано стали использовать форму кодекса для Священного Писания вместо свитков, чтобы тем самым сознательно провести различие между практикой Церкви и практикой синагоги, где по традиции сохранялась передача текста Ветхого Завета при помощи свитков» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 4).
Специалисты различают: полные библейские рукописи, включающие весь текст Священного Писания, полный корпус Ветхого Завета, полный корпус Нового завета, отдельные книги и фрагменты книг.
1. На еврейском языке.
Самые древние ветхозаветные рукописи датируются 3-им веком до Р.Х. Речь идет о рукописях, найденных в окрестностях Вади-Кумран близ Мертвого моря. Из свыше 400 текстов – 175 библейские. Среди них – все ветхозаветные книги, кроме книги Есфирь. Большинство из них – неполные. Древнее всех из библейских текстов оказалась копия Книги Самуила (1-2 Книги Царств) (3-й век до Р. X.). Самой ценной находкой являются два манускрипта книги пророка Исаии (полный и неполный). Дошедшая до нас целиком книга великого пророка, датируется 2-м веком до Р.Х. До открытия ее в 1947 году в пещере № 1 самым древним еврейским текстом был масоретский – 900 год по Р.Х. Сличение двух документов разделенных по времени 10-ю веками, показало исключительную надежность и точность, с какой на протяжении 1000 лет копировался еврейский священный текст. Ученый Глисон Арчер (G.L.Archer) пишет, что найденные в пещере Кумрана копии книг пророка Исаии «оказались слово в слово совпадающими с нашей стандартной еврейской Библией на более чем на 95 процентов объема текста. А 5 процентов различий сводятся, главным образом, к очевидным опискам и к вариантам написания слов». Для свитков Мертвого моря устроено в Иерусалиме специальное хранилище. В особом отделении его располагаются драгоценные рукописи пророка Исайи. Почему священные библейские тексты на еврейском языке (если не считать свитки Мертвого моря) весьма поздние (9 – 10 века по Р.Х.)? Потому, что у евреев был с давних времен обычай не употреблять в богослужении и молитвенном чтении священные книги, ставшие потертыми и обветшавшими. Этого не позволяло ветхозаветное благочестие. Огню священные книги и предметы не предавались. Устраивались так называемые генизы (евр. сокрытие, погребение). Там они находились веками, постепенно разрушаясь. После того, как гениза заполнялась, собранные в ней предметы и книги погребали на еврейских кладбищах с обрядовой торжественностью. Генизы находились, по-видимому, при Иерусалимском храме, а позже при синагогах. Множество старых рукописей было найдено в Каирской генизе, помещавшейся на чердаке построенной в 882 году синагоги Эзра в Фостате (Старый Каир). Гениза была открыта в 1896 г. Ее материалы (более ста тысяч листов документов) были перевезены в Кембриджский университет.
2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов.
Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов.
Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты.
Александрийский кодекс ( Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее.
Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства.
К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О’Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры №7 близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52-53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11-12; 1Тим. 3:16; 4:1-3; 2 Пет. 1:15; Иак. 1:23-24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами.
Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31-33, 37-38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг., т.е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере.
Другой древнейший новозаветный манускрипт – Папирус Бодмера (Р75). На 102 уцелевших страницах содержатся тексты Евангелий от Луки и Иоанна. «Издатели этого документа, Виктор Мартен и Родольф Кассер, определили, что он написан в период между 175 и 225 г. Таким образом, эта рукопись является самым ранним из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки и одним из самых ранних списков Евангелия от Иоанна» (Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 39). Этот ценнейший манускрипт находится в Женеве.
Папирусы Честера Битти (Р45, Р46, Р47). Находятся в Дублине. Датируется 250-м годом и немного позже. Кодекс этот содержит большую часть Нового Завета. В Р45 тридцать листов: два листа из Евангелия от Матфея, шесть из Евангелия от Марка, семь из Евангелия от Луки, два из Евангелия от Иоанна и тринадцать из Книги Деяний. Несколько малых фрагментов Евангелии от Матфея из этого кодекса находится в собрании рукописей в Вене. Р46 состоит из 86 листов (11 х 6 дюймов). Папирус Р46 содержит послания св. апостола Павла к: Римлянам, Евреям, 1 и 2 Коринфянам, Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам. Р47 – десять листов, содержащих часть Откровения (9:10 – 17:2) апостола Иоанна Богослова.
Унциалы на пергаменте. Речь идет о появившихся в 4 веке кожаных кодексах, написанных унциалами (лат. uncia – дюйм) – буквами без острых углов и ломаных линий. Письмо это отличается большей изысканностью и четкостью. Каждая буква стояла в строке изолированно. Имеется 362 унциальных рукописей Нового Завета. Древнейшие из этих кодексов (Синайский, Ватиканский, Александрийский) были уже упомянуты выше.
Эту внушительную коллекцию древних новозаветных рукописей ученые дополнили текстом Нового Завета, который был составлен из 36 286 цитат Священного Писания Нового Завета, встречающихся в творениях святых отцов и учителей Церкви со 2-го по 4-й век. В этом тексте не достает только 11 стихов.
Ученые-текстологи в 20-м веке проделали колоссальную работу по сличению всех (несколько тысяч!) новозаветных рукописей и выявили все разночтения, возникшие по вине переписчиков. Была сделана их оценка и типологизация. Сформулированы четкие критерии установления правильного варианта. Для знакомого с этой строго научной работой очевидны ложность и голословность утверждений об искаженности нынешнего священного текста Нового Завета.
Необходимо обратиться к результатам этих исследований, чтобы убедиться, что по числу древних манускриптов и краткости времени, отделяющего самый ранний дошедший до нас текст от оригинала, с Новым Заветом не может сравниться ни одно произведение античности. Сравним время, отделяющее самую раннюю рукопись от оригинала: Вергилий – 400 лет, Гораций – 700, Платон – 1300, Софокл – 1400, Эсхил – 1500, Эврипид – 1600, Гомер – 2000 лет, т.е. от 400 до 2000 лет. До нас дошло 250 манускриптов Горация, 110 Гомера, около ста – Софокла, 50 Эсхила, только 11 Платона. Грустно сознавать, как сильно отравлены ядом неверия миллионы наших современников, как на почве греховной жизни глубоко пустила корни антихристианская настроенность. Если человек усомнится в подлинности трактатов Аристотеля, речей Цицерона, книг Тацита или будет утверждать, что мы пользуемся искаженными текстами античных авторов, то возникнет мысль о его умственном или психическом здоровье. В отношении Библии люди могут позволить себе любые грубые и нелепые высказывания. Сейчас мы являемся свидетелями того, как детектив, полный ложных идей и грубых ошибок, возникших в силу невежества и антихристианской настроенности автора, увлек десятки миллионов людей. Причина всему – массовое неверие. Без благодати человек полон врожденного и непоправимого заблуждения. Ничто не указывает ему истины; напротив, все вводит его в заблуждение. Оба проводника истины, разум и чувства, помимо присущего обоим недостатка правдивости, еще злоупотребляют друг другом. Чувства обманывают рассудок ложными признаками. Разум тоже не остается в долгу: душевные страсти помрачают чувства и вызывают ложные впечатления (Б. Паскаль. Мысли о религии).
Ученые открыли новый факт о Кумранских рукописях — это ударит по христианам?
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Кумранские свитки – древнейшие из дошедших до нас рукописей библейских книг. Они были найдены в пустыне в окрестностях Мертвого моря. Считалось, что и созданы они там же. Но недавно ученые нашли сильные аргументы против этой версии. Их открытие может ударить по христианской картине мира? «Фома» разбирает этот вопрос по пунктам.
Так что открыли ученые?
Американский научно-популярный журнал Cell опубликовал статью: группа американских и израильских биологов проанализировала фрагменты ДНК из пергамента, послужившего материалом для «рукописей Мертвого моря». И выяснила, что многие из этих свитков были написаны на коровьей коже. А значит – изготовлены явно не в Кумране (территория на северо-западном берегу Мертвого моря), где были впервые обнаружены, и вообще не в окрестностях Мертвого моря: ведь в этих пустынных местах коров никогда не держали, там нет пастбищ. Значит, свитки Мертвого моря имеют иное происхождение – вероятно, их доставили в Кумран из плодородных районов Палестины, а может быть, и из еще более отдаленных территорий, пишут авторы статьи.
А при чем тут вообще христианство?
Рукописи Мертвого моря, или, как их еще называют, «кумранские свитки» – одна из самых ценных находок археологов-библеистов за последние сто лет. Это самые древние из сохранившихся до наших дней фрагментов Библии – вернее, тех книг, которые впоследствии были объединены в свод Священного Писания Ветхого Завета.
Можно поподробнее о том, как их нашли?
В 1947 году пастухи-бедуины бродили по кумранской пустыне, разыскивая сбежавшую козу, и обнаружили неприметную пещеру, а в ней – глиняные кувшины. В них оказалось не золото, как они надеялись, а полуистлевшие кожаные свитки с древними письменами, завернутые в льняную материю. Позже нашли еще одну пещеру, там кувшинов со свитками оказалось больше. Потом третью, четвертую…
Когда о находках узнали археологи, оказалось, что эти обрывки древних пергаментов – огромная ценность. С помощью радиоуглеродного анализа они выяснили, что некоторые из «кумранских свитков» были созданы еще в середине III века до Р. Х. Примерно 29% всех рукописей (а всего в окрестностях Мертвого моря их обнаружено около 900) – это библейские тексты, причем сохранились фрагменты всех книг Ветхого Завета, за исключением одной-единственной – книги Есфири!
В конце 1940-х – начале 1950-х гг. вдохновленные открытиями археологи стали буквально прочесывать окрестности Мертвого моря и нашли остатки древних манускриптов и в других местах – например, в Вади-Мураббаате (к западу от Мертвого моря), Масаде (его юго-западные окрестности) и т. д. Правда, религиозных текстов за пределами Кумрана не нашли – только хозяйственные документы, письма и т.п.
И чем так важны кумранские рукописи?
Это живая иллюстрация того, как иудеи читали и понимали ветхозаветное Откровение в дохристианскую эпоху.
Много веков единственным текстом на языке оригинала, который широко использовался в среде иудеев, был текст масоретский (от евр. масóра – «предание»). Но это очень поздняя редакция книг Ветхого Завета, сделанная иудеями уже в VI-X веках после Рождества Христова. Причем сделана она была не в последнюю очередь для того, чтобы предложить альтернативу христианской интерпретации этих текстов.
А христианская интерпретация опирается на что?
Почему христиане вообще так озабочены оригинальным текстом Ветхого Завета — для них же главное Новый Завет?
Для христиан Ветхий Завет – не просто история взаимоотношений между древним человечеством и Богом. Это еще и множество пророчеств о грядущем пришествии в мир Спасителя, которые исполнились, как убеждены христиане, на Иисусе из Назарета. Масореты как раз старались, наоборот, уйти от параллелей с Евангелием, усмотреть в пророчествах другие смыслы.
К тому же, масореты опирались на ту огласовку — то есть вариант чтения древнееврейского текста, в оригинале состоявшего сплошь из согласных букв, — которая применялась еще до Рождества Христова евреями, жившими в Вавилонии. А, соответственно, — и на вавилонскую интерпретацию этого текста. А вот у евреев, живших в Египте и Палестине, были свои озвучки и интерпретации. Первая как раз и нашла выражение в Септуагинте, а вторая — в кумранских библейских рукописях.
Если совсем коротко: рукописи, найденные на берегах Мертвого моря, — непредвзятые свидетели в многовековом споре христиан и иудеев. Тем они и значимы.
И чью же правоту в этом споре кумранские рукописи доказали?
Эти рукописи в целом близки к масоретскому тексту. Но важны частности: во многих важных случаях, когда тот не согласуется с Септуагинтой, кумранские тексты оказываются близки к ней. Это касается многих пророчеств о Христе и не только.
Но теперь наше доверие к этим рукописям пошатнулось?
Было одно обстоятельство, которое заставляло исследователей относиться к кумранским находкам с недоверием. Долгое время считалось, что на территории Кумрана обитали ессеи – последователи одной из иудейских религиозных групп, отличавшейся склонностью к суровой уединенной жизни, строгими аскетическими правилами и рядом специфических традиций. Эти традиции не вполне укладывались в ортодоксальные верования иудеев, в них проскальзывали даже некоторые языческие элементы.
Можно ли доверять библейскому тексту, переписанному ессеями? Не внесли ли они в него чего-нибудь от себя? Тем более, что самые первые из обнаруженных «кумранских свитков» описывали обычаи ессеев, и часть ученых – например, католический аббат Ролан де Во – решили, что и все прочие рукописи Кумрана результат их труда.
А сейчас оказалось, что зря волновались?
Да, теперь окончательно ясно, что это не так. Большинство рукописей лишь хранилось в Кумране, а созданы они были за многие десятки или даже сотни километров. Возможно, они входили в библиотеку Иерусалимского храма – единственного места на земле, посвященного Единому Богу, некогда открывшемуся Аврааму, Моисею и древним израильским пророкам.
То есть открытие современных биологов не уменьшает, а, наоборот, повышает наше доверие к библейскому тексту в том виде, как он сохранился в кумранских рукописях! Благодаря этому открытию мы знаем, что этот текст – не сектантский взгляд на Священное Писание, а достаточно широко принятый в те времена.
А другие ученые что думают про это открытие своих коллег?
Для серьезных археологов и библеистов это уже давно не новость. Кумран не был местом написания книг, как предполагал когда-то аббат Ролан де Во. Это была библиотека, в которую свезли рукописи из разных мест, – возможно, даже из Иерусалима незадолго до его захвата римлянами, как предположил американский исследователь Норман Голб.
Еще в 2006 году были опубликованы результаты археологических раскопок, проводившихся в Кумране израильскими археологами Йицхаком Магеном и Ювалем Пелегом. Эти раскопки показали, что в Кумране… вообще никогда не было религиозного поселения! Ессеи там просто-напросто не жили. Там была гончарная мастерская. Очевидно, в Кумран свитки привозили именно потому, что стояла задача сохранить их на долгое время, для чего в те времена часто использовались глиняные сосуды, — а сосуды делали как раз в Кумране. Где хранились свитки до того, неизвестно, но никаких оснований связывать их происхождение с ессеями после открытий Магена и Пелега нет.
Так какой в итоге из всего этого вывод?
Новейшие технологии биологических исследований лишний раз подтвердили то, о чем уже давно говорили библеисты: у нас есть все основания доверять кумранским свиткам как надежному источнику аутентичного (то есть неискаженного) библейского текста. И это весомый аргумент в пользу традиционного христианского прочтения Ветхого Завета.
Редакция «Фомы» благодарит за помощь в подготовке материала протоиерея Димитрия Юревича, зав. кафедрой библеистики Санкт-Петербургской православной духовной академии
Глава шестая. Древние переводы Священного Писания
Великий апостол языков Павел, противостоя иудейскому изоляционизму, говорил, однако, и о великом преимуществе иудеев, ибо им вверено Слово Божие ( Рим. 3:1–2 ). Сам же писал только по-гречески. Язык Адама, сохраненный Евером его неучастием в строительстве вавилонской башни, стал языком Израиля, народа Божия и языком Божественного откровения. Но настало время, когда 72-м языкам вавилонского смешения и иным, происшедшим от них, должно было быть возвещено Слово Божие. Огненным языкам Пятидесятницы предшествовал перевод 72-х старцев, положивший начало просвещению язычников.
Священные библейские книги написаны на древнееврейском языке. Со времен вавилонского плена у иудеев становится употребительным арамейский язык. В связи с этим, некоторые части Писания ( 1Ездр. 4:8 – 6:18 ; Дан. 2:4 – 7:28 ; Иер. 10:11 ; два слова в Быт. 31:47 ) написаны на арамейском языке. Неканонические книги дошли до нас на греческом языке, что заставляло некоторых думать об их изначальном греческом происхождении, чем явно умалялся авторитет этих книг. Но археологические находки ХХ-го века, в том числе, кумранские свитки, дали нам в руки ряд еврейских подлинников этих книг. 3-я книга Ездры сохранилась только на латинском языке.
6.1. Переводы с еврейского подлинника
После завоеваний Александра Македонского и основания им в Египте в 332 г. до Р.Х. города Александрии, этот город становится центром эллинской премудрости, затмевая сами Афины, и остается таковым на многие века, вплоть до арабских завоеваний в VII в. по Р.Х. В Александрии создается знаменитая и лучшая в то время библиотека. Побуждаемый библиотекарем Дмитрием Фаларейским, царь Птоломей II Филадельф (284–247 гг. до Р.Х.) запрашивает у иудейского первосвященника в Иерусалиме Елеазара экземпляр священных книг Танаха и образованных мужей, которые могли бы их перевести на греческий язык. Елеазар посылает для этого в Александрию 72 старца (по шесть от каждого колена, по числу языков вавилонского смешения и по числу членов синедриона). Они, по содействию Духа Божия, осуществляют перевод на греческий язык. Таково предание, дошедшее до нас из письма Аристея. Некоторые считают его апокрифичным. Но, так или иначе, а в основе этого предания находится подлинный факт, что Св. Писание народа Израильского оказалось переведенным на греческий язык. Недостроенная вавилонская башня начала рушиться.
По числу переводчиков, перевод получил свое название – Септуагинта или перевод семидесяти толковников, а также, условное обозначение LXX. По имеющимся сведениям, Септуагинта является первым в мире переводом книги на другой язык, а Библия (Танах) – первая переведенная книга!
В переводе Танаха на греческий язык были заинтересованы не только александрийские ученые эллины. Это стало к тому времени необходимостью и для иудеев рассеяния (которых в Александрии, кстати, было много). Иудеи рассеяния теряли разговорный еврейский язык. Греческий язык был языком книги и просвещения на Востоке, да и просто разговорным языком.
Со времен Александра Македонского, когда греческий язык становится языком культуры многих народов, различные диалекты классического языка вытесняются наддиалектной единой «общей речью» – кини (κοινή = общая). Эпоха этого языка продолжается примерно с 300 г. до Р.Х. по 500 г. по Р.Х. Септуагинта – перевод Танаха на язык кини. Кроме того, язык Септуагинты содержит многие гебраизмы. Она содержит в себе не только еврейские слова, но, в значительной степени, и строй еврейского языка, и мысли, выраженные греческими словами. Это язык Библии.
Септуагинта официально принимается александрийской общиной иудеев. Она пользуется большим авторитетом у ряда иудейских писателей, таких, как Филон Александрийский и Иосиф Флавий.
В I в по Р.Х., когда начинается христианская проповедь святых апостолов, Ветхий Завет читается и цитируется, в основном, по Септуагинте. Новозаветные авторы в Евангелиях, Посланиях, преимущественно, цитируют Септуагинту, хотя нередко обращаются и к еврейскому тексту. Повсеместно распространенная в иудейских общинах Септуагинта, принимается христианами и становится для них основным священным текстом Ветхого Завета, – церковной Библией.
После размежевания христианства с иудейством в конце I в., в христианской среде практически исчезает использование еврейского языка. Уже со времен мужей апостольских и апологетов в богословии, в толковании Св. Писания, в разработке богословской терминологии, преимущественно, используется Септуагинта. Почти все святые отцы Востока и Запада не владели еврейским языком. Редкими исключениями были такие отцы, как блаж. Иероним, св. Епифаний Кипрский, знавшие еврейский язык и обращавшиеся к еврейскому подлиннику. Сирские отцы пользовались арамейским переводом. Практически вся святоотеческая экзегетика есть толкование Септуагинты (особенно, у грекоязычных отцов). Западные и сирские отцы обращались, конечно, к латинским и арамейским переводам.
Септуагинта неминуемо имеет недостатки, которыми не может не страдать любой перевод текста. Но имеет она и свое великое достоинство.
– Септуагинта более, чем на тысячу лет старше масоретского текста.
– Семьдесят толковников имели перед собою намного более древний текст, чем масореты.
– Семьдесят толковников переводили не корректуру Великой синагоги времен Неемии, а сокровенный текст источника. Масореты следуют, иногда, корректуре Великой синагоги.
– Семьдесят толковников переводили в то время, когда еще не было разногласия между иудеями и христианами, и могли быть в своей работе совершенно непредвзяты.
– Перевод семидесяти толковников отражает иудейское понимание III в. до Р.X. еврейского текста Танаха. Как и всякий перевод, является, в некоторой степени, толкованием первоисточника.
– Септуагинта, преимущественно, цитируется в книгах Нового Завета, чем подтверждается ее богодухновенный авторитет.
– Септуагинта истолкована в Духе Святом святыми отцами церкви.
– Септуагинта, и переводы с нее, читаются за богослужением в Православной церкви.
– Тексты кумранских свитков отклоняются, местами, от масоретского текста в пользу Септуагинты.
Текст Септуагинты III в. до Р.Х. не дошел до наших времен. Древнейшими манускриптами Септуагинты являются фрагменты из нее, найденные в Кумране (II в до Р.Х.). Но эти новейшие находки древних текстов еще никак не отразились в богословии и в экзегетике. Христианский мир в течение веков пользовался текстами, восходящими к следующим древнейшим кодексам Септуагинты.
Синайский кодекс LXX восходит к сер. IV в. по Р.Х., является древнейшим из известных ныне, не считая кумранских рукописей. Обнаружен он был в 1844 г. Тишендорфом на Синае в монастыре св. Екатерины. Находится ныне в Британском музее Лондона.
Александрийский кодекс датируется V в. по Р.Х., находится в Лондоне.
Библейская текстология стоит не только перед задачей восстановления первоначального текста Св. Писания, но и перед задачей восстановления первоначального текста Септуагинты. Подобные текстологические исследования в христианской церкви начал великий александрийский учитель Ориген, в III в. по Р.Х. Для восстановления, как еврейского первоисточника, так и, в особенности, Септуагинты, Ориген составил свои знаменитые гекзаплы и октаплы. В гекзаплах Ориген расположил все Св. Писание параллельно, рядом, в шести столбцах:
– подлинный еврейский текст;
– еврейский текст, записанный греческими буквами;
– греческий перевод Акилы;
– греческий перевод Симмаха;
– греческий перевод Феодотиона.
В октаплах Ориген добавил еще два перевода неизвестных переводчиков:
К сожалению, этот колоссальный текстологический труд Оригена не дошел до нас, но был уничтожен во время арабских завоеваний.
Труды Оригена по восстановлению изначального текста Септуагинты были продолжены его другом, Памфилом, Кесарийским пресвитером (ум. 307 г.), священномучеником Лукианом, Антиохийским пресвитером (ум. 311 г.). Труды Лукиана имели не только научное значение, но и широко использовались практически. Известную редакцию Септуагинты осуществил египетский епископ Исихий. Особенно известны и знамениты лукиановская и исихиевская редакции Септуагинты.
Другие переводы на греческий язык
В иудействе все более утверждается предпочтение буквальному значению Писания, доходящему до буквализма перед смысловым. Особенно, это происходит при знаменитом равви Акибе (50–132 гг. по Р.Х.), благословившем Бар-Кохбу, как Мессию Израиля. Иудеи, находясь в рассеянии после разрушения Иерусалима римлянами, к 70 г. начинают утрачивать разговорный еврейский язык и нуждаются, для понимания Танаха, в его греческом переводе. Равви Акиба благословляет осуществить новый перевод своему ученику Акиле.
Акила (Aquila) – ученик равви Акибы, грек, родственник императора Адриана. Сначала он принял христианство, а потом стал иудейским прозелитом. Он был один из тех, о ком говорил св. апостол Павел, что, начав духом, теперь оканчива(ют) плотью ( Гал. 3:3 ). Акила осуществляет новый перевод, в котором буквализм является основной характерной чертой. Гебраизм, в котором дословный перевод не только сохраняет строй еврейской речи, но грубо попирает строй греческого языка, разрушает смысл текста. Неевреям многие места вовсе непонятны. Ценным в переводе Акилы является точность передачи слов с еврейского.
После перевода Акилы, Септуагинта у иудеев приходит в забвение. Многие века перевод Акилы используется в иудейском богослужении. Но позднее, в Византии, при развитии библейских исследований, перевод Акилы и у иудеев стал терять свое значение и сохранился только в малых частях.
Феодотион, прозелит из Понта, жил во второй половине II в. по Р.Х. Он не создает совершенно нового перевода, но берет в основу текст Септуагинты и корректирует его, согласовывая с еврейским текстом.
Можно отметать, что книга пророка Даниила не сохранена в переводе семидесяти толковников и приводится в, дошедшей до нас, Септуагинте в переводе Феодотиона. Также, и книга Нова идет, частично, по Феодотиону.
Симмах, родом из Самарии, тоже иудейский прозелит, современник императора Марка Аврелия (161–180 гг.). Симмах осуществляет совершенно новый перевод Танаха на греческий язык. Он стремился не к буквализму, а к передаче смысла. Его перевод менее точный, чем перевод Акилы, но наиболее ясный и изящный из всех переводов.
При сопоставлении этих трех переводов, можно отметить, что перевод Феодотиона не так свободен, как Симмаха, и не так буквален, как Акилы. Святые отцы, при толковании Ветхого Завета, уточняя значение текста Септуагинты, нередко прибегают к переводам Акилы, Феодотиона и Симмаха. По отдельным книгам Танаха существовали еще и иные переводы.
Со времен вавилонского плена (VI в. до Р.Х.) в жизнь иудейского народа входит арамейский, или, как его иначе называют, сирийский סורסית (суресит) язык. Арамейский язык – родственный еврейскому, но и значительно от него отличается. Иудеи вавилонской диаспоры, преимущественно, говорят на арамейском. Еврейский язык остается только языком мудрецов (хакамов). Вернувшиеся в Святую Землю иудеи, так же, в значительной степени, говорят по-арамейски. Считается, что разговорным языком Иисуса Христа был арамейский. Еврейский язык все более остается языком Св. Писания и богослужения. Имеются различные диалекты арамейского языка – восточный сирийский и западный палестинский.
После Септуагинты, самым древним переводом Св. Писания является перевод на арамейский (сирийский) язык, называемый Пешито, т.е. «простой». Время составления перевода Пешито в точности неизвестно. Скорее всего, где-то во II в. до Р.Х. Перевод Пешито получил широкое распространение и важное значение. Употребляется он у всех сирийских христиан и у христиан Индии. Сирская церковь, миссионерствуя в Азии, не позволяла переводить Св. Писание на народные языки. Особенно ценилось то, что это был язык Христа Спасителя. Все народы должны были принимать текст Пешито. Ситуация была сходной с той, которая сложилась в средневековой Европе, когда все народы должны были принимать латинский текст Вульгаты.
Перевод Пешито точно воспроизводит текст подлинника Торы. Книги Исайи и двенадцати малых пророков зависят от перевода LXX. Некоторые книги, как Руфь, Паралипоменон, представляют собою, скорее, перифраз, чем перевод. Со временем, древнесирийский перевод подвергся исправлениям и в этом, исправленном, виде дошел до нас.
Самаряне признавали, как Священное Писание, только Тору. Сохранился древний перевод Пятикнижия Моисеева на самарянский язык. По переводу можно судить, что еврейский текст, с которого он переведен, во многом отступает от масоретского текста. Кумранские свитки, местами отступая от масоретского текста, совпадают с самарянским переводом. Неизвестны время и составитель перевода, но появился он ранее III в. по Р.Х. В Самарянском Пятикнижии есть один дополнительный стих, где г. Гаризим ясно указывается, как место для храма. Этот дополнительный стих отражает вековые споры самарян с иудеями о месте для храма.
Вульгата является следующим после Септуагинты великим, по значению в христианском мире (особенно западном), библейским переводом. Древний латинский перевод Библии с греческого на латинский, к IV в. по Р.Х. был значительно испорчен. Различные списки все более разногласили друг с другом. Тогда Римский папа в 382 г. дает блаж. Иерониму Стридонскому задание составить новый перевод Библии на латинский язык. Блаж. Иероним в Палестине изучает в совершенстве еврейский язык и в течение 20 лет, живя и подвизаясь в одной из Вифлеемских пещер, близ пещеры Рождества Христова, осуществляет свой великий труд перевода Библии с еврейского языка на латинский. Блаж. Иероним пользовался исправным еврейским подлинником, намного более древним, чем, дошедший до нас, масоретский текст. В этом – одно из важных достоинств его перевода. Кроме того, блаж. Иероним пользовался полным списком гекзапл Оригена. Блаж. Иероним перевел всю Библию, кроме книг Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Варуха и Маккавейских. Эти книги были взяты по древнему италийскому переводу. Блаж. Иероним переводил ne verbum e verbo, sed sensum ex sensu, т.е. по принципу не буквального, а смыслового соответствия. Разница Иеронимова перевода с Vetus Latina оказалась существенной. Народ, привыкший к старому переводу, его перевод не воспринял. Только к концу VI в. перевод Иеронима стал восприниматься в церковной среде, а в IX в. он становится общеупотребительным. С XIII перевод Иеронима получает название Vulgata, что означает «простой», «общеупотребительный», «общепринятый». Полное название: Biblia sacra vulgatae editionis (Общеупотребительное издание святой Библии). Вульгата – церковная Библия Европы. Большое значение она имела не только на Западе, но и на Востоке. В 1546 г. католический Тридентский собор, в период борьбы со вспыхнувшей Реформацией, признал Вульгату аутентичным и богодухновенным переводом.
Текст Вульгаты, в свою очередь, постигла участь Vetus Latina. В его списках оказалось много ошибок и искажений. Уже с VI в. начались исправления текста, с целью восстановления изначальной Вульгаты. Из дошедших до нашего времени, наиболее авторитетны Амиатинская (VІ-VІІ вв.), Толедская (VIII в.), Кавенская (VIII в.) редакции Вульгаты.
Перевод Библии с еврейского языка на арабский возник довольно поздно – в X в. по Р.Х. Объясняется это тем, что арамейский язык был литературным для всех северных арабов и понятен народу. Христиане-арабы пользовались арамейским переводом Пешито. Только с утверждением ислама (VII в.) язык южных арабов был принесен на север. Однако, христиане по-прежнему еще долго употребляли арамейский язык – язык Христа. Такова была позиция Сирской церкви и христиан ряда азиатских народов.
Первые арабские переводы были сделаны с Пешито. Но потом возникли и три самостоятельных арабских перевода.
– Перевод Саадии Гайона Файюмского (892–942 гг.), знаменитого раввина и главы школы в Суре (в Вавилонии).
– Арабский перевод Танаха караима Иафета бен-Эли.
– После того, как самаряне перестали говорить на своем языке и начали говорить по-арабски, самарянин Абу Саид (XI или XII века) осуществил арабский перевод с самарянского Пятикнижия, но под влиянием еврейского первоисточника.
6.2. Древние переводы с Септуагинты
Помимо основных переводов с еврейского подлинника – Септуагинты, Пешито и Вульгаты, существует ряд вторичных переводов, в основном, с Септуагинты, имевших большое значение в истории христианской церкви. Переводили, именно, с Септуагинты, как основного христианского священного текста, доверие к которому было, порой, даже больше, чем к еврейскому первоисточнику. Да и еврейский язык, также, в ученом мире среди христиан был практически никому неизвестен. Укажем важнейшие древние переводы с Септуагинты.
Древнеиталийский перевод (Vetus Latina)
Vetus Latina – древний италийский перевод Св. Писания с LXX на латинский язык. Точных исторических сведений о его возникновении нет. Появился, видимо, уже в I в. по Р.Х. в Италии или Северной Африке. Впоследствии, был сильно поврежден и со временем – вытеснен Вульгатой блаж. Иеронима. Vetus Latina был так же обработан и улучшен блаж. Иеронимом в IV в. Сохранилась иеронимовская рецензия Vetus Latina книг Иова и Псалтири.
Египетские (коптские) переводы
Египетские переводы с LXX – очень ранние – относятся к III в. по Р.Х., а, возможно, даже ко II веку. Различают пять диалектов и, соответственно, переводов: мемфисский (нижнеегипетский), сахидский (верхнеегипетский), басмурский, среднеегипетский и ахмимский.
Эфиопский перевод был осуществлен для абиссинских христиан на язык геэз, принадлежащий к группе древнесемитских языков. Язык этот давно вымер, но древнеэфиопский перевод поныне единственный в церковном употреблении. Составитель перевода неизвестен. Возник, скорее всего, во время просвещения Эфиопии в ІV-V вв. Для перевода характерна буквальная передача греческого текста, принятого в Александрии. Характерная особенность эфиопской Библии та, что она наиболее полная по своему составу. Число книг в ней 81; 46 относятся к Ветхому Завету, а 35 – к Новому. Подразделение книг не установилось прочно. Библия содержит ряд апокрифов – Книгу Еноха, Книгу Двенадцати Патриархов, Книгу вознесения Исайи и другие.
Великий миссионер, придерживавшийся, однако, арианского исповедания, вестготский епископ Ульфила (ум. 388 г.) осуществил перевод с LXX на готский язык.
Перевод Библии на армянский язык был осуществлен ок. 405 г., при содействии патриарха Исаака, изобретателем армянской азбуки Месропом с его двумя учениками. Ввиду недостатка знаний и хороших списков, перевод был слаб. После обучения молодых людей, посланных Месропом и Исааком в Сирию и Византию, появился в 436–438 гг. улучшенный армянский перевод Библии. Сделан он был по тексту гекзапл Оригена.
Грузинский перевод Библии был сделан с LXX в V или VI веках. Со временем, текст сильно пострадал. В XVIII в. был исправлен, на основании славянского текста. Сейчас идет работа по улучшению и исправлению грузинского перевода.
Помимо прямого перевода на сирийский с еврейского (Пешито), были и переводы с греческого.
– Перевод с греческого несторианского патриарха Мар-Аббаса (ум 552 г.). От него ничего не сохранилось.
– Перевод с оригеновских гекзапл епископа Павла Тельского в 617 г. Частично сохранился.
– Перевод с греческого епископа Иакова Эдесского (ок. 704 г.). Местами придерживается прямого сирийского перевода.
Славянский перевод был осуществлен с LXX в 863–885 гг. великими просветителями славян, святыми братьями Кириллом и Мефодием в жесткой борьбе с, общепринятой в то время в Европе, «триязыкой ересью». Св. Кирилл, по откровению свыше, составил славянскую азбуку. Он перевел Евангелие, Апостол, Псалтирь и, возможно, Паремийник. После кончины св. Кирилла, св. Мефодий перевел все остальные книги Св. Писания, кроме Маккавейских.
Хотя уже был древний перевод с еврейского языка на арабский, в Х-ХІІ вв. возникли еще арабские переводы с Септуагинты.
Введение в Талмуд, стр. 20, Рав Адин Штейнзальц, Израильский институт талмудических публикаций, институт изучения иудаизма в России, Иерусалим, 1993.
Иустин Философ и Мученик, святой. Сочинения, стр. 71–73. М., Университетская типография, 1892, переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. I, Паломник, 1995.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»