самый бедный женский монастырь в россии
Восстанавливающиеся и малоизвестные монастыри и
Вадим Иванович запись закреплена
Вадим Иванович запись закреплена
Вадим Иванович запись закреплена
Вадим Иванович запись закреплена
Вадим Иванович запись закреплена
Вадим Иванович запись закреплена
Елена Кирикова запись закреплена
https://www.sestroretsk.com/main/134752/
9 октября 2021 года. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий совершил Всенощное бдение в храме Тихвинской иконы Божией Матери Сестрорецка
Его Высокопреосвященству сослужили секретарь епархиального управления протоиерей Сергий Куксевич, настоятель архимандрит Гавриил (Коневиченко) с клиром, иерей Павел Ермошкин и другие священнослужители.
За Богослужением вместе с прихожанами и гостями храма молились казаки общины «Невская сечь». В числе молящихся был помощник Председателя Законодательного Собрания Санкт-Петербурга А. А. Ваймер.
Во время чтения канона владыка попросил отца Гавриила показать приход. Настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери Сестрорецка архимандрит Гавриил (Коневиченко) показал митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Варсонофию поклонный Царский крест, который установлен у Духовно-просветительского центра и Библиотеку памяти Государя Императора Николая II. В Библиотеке Памяти Государя Императора Николая II отец Гавриил рассказал владыке об истории ее создания. Фонды библиотеки сейчас насчитывают более 28 000 единиц хранения.
Также отец Гавриил показал владыке вещевую службу «Петербургской станицы».
Затем владыка и отец Гавриил спустились в Мемориал памяти мученического подвига Царской Семьи «Расстрельная комната», в то место, которое напоминает о доме Ипатьева и о подвале Ипатьевского дома, где пролилась Царская кровь, где Царская Семья приняла мученическую кончину. В «Расстрельной комнате» отец Гавриил рассказал о написании картины «Преисподняя Ипатьевского дома».
Царский мемориал «Расстрельная комната» очень впечатлил владыку Варсонофия.
Затем батюшка Гавриил показал владыке выставочный павильон «Спасская башня», который находится перед зданием на территории Духовно-просветительского центра и храма Тихвинской иконы Божией Матери. Сейчас в павильоне инсталляция, посвященная 800-летию святого благоверного великого князя Александра Невского, установленная 11 сентября 2021 года.
«Каждый воскресный вечер на богослужении мы прославляем воскресшего Господа, благодарим Его за подвиг, совершенный ради нашего спасения, — сказал владыка в проповеди. — Поклоняясь Его Воскресению, Святая Церковь совершает память угодников Божиих. Мы должны внимательно слушать чтение за Всенощным бдением канонов, стихир: в них раскрывается суть подвига святых. Если слушаем внимательно, можем их примером вдохновиться. Нам кажется, что мы живем трудно, молимся, соблюдаем посты, все правильно делаем. Но если посмотреть на подвиг святых, то все наши дела далеки от этого, как земля от неба. Сегодня мы чтим память нескольких святых, я кратко о некоторых из них скажу. Например, мученик Каллистрат, который жил во втором веке, в еще языческом мире. Его дед стоял у Креста на Голгофе, был из Карфагена, служил в войске Понтия Пилата. Увидев, как распинают Сына Божия, уверовал во Христа и передал свою веру сыну Нестору, который тоже был военным, как и его сын Каллистрат, отличавшийся кротким нравом. По ночам, когда в казарме все спали, он уходил молиться в тайное место. Его выследили и донесли начальству. Начальники стали угрожать, что если он не откажется от веры, его замучают. Он не принес жертвы языческим богам и выбрал Христа. После истязаний его зашили в мешок и бросили в море. Мешок зацепился за острую скалу и разорвался, а дельфины по промыслу Божию вынесли Каллистрата на берег. Сорок пять воинов были поражены этому чуду и уверовали во Христа. Всех их бросили в темницу, и там Каллистрат рассказал воинам, что Христос — Сын Божий и не нужно бояться смерти: они получат мученические венцы. Военачальник приказал воинов утопить, но не в море, а в пруду, где дельфинов нет. Их связали по рукам и ногам и бросили в пруд. Но веревки развязались. Видя это чудо, еще сто тридцать пять воинов уверовали во Христа. Тогда этих сорок пять казнили, а те сто тридцать пять их погребли».
«Второй святой, о котором я хочу рассказать, это преподобный Савватий Соловецкий, — продолжил архипастырь. — Он жил в пятнадцатом веке в монастырях, устроенных учениками преподобного Сергия Радонежского. Начал подвизаться в Кирилло-Белозерской обители, принял там монашеский постриг и решил уйти в более уединенное место. Пришел сначала на Валаам, но и здесь не нашел покоя, и направился дальше на север. Достиг Белого моря и Соловецких островов. Здесь вместе с преподобным Германом основал монастырь, позже к ним присоединился преподобный Зосима. Так появилась обитель, где они подвизались в суровейших условиях. Это сейчас на Соловках все благоустроено, а тогда ничего не было. Остров не был населен, иногда приплывали туда охотники или рыбаки. В уединении, в суровых условиях они подвизались много лет. Я не знаю, какими для этого нужно обладать духовными силами. Господь укреплял их, посылал им ангела, и в конце концов они все стали святыми. Прошли века, Соловецкая обитель тоже стала известной, но наступили революционные времена, и мощи святых угодников «помешали» советской власти. Их осквернили. Тогда многие святыни привозили в Казанский собор, где был антирелигиозный музей. Мощи преподобного Савватия были здесь до 1990 года. Патриарх Алексий Второй обратился к властям, и их передали Церкви. Два года они находились в Александро-Невской лавре, а потом были перенесены в обитель».
За усердное служение Святой Церкви и в связи с 55-летием настоятель был награжден патриаршей грамотой.
Правящему архиерею была подарена икона Божией Матери «Непобедимая Победа» (Сестрорецкая). «Мы находимся у озера Разлив, в котором истории больше, чем воды, — сказал отец Гавриил. — На его берегах — шалаш и сарай, это второе место поклонения злодею, из-за которого погибла Царская Семья и Великая Империя. Первое — это мавзолей на Красной площади, где заблудшие поклоняются идолу. Иконописный образ — это видимое молитвенное воздыхание нашей казачьей общины Церкви Небесной. Мы взываем ко Господу, Божией Матери, святым. Божия Матерь на этой иконе является с Крестом, на котором был распят Ее Божественный Сын. Крестом Она попирает мавзолей, это капище проваливается в преисподнюю, оттуда выползает змей, его прокалывают архангелы Михаил и Гавриил, а святой Лонгин сотник делает контрольный прокол. Здесь изображены и священномученики Вениамин и Серафим Петроградские, и архимандрит Гавриил (Ургебадзе), и священномученик Николай, епископ Сестрорецкий, небесный ангел нашего города, и лейб-медик Боткин, и профессор права Юрий Новицкий — новомученики. Мы также видим Успенский собор Кремля с Владимирской иконой Божией Матери на фасаде, храм Христа Спасителя, Никольскую башню с воинственным образом Николая Чудотворца. Этот образ родился здесь, мы назвали его «Непобедимая Победа» (Сестрорецкая). Доска сделана в виде креста. Казаки написали две иконы: одну подарили нашему храму, другую мы приготовили к вашему приезду».
Храм построен в 2004 году, освящен 4 мая 2005 года. При нем действуют духовно-просветительский центр и библиотека.
По материалам ИА «Вода живая»,
09. 10.21
7 женских монастырей России
Россия славится не только разнообразием своих природных зон, но и культурными, национальными и этническими особенностями их жителей. И одна из главных объединяющих сил – это православная вера. Ведь от Калининграда до Владивостока люди живут по одним и тем же заповедям, а многие из них даже целиком посвящают свою жизнь служению Богу.
Сегодня мы рассмотрим несколько самых древних и интересных женских обителей России.
1. Алексеевский монастырь в Угличе
Православная женская обитель на старинной Огневой горе у Каменного ручья, основанная еще в 1371 году иноком Адрианом, с согласия самого Дмитрия Донского.
Первые каменные строения начали возводить здесь в 1534 году, а после нашествия польско-литовских войск, перебивших всех монахов в 1609 году, была возведена неведомой красоты Успенская Дивная церковь. Здесь же в 1698 году держали бунтовавших против Петра Великого опальных стрельцов.
Также на территории прихода располагается Алексеевская церковь XVI века, полностью переложенная в XIX-ом, и собор Иоанна Предтечи, известный своими потрясающими изразцами.
Собор Иоанна Предтечи
2. Благовещенский Киржачский монастырь
История его основания началась в 1358 году, в котором Сергий Радонежский подвизался со своей братией на киржачской земле. Иноки поставили здесь деревянную церквушку Благовещения Богородицы и несколько скромных келий.
Преемником Радонежского стал Роман Киржачский, приумноживший богатства храма и впоследствии причисленный к лику святых.
К середине XVI века здесь подвизалось уже около сотни монахов, а владения обители вышли далеко за пределы Переславского уезда. В 1764 году она была упразднена указом Екатерины II, однако уже в 1823 году ее восстановление было инициировано императором России Александром I.
Сегодня это действующая обитель, в которой хранится множество православных реликвий, в том числе иконы Благовещение, Спас и Никола.
3. Феодоровский женский монастырь в Переславле-Залесском
Феодоровский монастырь заложен в память и на месте битвы 1304 года между войсками московского князя Юрия Даниловича и тверского князя Михаила Ярославича. Победа москвичей случилась 8 июня в день Феодора Стратилата. В этой битве был убит боярин Акинф, родоначальник знаменитого рода бояр Челядниных.
По рождению сына Феодора в 1557 году царь Иоанн Грозный повелел построить каменную церковь в Феодоровском монастыре Переславля-Залесского. Этот храм в честь Феодора Стратилата стал главным собором монастыря и сохранился до настоящего времени.
До 1667 года монастырь был мужским. Известны имена 31 игумена и 27 игумений монастыря.
В 2004 году, в день празднования 700-летия основания Феодоровского женского монастыря впервые со дня закрытия монастыря в 1923 году было проведено Праздничное Богослужение. Божественную Литургию совершали архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл, архиепископ Курский и другие при стечении огромного количества православных верующих. Был совершен большой Крестный Ход по улицам города Переславля.
В 2006 году исполнять обязанности настоятельницы монастыря стала монахиня Варвара (Чекоткова). С ее назначением в обители отмечаются большие изменения. Сейчас в монастыре живет 20 сестер.
В Введенском храме совершаются ежедневные богослужения, написан новый иконостас, отреставрирован храм Казанской иконы Матери Божией, восстановлена часовня с колодцем.
Сестры несут послушания в церкви, поют на клиросе, читают неусыпаемую Псалтирь, пекут просфоры, трудятся по благоустройству территории, шьют, занимаются рукоделием. Имеется подсобное хозяйство и огороды, где все делается руками сестер.
4. Богоявленский Авраамиев монастырь
Старинная православная женская обитель, основание которой датируется еще концом далекого XI века.
На месте, где до того находилось языческое капище Велеса, Авраамий Ростовский поставил деревянную церковь и основал мужской приход, и лишь к концу XVII века все постройки были переложены в камне и окружены стеной.
Долгое время здесь хранился святой жезл Авраамия, пока его не забрал в поход Иван Грозный.
Когда-то в чудном видении предстал перед Авраамием святой апостол Иоанн Богослов и дал ему жезл, увенчанный крестом, которым преподобный сокрушил идола. На месте идольского капища святой Аврамий основал обитель в честь Богоявления и стал ее настоятелем. В память явления преподобный воздвиг храм во имя апостола Иоанна Богослова.
В период советской власти обитель передали под жилые помещения, а каменную крепостную стену попросту разобрали. С 2004 года эта обитель России возрождена как женская.
5. Николаевский Арзамасский женский монастырь
В конце XVI века на центральной площади основанного Иваном Грозным города Арзамаса поставили храм имени Николая, Мерликийского чудотворца.
Весьма скоро при нем было решено образовать женскую общину, ради чего игумен Сергий даже пожертвовал в этот храм большую резную икону Святителя, которая была знаменита своими целебными свойствами. Храм дважды выгорал, и лишь в 1738 году был перестроен в камне.
До прихода советской власти обитель была знаменита своими рукодельницами, заказы к которым на вязаную обувь приходили со всей России. С 1928 по 1994 год кельи с храмы стояли в запустении, после чего вернулись к Церкви и были восстановлены.
6. Николаевский Клобуков женский монастырь
Эта православная обитель изначально закладывалась как мужская, и свой женский статус обрела лишь после возрождения в конце XX века.
Сведения о ее существовании были найдены в источниках еще XIV века, а с 1420 года там подвизался Макарий Калязинский, над собственноручно выстроенной кельей которого в начале ХХ века была выстроена кирпичная часовня.
Сегодня в этой женской обители России хранятся такие святыни как мощи и рамка святой Анны Кашинской, копия иконы Андрея Рублева Одигитрия, мощи Макария Калязинского и более 200 других святых, а также старинные иконы разных лет.
7. Петропавловский женский монастырь
Основание этой женской обители России приписывают Олегу Брянскому в 1275 году, тем более что в храме до сих пор бережно хранятся частички мощей этого богобоязненного князя.
Как и многие другие, был упразднен указом Екатерины Великой, однако восстановлен как община по просьбам меценатов. На их же деньги в приходе были построены соборный и надвратный храмы, организована богадельня и довольно богатое хозяйство, с садом и скотным двором. Там же работали чеканная и иконописная мастерские, рукодельня, больница и церковная школа.
В советские годы здания обители пустовали, и возродился приход лишь в 2002 году.
В 2004 году был закончен храм во имя святых апостолов Петра и Павла, построенный по образцу одной из новгородских церквей XII века и имеющий высоту 28 метров.
Ныне в монастыре живут монахини. Огород и домашний скот при монастыре обеспечивает их практически всем необходимым. Дважды в день, утром и вечером, монахини совершают крестный ход вокруг монастырского храма.
E. Б. Емченко. Женские монастыри в России
Пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы, такие, как юридическое и экономическое положение женских монастырей, их социальный состав, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин в XIX в.), женское старчество требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке отмечены лишь основные тенденции и особенности развития женских обителей и монашества в России, представлена история наиболее известных монастырей, а также названы имена выдающихся монахинь-подвижниц.
Более подробно регламентировал жизнь в женских монастырях св. Василий Великий. Он, подобно Пахомию, также возлагает попечение о женских монастырях на мужские монастыри. При этом он рекомендует сокращать встречи настоятеля монастыря и настоятельницы, если они не вызваны крайней нуждой. Он запрещает встречи настоятеля с какой-либо из сестер без настоятельницы. При встречах должны присутствовать свидетели (два-три). Если возникает необходимость общения сестер друг с другом, то «избранные старицы» должны быть их «поверенными». Даже на исповеди сестер желательно присутствие старицы. Внутреннее управление полностью принадлежало настоятельнице. И если священник монастыря что-нибудь прикажет сестрам без ведома настоятельницы, то она вправе «негодовать на это». В своем уставе Василий Великий подробно перечисляет те грехи, за которые на сестер возлагалась епитимья (на срок 1–2 недели): злословие, празднословие, отлучение из монастыря и свидания без разрешения, оскорбления сестер и т. д. 723
Женские монастыри на Руси в XI-XVII веках
Обращаясь к истории женских монастырей и женского монашества первых веков их существования на Руси, исследователь сталкивается с определенными трудностями. Вплоть до XVII в. включительно по этой теме мало источников: в основном это летописный, актовый и законодательный материалы, а также несколько жизнеописаний святых преподобных – Евфросинии Полоцкой, Евфроси- нии Суздальской, великой княгини Евдокии и др. Кроме того, практически отсутствует один из основных источников по истории монастырей – это книги, написанные монахинями. Существует очень мало нарративных источников, авторами которых были монашествующие женщины.
До сих пор невыясненным остается вопрос о возникновении женских монастырей в Киевской Руси.
Жена князя Ярослава Владимировича (княжил в Новгороде в 1181–1199 гг.) в 1199 г., в связи со смертью своих сыновей, основала женский монастырь Рождества Богородицы на Михалице.
Наибольшую известность приобрели женщины – святые преподобные Евфросиния Полоцкая и Евфросиния Суздальская, чьи жизнеописания сохранились.
Евфросиния, в миру Предслава (Предислава), принадлежит роду полоцких князей, происходивших от сына Владимира и Рогнеды – Изяслава. Ее отцом был полоцкий князь Святослав Всеславич. Евфросиния родилась в 1101 г. В 12 лет, возможно, после смерти в 1113 г. мужа Романа Всеславича была пострижена в монастыре. Свое решение она приняла после беседы со своей теткой – монахиней.
В монастыре Евфросиния живет в келье, встроенной в стене церкви св. Софии в Полоцке, где «начат книги писати своима рукама, наем емлюще и требующим даяще». А. А. Мельников предполагает, что Евфросиния могла заниматься не только переписыванием книг, но и созданием оригинальных произведений, в частности, молитв, которые ей приписывает автор жития.
В 1128 г. Евфросиния основывает свою обитель при церкви св. Спаса. Она постригает свою сестру Городиславу (в постриге – Евдокию), а после смерти своего дяди – Бориса Всеславича – свою двоюродную сестру Звениславу (в постриге – Евпраксию).
Так как житие было создано в XVI в., то, возможно, во многом его содержание передает реалии гораздо более позднего времени, чем описанный в нем период.
Большой известностью в этот и последующие периоды пользовался Вознесенский монастырь в Московском Кремле (примыкал к Чудову монастырю), находившийся под покровительством великокняжеской и царской власти. Он был основан вдовою Дмитрия Донского великой княгиней Евдокией в 1387 г. В этом монастыре она приняла иноческий постриг с именем Евфросинии в год своей смерти (t 1407 г.). Вознесенский монастырь был основан как общежительный. Он известен тем, что в нем находилась усыпальница женщин – членов великокняжеской семьи. В нем были захоронены: Софья Витовна – супруга Василия Дмитриевича (старшего сына Дмитрия Донского) и мать Василия Темного (t 1453 г.); Мария Ярославна – супруга великого князя Василия Темного и мать Ивана III (t 1484);
Другим монастырем, пользовавшимся особым царским покровительством, а поэтому игравшим важную политическую роль, был Новодевичий монастырь. Он был основан в 1525 г. великим князем Василием Ивановичем по обету после того, как был возвращен Смоленск.
Для поддержания обители и Василий III, и Иван IV неоднократно давали тарханные и несудимые грамоты. Монастырские села в большом количестве находились в различных уездах: Дмитровском, Рузском, Владимирском, Ростовском, Верейском, Звенигородском, Вяземском, Московском, Оболенском и т. д. 769
Цари из дома Романовых также способствовали процветанию монастыря своими вкладами, вотчинами, несудимыми грамотами. В праздник Одигитрии Смоленской Божьей Матери в монастыре устраивалась праздничная трапеза, на которой присутствовали, помимо духовных лиц, царь, бояре, дворяне, дьяки. Инокинями монастыря стали три дочери царя Алексея Михайловича, Евдокия – жена Петра I и, наконец, царевна Софья. Их гробницы находятся в монастыре.
К так называемым двойным монастырям в России относятся:
Двойные монастыри были осуждены соборами 1504 и 1551 гг.
Особо следует сказать о постановлениях Стоглавого собора. В основном они касаются одновременно и женских и мужских монастырей. Вопрос о двойных монастырях, а также о женских монастырях, возглавляемых игуменом, и о монастырях, где свободно жили миряне, видимо, остро стоял в этот период. Критика подобной практики содержится в 37-м царском вопросе (5 гл.):
Ответ на вопрос содержится в главе 82, где со ссылкой на постановление собора 1503 г. запрещаются монастыри, в которых одновременно живут монахи и монахини:
Однако вопрос о духовнике в женском монастыре все же остается не совсем ясным. Так, в вопросе-ответе 13 (гл. 41) говорится:
«В девичих монастырех черницам достоит ли от мирскых попов приимати святых таин. Аще ли вскоре случитца в нощ или в день игумену отцу духовному далече сущу, како тому достоит быти?
Некоторые из женских монастырей часто являлись приписными к мужским:
Приписные к мужским женские монастыри существовали вплоть до XIX в. Так, Богоявленский в г. Костроме являлся приписным к Анастасьину мужскому монастырю с 1863 г. 801
Женские монастыри в XVIII – начале XX века 802
Материальное положение монастырей мужских и женских было различным: жалованье в штатных женских монастырях было в два раза меньше, чем в мужских 837 :
После реформы 1764 г. некоторые из закрытых женских монастырей восстанавливались, учреждались новые, нередко мужские монастыри обращались в женские. В XIX в., особенно во второй его половине, постепенно начинает происходить рост женских монастырей, а главное, численности монашествующих женщин и особенно послушниц.
Процентное отношение женских монастырей, монахинь и послушниц к общему числу монастырей, монашествующих и послушников обоего пола было следующим 838 :
Если численный рост женских монастырей и общин в основном наблюдается со второй половины ХЕХ в., то численный рост монашествующих женщин в основном за счет увеличения числа послушниц начинается уже с начала ХIХ в. В мужских монастырях традиционно монахов было больше, чем послушников (исключением является 1850 г., когда количество послушников превысило количество монахов). В женских монастырях количество послушниц могло в несколько раз превышать количество монахинь 839 :
После реформы 1764 г. в истории женского монашества появляются так называемые женские общины.
Женская община могла существовать под видом богадельни или странноприимного дома: богодельней называлось Абабковское женское общежитие в Нижегородской губернии, состоящее в основном из девушек и женщин молодого и среднего возраста.
Община могла также возникнуть при какой-либо церкви. Так, в селах Сезенове и Троекурове Тамбовской губернии в 1849 и 1857 гг. были зарегистрированы женские общины, возникшие при приходских церквах.
В 1841 г. была «Высочайше» утверждена Зосимова Одигитриев- ская община в Московской губернии. В 1842 г. были «приняты под покровительство духовного и гражданского начальств» три общины в Нижегородской епархии: Абабковская, Дивеевская и Зелено- горская.
По мере того как разворачивалась деятельность общины, она могла быть преобразована в женский монастырь. По подсчетам В. В. Зверинского, 62% женских общин было преобразовано в женские монастыри.
В 1832 г., после смерти старца Дивеевская община представляла две разнохарактерные общины:
После смерти старца в жизнь общины вмешался послушник Саровской пустыни иконописец Иван Толстошеее, выдававший себя за ученика Серафима Саровского. Он постоянно пытался изменить сложившиеся при Серафиме Саровском традиции и обычаи общины. Для этой цели в течение долгого времени он занимался всевозможными интригами, в результате которых происходили конфликты как в самой общине, так и общины с духовными властями Нижегородской епархии. Конфликт усугублялся тем, что Иван Толстошеее приобрел большие связи в Петербурге и даже в императорской семье.
По указу Синода Казанская и Мельничная общины были объединены в 1842 г., а в 1861 г. был утвержден монастырь. В это время в нем насчитывалось около 500 сестер.
Конфликт, длившийся 29 лет, завершился только после встречи митрополита Филарета с царем, а монастырь был временно переведен в Тамбовскую епархию. В начале XX в. монастырь насчитывал уже около 1000 сестер.
Дивеевская обитель знаменита своими подвижницами (схимонахиня Марфа, в миру Мария Семеновна Милюкова; Елена Васильевна Мантурова), а также своими юродивыми (Пелагея Ивановна Королева, Параскева Семеновна, Наталья Дмитриевна, Паша Саров- ская и др.). В 1903 г. во время торжеств, посвященных прославлению преп. Серафима (19 июля 1903 г.) блаженную Пашу Саровскую посетила императорская чета.
Таким образом, даже история одного монастыря дает примеры того, насколько разнообразной могла быть его организация. Находясь под покровительством одного старца, обе обители имели разные уставы.
При этом Леснинский монастырь был не только центром просвещения, но и духовным центром края – местом паломничества, куда стекалось до 30 000 богомольцев. Поэтому в нем был построен единственный в своем роде храм: посреди луга на высоком бревенчатом фундаменте была устроена бревенчатая церковь без крыши и купола со сплошными открытыми окнами, в которой находились алтарь и клиросы. Такая церковь была построена с той целью, чтобы в богослужении могли участвовать все собравшиеся паломники.
Еще при жизни мужа, Московского генерал-губернатора, Елизавета Федоровна занималась благотворительной деятельностью. Во время русско-японской войны все залы Кремлевского дворца, кроме Тронного, были заняты мастерскими для помощи солдатам. Она организовала несколько санитарных вагонов, устроила госпиталь, создала специальные комитеты по обеспечению вдов и сирот.
В 1918 г. Елизавета Федоровна была арестована и отправлена в Пермь. Вместе с другими членами императорского дома она была сброшена в шахту рудника. В 1921 г. ее останки были перевезены в Иерусалим, а в 1992 г. Елизавета Федоровна была причислена к лику святых вместе с инокиней Варварой, ее келейницей, казненной вместе с великой княгиней.
Благотворительность женских монастырей не была самоцелью. Основой жизни в монастыре оставалась духовная жизнь и молитва.
Основную же массу женских обителей составляли малоизвестные небольшие монастыри и пустыни, скиты, об истории которых мало что известно.
Особая глава в истории женского монашества – это монахини- старицы, обладавшие даром провидения, пророчества, за духовным советом к которым стекались паломники.
Велико значение женских монастырей в развитии христианского подвижничества. Затворничество, отшельничество, старчество и другие виды подвижничества распространялись не только на монахов, но и на монахинь. Несомненен вклад женских монастырей в развитие аскетической традиции, поэтому в обществе многие женские монастыри пользовались столь же большим авторитетом, как и мужские.
Creytens R. La Riforma dei monaster! femminini dopo i decreti tridentini // II Concilio di Trento e la riforma tridentina. Rome; Vienne, 1965. P. 45–83; Devos R. Vie religieuse feminine et societë l’origine sociale des visitandines d’Annecy aux 17е et 18е s. Annecy, 1973; Boussoulada J., Moniales et hospitalieres dans la tour- mente revolutionnaire. Paris, 1962; Langlois C. Le Catholicisme au feminin: les congregations frangaises a superieure generale au XIXe siecle. Paris, 1984; ÓBrien S. Terra Incognitä The Nun in Nineteenth-century England I I Past&Present. 1988. № 121. Nov.; Rapley E. The Devotes: women and Church in 17th c. France, Buffalo, 1990; Le Catholicisme au feminin. Paris, 1994; Dinet-Lecomte M. – C. Les Religieuses hospitalieres dans la France modernë une meme vocation dans une multitude d’instituts // Revue d’histoire de l’Eglise de France. 1994. 80. P. 195–216; ÓBrien S. French Nuns in Nineteenth-century England I I Past&Present. 1997. № 159. Feb. и др.
Зверинский В. В. Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи. В 3 томах. СПб., 1890–1897; Смолин И. К. Русское монашество: 988–1917. Жизнь и учение старцев. М., 1997; Зырянов П. Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 2002.
Senyk S. Women»»s Monasteries in Ukraine and Belorussia to the period of suppressions. Roma, 1983.
Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 125. Высказывается также предположение о том, что вступление в общину девственниц ознаменовывалось торжественным посвящением со стороны епископа. См.: Иннокентий, архим. Пострижение в монашество. Вильно, 1899. С. 24–33.