рассказ мсц ехб на рождество как по бог отвечает на услышанную молитву
Как молиться, чтобы Господь услышал?
Этот вопрос, пришедший в нашу редакцию, определил тему новой беседы с Митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином.
— Владыка, мы с Вами уже говорили: молитва — это наше общение с Богом, для христианина она должна быть необходимой как дыхание. Но мы знаем и из собственного опыта, и из опыта наших читателей, у которых много вопросов на эту тему, что научиться молиться и любить молитву очень трудно. Даже святые говорили: молиться — значит кровь проливать; молитва требует труда до последнего дня человека. Владыка, почему молиться бывает так трудно?
— Действительно, молитва —это труд, об этом говорили многие святые. А русский народ сложил очень точную поговорку: самое трудное на свете — это Богу молиться и старых родителей кормить.
Почему же молиться трудно, хотя многие святые имели навык постоянной непрестанной молитвы? Надо напомнить себе, что такое молитва. Это предстояние Богу, можно сказать, разговор с Богом, общение с Ним. А что нужно для того, чтобы в нашей обычной жизни постоянно хотеть общаться с человеком?
— Любить его…
— Совершенно верно. Например, вот жених и невеста —они все время хотят общаться друг с другом, 24 часа в сутки. Потому что есть любовь, влечение друг к другу. Так и с Богом: должно быть стремление к Нему для того, чтобы молитва не была нудной обязанностью. Знаете, как иногда говорят: «вычитал правило»? Как будто яму копал… Конечно, молиться постоянно, живя в миру, сложно, но, по крайне мере, можно обращаться к Богу часто и с любовью.
Я вспоминаю свою юность, когда я просто бежал в храм. Знаю и других своих ровесников, тех, кто приходил в Церковь еще в советское время. Для нас это было самым главным, что может быть на земле, и заслоняло абсолютно всё: и учебу, и работу, и какие-то семейные связи. Мы буквально «утреневали» ко храму (как сказано в молитве: «утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему»), то есть с самого раннего утра постоянно хотелось быть в храме, видеть, слышать то, что там происходит. Я помню это чувство, до сегодняшнего дня память о нем в моем сердце.
Такое живое чувство к Богу должно быть у человека для того, чтобы ему хотелось молиться. Но, конечно же, оно есть не всегда. Человек —существо крайне непостоянное, и даже когда он достигает в своей жизни каких-то вершин, потом у него бывают периоды охлаждения и падения. Но память о том, что было — о прежних вершинах, будь то отношения с Богом или людьми — должна согревать человеческое сердце, когда пик чувств постепенно проходит. Тогда вместо охлаждения будет ровное горение, и потом оно будет разгораться все ярче. Есть ведь такие случаи, когда супруги, прожив друг с другом многие десятилетия, в конце своей жизни любят друг друга ничуть не меньше, а наоборот, даже сильнее, глубже, чем это было в юности.
Примерно такие же отношения могут быть у человека с Богом. Возможно, кому-то этот пример покажется не совсем корректным, но он понятен. Не надо забывать, что общение человека и Бога — это общение двух личностей, и оно требует того, чтобы человек постоянно возгревал, подпитывал свои чувства памятью о тех моментах, когда Господь Сам являлся человеческому сердцу. Вообще, каждый человек, который ходит в храм,— я в этом глубоко убежден — хотя бы однажды увидел Бога, почувствовал Его близость и еще здесь, на земле, испытал то чувство, о котором говорил апостол: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Память об этом дает человеку силы, когда приходит охлаждение.
Когда одна из духовных чад жаловалась в письме святителю Феофану Затворнику на свою холодность, на то, что она никак не может молиться, хотя еще вчера радовалась всему и Бога благодарила, он ответил так: посмотрите за окно — вчера солнышко светило, а сегодня дождик пошел. Это не зависит от нас с вами. Так же, говорит, и в человеческом сердце — то одно состояние, то другое. Но нужно научиться претерпевать периоды охлаждения, уныния, забвения о Боге и вновь к Нему возвращаться.
— Владыка, мы хотели бы задать Вам вопросы о молитве, которые есть у многих прихожан наших храмов. «У меня сложная жизненная ситуация. Молюсь, но она не разрешается, а становится все хуже. Что делать, как молиться, чтобы Господь услышал?» — спрашивает Сергей.
— Молиться надо неотступно. Но кроме того, нужно обязательно разбираться в ситуации, пытаться понять, почему она так складывается. Ведь иногда Господь хочет он нас, чтобы мы в чем-то изменились, чтобы мы потрудились сами. Допустим, мы просим Бога о чем-то, и Он ставит нас в такие обстоятельства, в которых мы можем волю Божию исполнить, сделав что-то своими собственными руками. Господь очень редко действует в человеческой жизни напрямую, с помощью какого-то явного чуда. Обычно люди исправляются людьми же.
Поэтому, я думаю, Сергею и тем, кого волнуют похожие вопросы, надо прежде всего очень внимательно разобрать эту сложную ситуацию, может быть, посоветоваться с кем-то из духовно опытных людей, чтобы понять: в чем именно моя вина в случившемся? Что я могу изменить не в окружающих людях, а в самом себе? И если мы что-то в себе изменим, то и ситуация после этого начнет меняться.
— Еще вопрос, скажем так, о действенности молитвы: «Хотел бы выяснить важные для меня вопросы. Как лучше (эффективней) исполнять молитвенное правило: мысленно или вслух? Если вслух, то шепотом или громко? К какой интонации при этом стремиться: церковной или своей собственной? Игорь»
— Вообще, подходить к молитве с точки зрения «эффективности» неправильно. А исполнять правило нужно так, чтобы это было наиболее полезно для нас. Все мы люди очень разные: у нас разные навыки, привычки, характеры. Кому-то удобнее читать про себя, кому-то вслух. Главное,чтобы тексты молитвословий, которые мы читаем, проходили через наше сердце, наше сознание. А темп молитвы, способ ее произнесения зависят от того, как человеку легче ее воспринимать. Лично у меня есть одна проблема с юности: в свое время я прочитал множество книг и читаю очень быстро. Скажем, молитвенное правило (три канона с акафистом) я могу прочитать про себя минут за пятнадцать, причем вполне осознанно. Поэтому, когда я служу, я всегда произношу молитвы вслух для того, чтобы это было чуть медленнее. Другой человек, может быть, наоборот, вслух читает по слогам, и ему удобнее читать про себя.
Что касается интонации, которую Игорь называет церковной (это чтение на одной ноте, спокойное, без эмоциональных всплесков),—я думаю, она предпочтительнее, потому что так человек лучше привыкает и к чтению в храме, ему потом легче в нем разбираться. Такое чтение в церкви на самом деле является более правильным, потому что в словах молитвословий должна звучать сама молитва, а не наши личные эмоции. Хотя относительно домашнего правила повторю — все это очень индивидуально и не имеет большого значения, лишь бы молитва была понятна человеку и проходила через его сердце.
— «Около десяти лет я молюсь и обращаюсь со своими нуждами к святой Матронушке. Просила, конечно, о земном: здоровья, замужества, чтобы дочь на бюджетное отделение поступила и т.д. Потому что еще перед смертью она сказала: “Все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях”. Я слово “скорби” понимаю как земные трудности, проблемы, печали, неудачи. Но в лекциях богослова профессора А.И Осипова говорится, что мы неправильно молимся, прося земные блага. Мы должны молиться, просить помощи в избавлении от грехов. А когда избавимся от греха, то Господь, видя наши нужды, Сам даст необходимое. Я теперь в сомнениях: и Матронушке верю, и профессору А.И. Осипову тоже верю. Поясните, как правильно молиться? Надо ли исповедоваться в том, что просила о земных благах? Ангелина»
— Нет, каяться в этом не надо. Профессор Осипов говорит о высоких вещах. Но мы пока живем в этом мире, и поэтому нас беспокоят, в том числе, и вещи житейские, о которых Вы пишете. Я всегда в таких случаях вспоминаю эпизод из жизнеописания преподобного Амвросия Оптинского. Однажды к нему пришла крестьянка из соседнего села и пожаловалась, что у нее мрут индюшата. И старец слушал, сочувствовал, объяснял ей, что и как делать. Крестьянка ушла утешенная. Было ли такое отношение правильным? У каждого есть какие-то нужды и скорби, и я думаю, что это нормально, когда человек обращается с ними к Богу.
Другое дело —и здесь я согласен с профессором Осиповым, сам часто об этом говорю,—чтонаши отношения с Богом ни в коем случае не должны ограничиваться только вот этим «дай, дай, дай»… Если мы христиане, нужно, чтобы мы думали и о каких-то более глубоких вещах, сами старались что-то принести Богу в жертву. «Сыне, даждь ми твое сердце»,— говорит Господь. Он ждет от нас нашего сердца, думаю, что это важнее всего.
Поэтому при видимой противоречивости позиций, которые приводятся в письме, правы обе стороны. Просить у Бога земных благ можно, и в этом нет ничего ни преступного, ни плохого. Но ограничиваться только этим нельзя, потому что наша земная жизнь — это подготовка к вечности. Самое главное —спасение нашей души. Именно этого надо просить у Бога и самим делать все, что от нас зависит.
— Еще один вопрос из числа тех, что часто можно услышать: «Говорят, чтобы понять волю Божию, надо помолиться. А как правильно молиться и как понять, что ответ действительно от Бога?»
— Есть такое правило: следовать тем обстоятельствам, в которые Господь тебя поставляет. Особенно если человек от сердца помолится и попросит Бога о помощи. А вообще надо во всех жизненных ситуациях руководствоваться Евангелием, и тогда ты исполнишь волю Божию, потому что в Евангелии воля Божия о нас совершенно четко определена.
— Следующие несколько вопросов, Владыка, опять об охлаждении в молитве. Это очень распространенный недуг… «Если сердце на молитву не отзывается уже продолжительное время, с этим надо смириться и принять? Например, молятся в храме, а я хочу, но не могу, а потом молитвы даже начинают раздражать: “Сколько же можно одно и то же. ” Ирина».
— Нет, смиряться с этим не надо, а нужно, как сказано у святителя Феофана Затворника, которого я только что цитировал, это состояние как-то переждать. В древнем Патерике есть интересный эпизод. Один новоначальный монах спрашивает более опытного: что делать, если нет желания молиться, наоборот, расслабление, уныние пришло? Старец советует: вставай, пересиливай себя, пытайся разогреть свое сердце. Монах жалуется, что не получается. Тогда, говорит старец, возьми свою мантию, завернись в нее и спи.
Этот совет, хоть он и выглядит шутливым, на самом деле очень мудрый. Потому что иногда бывает так, что человеку нужно просто прийти в себя, взять паузу. Но ни в коем случае не соглашаться с таким состоянием, а, отдохнув, постепенно возвращаться к молитве. И здесь, как я уже сказал, очень важное значение имеет память о том периоде, когда человек молился и был услышан Богом, когда ощущал единение с Ним, Его близость.
— «Уже много лет читаю вечерние и утренние молитвы, но встаю на правило с огромным трудом. Чем бы ни заниматься — лишь бы не молиться… Как изменить свое отношение к молитве, как полюбить ее? Татьяна»
— Бывает, что человек просто, что называется, осуетился, то есть обычные дневные заботы и хлопоты заняли слишком большое место в его жизни. Но при этом остался такой рудимент: надо встать на молитву утром и вечером. Конечно, когда живого отношения к Богу нет, через какое-то время этот рудимент начинает раздражать: ну зачем, спрашивается, тратить время на то, чтобы одни и те же слова повторять, когда сердце молчит? Нужно опять же остановиться и разобраться в себе. Причина всегда в самом человеке.
Еще бывает, что человек перестает молиться, держать пост, ходить в церковь, когда его образ жизни становится далеким от христианского. Мы ведь какие? Согрешили в одном, в другом, в третьем — но нам ведь тяжело, и времена такие, все так живут… Все мы знаем этот набор самооправданий. И постепенно, когда накапливаются какие-то недостатки, грехи, может быть, даже пороки, молиться становится невозможно. Попытки молиться вызывают только отторжение.
Причиной может быть все что угодно. Поэтому Татьяне и всем, у кого похожее состояние, надо подумать, разобраться в себе, в своей жизни и постараться внести коррективы. Тогда человек снова сможет молиться внимательно.
— Вы как-то говорили, Владыка, об опыте непрестанной молитвы. Но эти дела, хлопоты, о которых пишет наша читательница, они же не всем мешают молиться, по слову преподобного Серафима Саровского, который говорил, что молитва делу не помеха?
— Непрестанная молитва — это все-таки делание монашествующих, да и то не всегда в наше время это встретишь. В миру к этому стремиться не надо, но молиться часто можно и нужно. Знаете, есть непрестанная молитва, а есть ее противоположность —непрестанная суета… Вот эту непрестанную суету надо все-таки отодвинуть в сторону. Кроме того, молитва — это память о Боге. И хорошо приобрести такой навык: вот я хожу, разговариваю, что-то делаю —и все время помню, что есть Бог, Он над всеми моими делами. А обычно мы живем так, как будто Его нет, и вспоминаем о Нем редко. На самом деле, надо о Нем помнить всегда.
— «Подскажите, пожалуйста, как правильно поступать, если во время молитвы в голову лезет все что угодно, кроме самой молитвы. Читала два совершенно полярных мнения: перестать молиться, так как Бог все равно такую молитву не слышит,— или понуждать себя, молиться через силу. Инна»
— Останавливаться ни в коем случае не надо, следует понуждать себя. Чтобы восстановить внимание на молитве, можно время от времени делать такое упражнение: когда вы читаете правило и вдруг понимаете, что внимание «улетело», надо вернуться назад и читать уже со вниманием. Это сложно, и не нужно это делать постоянно, но пробовать надо, чтобы наладить в себе навык внимательного чтения.
Еще у того же святителя Феофана есть замечательный ответ на похожий вопрос. Одна из его духовных чад спросила: «Иногда я понимаю, что постояла на молитве и ничего в моем сердце не шевельнулось. Что делать?». Он ответил: «Тогда встаньте перед иконами, перекреститесь, вздохните, и скажите: “Господи, я не смогла Тебе сегодня принести мое сердце, прими от меня хотя бы ноги”». Он много говорит в своих письмах, что надо приучаться держать себя в порядке, быть собранным. Например: вот ты лежишь на диване, вспомни, что это неправильно, и вместо этого сядь, как полагается, выпрямись. Такие вроде бы мелкие внешние вещи помогают человеку держать себя в необходимых рамках, потому что, когда мы эти рамки упраздняем, мы растекаемся, теряем свою собранность. А без этого многое невозможно, не только Богу молиться — например, учиться. Посмотрите, многое из того, что мы говорим о молитве, можно сказать студенту, который не умеет учиться, потому что там точно то же самое: нет внимания. Поэтому многое в жизни человека изменится, многое станет делать легче, человек будет достигать больших успехов, если он настроит себя на правильную внимательную молитву.
Хочу посоветовать авторам этих вопросов и всем нашим читателям обязательно прочитать книгу святителя Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Это ответы на подобные вопросы в форме писем. А тем, кто любит читать и не боится толстых книг, я рекомендовал бы собрание писем святителя Феофана, в которых содержатся исключительно глубокие, очень ценные, вполне современные материалы. Святитель отвечает на вопросы своих духовных чад, которые не так уж отличаются от тех, которые задаются сегодня. В свое время мне самому эти книги очень помогли.
Фото Алексея Лузгана и Андрея Гутынина
Как понять, что Бог услышал мою молитву?
Люди обращаются к Господу с разными молитвенными словами, однако далеко не всегда молитвы бывают услышаны. Как понять, Бог услышал молитву или нет? Вот какой ответ на этот вопрос даёт православие.
Почему, когда нам плохо, молитва не всегда помогает?
В жизни каждого человека случаются минуты отчаяния, особых страданий, когда человеку кажется, что Господь не слышит молитву, не хочет помочь в трудной ситуации. Даже если молящийся произносит искренние слова перед иконой, просит, обращается со слезами, ответа не следует и этому есть несколько объяснений. Такая ситуация не означает, что Бог не слышит нашу молитву, ведь Ему доступны все наши мысли и чувства, не говоря уже о словах. И, если верующему человеку в минуту отчаяния кажется, что Бог его не слышит, этому может быть несколько причин:
Преподобный старец Паисий Святогорец, говоря о молитве, своим духовным чадам советовал: «Для преуспеяния нужно без остатка довериться Богу». Также патриарх Сербский Павел говорил:
Всё устраивается, если умеешь терпеть и доверяешь Богу.
Если кажется, что Господь не слышит нашу молитву, не стоит отчаиваться, так как уныние в православии считается большим грехом. Он рождается от маловерия и неверия Богу, слишком большой уверенности в непобедимости злых сил или собственном бессилии, гордости. Не стоит поддаваться этому состоянию – Господь слышит молитву каждого человека, в любом состоянии, но не всегда сразу дарует просимое.
Как понять, что Господь услышал молитву?
Бог слышит молитвы всегда, но иногда, знаком того, что просьба услышана являются следующие признаки:
Иногда молящийся, после молитвенных просьб перед иконами, начинает замечать, что у него наступает лёгкость, меняется отношение к произошедшему. Это может означать, что вера восстанавливается, как и доверие к Богу и что Он слышит молитвы. Правда, в некоторых случаях стоит проявить осторожность к новым мыслям, так как они могут оказаться не от Бога, особенно если противоречат христианскому учению.
Фото: Flickr.com
Отец Георгий Кочетков в газете «Кифа» №3(109) февраль 2010 года на вопрос о молитве отвечает так:
Есть внутреннее свидетельство того, что Господь слышит молитвы, и внешнее. Молитва – это не аутотренинг, не самовнушение, а диалог с Богом.То, что Всевышний услышал просьбу молящегося, проявляется не только во внезапно возникших мыслях и действиях, но и во внешнем изменении обстоятельств. Господь всегда помогает тем, кто к нему обращается, но Он может вести человека не прямыми, а косвенными путями к благополучной и благодатной жизни. В некоторых случаях это требует терпения, доверия Богу, умения преодолевать трудности, а не роптать и на практике сделать это действительно непросто.
Мысли о том, что Господь не слышит молитв – дьявольские, ломающие стержень веры в каждом человеке, ввергая его в пучину отчаяния и страданий. В таком состоянии страдающий может сделать всё, что угодно, вплоть до самоубийства, крайне безрассудных поступков. Даже если кажется, что помощь не поспевает быстро, Господь всё видит и слышит, Он обязательно поможет, когда молящийся обретет трезвость мыслей, способность контролировать чувства.
Поэтому не стоит думать, что Бог нас не слышит, если не исполняет просьбы, когда мы тонем в неопределённости и страданиях. Всё устраивается, если набраться терпения, следовать Воле Божьей и доверять Всевышнему.
Толкование Евангелия на каждый день года.
Рождество Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Утреня
Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.
Наш Господь родился сегодня, возрадуемся и возвеселимся! Никому не разрешается быть сегодня печальным, какое бы горе, какие бы утраты мы ни пережили, потому что для каждого человека сегодня — праздник жизни. Нет больше страха смерти, потому что в любви, которую нам открывает Христос, нет страха, и всем дарит Он радость жизни вечной.
Святой Ириней Лионский говорит: «Слава Божия — это человек живой; жизнь человеческая — это видение Божие». С тех пор, как Сын Божий стал тем, что мы есть, чтобы мы стали тем, что Он есть, стало невозможно отделить наше изумление пред тайной Бога от нашего изумления пред тайной человека. Всякая подлинная молитва, обращенная к Богу, соединяет нас с людьми всей земли и даже всех времен. И всякое подлинное служение человеку поднимается к Богу как самая драгоценная хвала, благоухание духовное.
Рождество Христово — абсолютно непостижимая тайна, свободный дар благодати Божией. Никакие, самые великие и самые благородные человеческие усилия не могут заставить Бога сойти с небес. Мы можем только принять Его как благодать, предлагаемую Им. В Божией Матери это принятие было не только сердцем, но запечатлено всем Ее существом. Вот почему Она Дева душой и телом. Она так предает Себя Богу, что в Ней, через Нее совершается абсолютно свободный дар Превечного Бога роду человеческому — «Сын и дадеся нам», Господь во плоти нашей. Оттого что Он не от мира сего, а от вышних (Ин. 8, 23), — Она Приснодева.
Тайне Рождества Христова должно приносить поклонение, а не исследование. Если мы не знаем путей ветра, ни того, как образуются кости во чреве материнском (Еккл. 11, 5), тем менее можем мы знать, как Святейший Господь был соткан во чреве Святейшей Своей Матери. Рождество Христово было от Духа Святого и Марии Девы, как исповедуем мы в Символе веры. Оно было возвещено Ангелом и проповедано Писаниями. Евангелие от Матфея приводит пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына». Учение о девственном рождении Спасителя — Богооткровенная истина. Дух Святой, сотворивший мир, теперь творит Спасителя мира. Творец мира, веявший над водами и утверждавший жизнь на заре утра творения, Тот, Кто действовал в творении первого человека, совершает чудо всех веков, которое называется Воплощением. Бог, сотворивший человека из ничего, создавший жену из мужа без участия жены и мужа, сейчас творит Иисуса из Назарета без участия мужа. Святость этих слов постигается только действием в нас Святого Духа, совершившего тайну Воплощения.
Ангел Господень, явившись Иосифу, повелевает назвать Младенца именем Иисус — Спаситель. «Он спасет людей Своих от грехов их» — от вины греха даром Своей Крестной смерти и от владычества греха даром благодати Пятидесятницы. Спасая от греха, Он спасает нас от смерти. Имя Еммануил — «с нами Бог» — уверение, что Он всегда участвует в нашей жизни. И также напоминание о пасхальной тайне Евангелия от Иоанна, когда мы узнаём, что «Слово было у Бога» — в Божественном Троичном Единстве с Отцом и Святым Духом — от вечности. Он оставил славу, которую имел прежде основания мира, чтобы быть с нами.
Что мы принесем родившемуся в Вифлееме Богомладенцу, чтобы быть с Ним? Обыкновенно мы говорим о хвале вместе с Ангелами пастухов и о дарах волхвов. Но из сегодняшнего Евангелия, повествующего о Рождестве Христовом, падает луч на праведного Иосифа. Он — Божий избранник и избранник Божией Матери, как хранитель Ее девства. Подобало, чтобы рождение Пречистой Спасителя было защищено браком и оправдано в глазах слепотствующего мира. Ни одна дщерь Евы не была так возвеличена Богом, как Пресвятая Дева, и, тем не менее, Ей угрожала опасность быть обвиненной в худшем из преступлений. Об Иосифе сказано, что он был праведен. Но разве его мысли не идут дальше праведности? Его праведность неотделима от милосердия, как истина — от любви. Подлинная праведность — не законническое самоутверждение, желающее быть правым любой ценой, невзирая на то, кто при этом пострадает. Его глубокое желание, чтобы добро и правда, любовь и истина вместе победили. И мы видим послушание Иосифа Ангелу — безусловное и немедленное. Его вера — совершенное доверие, совершенное послушание, совершенная решимость делать все, что ни скажет Бог. В этом подлинность веры — в верности воле Божией. Все, что он делает, — ради того, чтобы уберечь от возможности соблазна и указывания перстом. И он твердо этому противостоит, уповая больше на Бога, чем на людей, являя подлинную самоотдачу в обстоятельствах, когда большинство из нас, наверное, предпочли бы уклониться от ответственности.
Праведный Иосиф завершает родословную Спасителя, потому что он жил верой и упованием, что «все возможно Богу». И нам есть чему поучиться у него. Если требования Евангелия могут показаться кому-то из нас слишком высокими, мы можем начать, по крайней мере, отсюда — из Ветхого Завета, с этим человеком, который показал такое мужество и верность Богу, прежде чем увидел Воскресение Христово, прежде чем вступил в Новый Завет. Он идет дальше ограниченности Закона и позволяет Христу, Исполнению Закона и пророков, придти к нам. Веруем во единого Господа Иисуса Христа, воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, благодаря Ее совершенной вере. Но разве мы по дару Христа не стали новым творением в новом рождении — крещении и миропомазании — от Духа Святого и ответной нашей веры? Разве мы не знаем, что начало нашего нового бытия во Христе — сила Духа Святого и предстательство за нас Божией Матери?
«Не бойся», — говорит Ангел праведному Иосифу. «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, — говорит через Ангела всем людям Бог, — ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». До сих пор вы были печальными, потому что умирали. А теперь — радуйтесь, ибо жизнь явилась, чтобы вы жили в вечной радости с Богом. «Отроча родися нам», Он — нам принадлежит, Он дан каждому из нас. Все святые потому и стали святыми, что приняли этот дар. Но не исключительным только избранникам Божиим, а всем предлагает Себя Бог. Он принимает нас такими, какие мы есть. Надо только, чтобы мы приняли Его. Надо чтобы мы увидели Его, узнали Его, уверовали в Него и возлюбили Его. Бог водворился среди нас. Сын Божий стал человеком, чтобы мы стали сынами Божиими в Нем.
Литургия
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».
Что означает это шествие волхвов за таинственной звездой к Богомладенцу и Его Матери с дарами — золотом, ладаном и смирной? Прежде всего, что Христос пришел в мир не ради только нескольких близких Богу людей. Он воплотился не ради одного только избранного Богом народа, но для всех народов всей земли, для всех, кто живет на ней. Самая малая из стран не может быть забыта. Поистине, никто не может быть исключен из любви Господней. Он рождается для всех. Все люди — большие и малые, богатые и нищие, всех мест и всех времен — призваны ко спасению.
Мы не можем точно сказать, из какой страны волхвы прибыли в Иерусалим, — из Персии, как сказано в богослужебном тексте, из Египта или, может быть, из Вавилона или далекой Индии. Есть даже предание, что они вышли из разных восточных стран и, встретившись друг с другом, продолжили вместе путь к Вифлеему. Но в конце концов из какой страны они пришли — второстепенный вопрос. Самое важное — они шли от имени «служащих звездам», чтобы поклониться Солнцу правды, воссиявшему в человеческой истории, «с высоты Востока».
Господь призвал волхвов из тьмы неведения и заблуждения. Они поклонялись звездам, они верили в слепую судьбу. Они были язычниками и не знали истинного Бога. Но так велико было в них желание истинной жизни, что они бодрствовали днем и ночью, ища ответа на самые главные вопросы. И когда явилась эта звезда — все оставили и пошли за ней, чтобы обрести истину. Астрология была символом всех заблуждений человечества, и потому Господу надо было явить истинную Звезду. Святые отцы говорят, что звезда, за которой шли волхвы, не была звездой в буквальном смысле слова, но это была некая духовная сила в виде звезды. Если Господь мог явиться Моисею в виде куста горящего, Аврааму — в виде трех путников, пророку Илии — в виде веяния тихого ветра, почему Господь или Его Ангел не мог явиться волхвам в виде звезды? По Своей неизреченной милости Бог снисходит к людям. Он явился астрологам, которые искали Его среди звезд, как звезда. Он явился апостолу Павлу в силе Своего Воскресения, когда тот гнал Церковь Божию. Так милостив и всесилен наш Господь, что может зло обратить в добро.
Волхвы пришли с Востока, оттуда, где ждут восход солнца. Из страны людей, где ночь — надежда наступающего дня. Они представляют все человечество. И тех в нем, кто стоит на страже малейшего света. Свет, пришедший свыше, вел их. Они осуществили надежду и риск Авраама — отца верующих, который не знал куда идет, но знал за Кем идет. Они совершили путь веры, путь человечества, оставляющего свое неверие и отправляющегося на поиск неизведанного. Они — язычники, и они от рода Авраамова. Они — исполнение первого слова Аврааму, отцу верующих: «Благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12, 3). Они свидетельствуют, что язычники призваны к тому же наследию, к участию в том же обетовании. Вот почему они вызывают такой страх у Ирода и его двора. Они язычники и — верующие в истинного Бога, обличители прочно устоявшейся, безжизненной веры и надежно обосновавшейся самодовольной власти. Ничего не знающие о Писании, они, тем не менее, вопрошают о том, что заставляет первосвященников и книжников вспомнить слова пророка Михея, возвещавшего о Рождестве в Вифлееме. Ирод «спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».
Мы знаем, что в день рождения Господу не нашлось места среди Своего народа. Не нашлось для Него ни одного дома, кроме пещеры для скота. Никого не было у яслей в ночь Рождества, кроме пастухов. А начальствующий в этом народе, Ирод, замыслил погубить Того, Кто пришел спасти его. Охваченный тревогой, он «выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Этот Младенец может быть опасным соперником его трона, и Его нужно немедленно устранить любыми средствами.
Все человечество разделяется Господом страшным выбором: на тех, кто принимает Его и тех, кто отвергает Его. Верующих и неверующих. Как мы празднуем Рождество Христово? Пытаемся ли сделать еще один шаг навстречу Господу? Узнаём ли Бога в сокровенной глубине нашей жизни каждый день? Это не очевидно. Это нелегко. «Свои Его не прияша». У яслей Вифлеемских уже присутствует очертание Креста, сделанного из того же печального древа — отказа людей веровать в Божественную любовь, и потому отказа от Жизни, от Света.
«Они, выслушав царя, пошли». Волхвы отправляются в путь, завершая последний этап своего долгого следования за звездой. И, к великой их радости, она вновь засияла перед ними. Когда звезда остановилась, они, «войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему». Так Христос, неузнанный, неувиденный и даже отвергнутый Своими, был взыскан, обретен, принят чужими — волхвами, принесшими Ему поклонение. «И, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».
Они приносят золото — символ самого дорогого, что есть на земле, сокровища их жизни. Они приносят зернышки ладана, которые ждут пламени, чтобы источить благоухание. Пламени любви, дара молитвы, желания встречи с Богом. Они приносят смирну, знамение горечи и надежды. Горечи, претворяющейся в сладкое благоухание. Это приношение любви для рождающейся Церкви, для Пречистой Девы и Матери. Уже теперь они возвещают о смерти и о помазании, о благоухании Христовом, которое будет всегда в Церкви. Святые отцы говорят нам о том, что эти три дара означают тайну Пресвятой Троицы. Они означают и тройное служение рождшегося Богомладенца: царское, священническое и пророческое. Ибо золото — это символ царского господства, ладан — это священство, смирна — это пророческая жертвенность. Сам Господь приносит в них драгоценнейшие дары для нас, которыми мы должны дорожить больше всего на свете: правду, молитву и ту нетленную жизнь, которая даруется через принятие смерти.
«И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою». Есть нечто важное в том, что волхвы возвратились домой другим путем — не тем, которым они пришли к Вифлеемским яслям. Здесь Дух Святой открывает великую тайну нашего спасения. Ибо наш дом есть рай, который мы потеряли. Мы сбились с дороги, идя к полноте жизни через гордость, через непослушание, через ложное знание о мире невидимом, через вкушение запретного плода. Но теперь все должно стать иным, если мы увидели Господа. Мы должны возвращаться домой другим путем — путем послушания и смирения, путем слез и скорбей, хваля и благословляя нашего Господа.
Жизнь этих волхвов отныне устремляется по другому пути. Святитель Григорий Двоеслов говорит, что взамен даров, которые они принесли Господу — золота, ладана и смирны, они получили несравненно большие дары от Самого Христа. Они исполнились Его правдой, они научились от Него молитве, приобщились Его вечной жизни.
Будем и мы стараться от скудости нашей приносить Господу все, что у нас есть. И самое главное — благую нашу волю, нашу волю к добру, несмотря на все усилия сатаны растлить ее и разрушить дело пришествия в мир Бога нашего. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». И мы узнаем тогда, что дары, которые мы приносим Господу, — ничто по сравнению с теми дарами, которые Он нам дает. Потому что мы приходим к Нему и уносим в своих сердцах Его Самого — Господа и Бога нашего Иисуса Христа.