нехуштан медный змей что значит
Медный змей
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
История со змеем [↑]
Тора в недельной главе «Хукат» из книги Бемидбар (Бемидбар, 21:5-9) рассказывает нам один эпизод, произошедший с евреями во время скитаний по пустыне.
Израильский народ, в очередной раз подняв ропот на Моше и Всесильного, был поражаем в пустыне змеями. Раскаявшись, евреи взмолились о помощи, и Всевышний приказал Моше сделать фигуру змея на шесте: взгляд на него поможет исцелиться от укусов.
Сама по себе эта ситуация уже вызывает вопросы. Что это за способ лечения, который избрал Всевышний? Не напоминает ли это отголоски язычества, которое любое проявление которого вообще-то должно быть строго искоренено?
Еще вопрос, в рамках первого: почему Моше сделал именно змея, почему не цветок или еще что-нибудь? То есть, почему именно то, что поражало — именно это должно было и исцелить?
Не змей умерщвляет и исцеляет [↑]
Чтобы найти ответ, попытаемся проанализировать историю с медным змеем более глубоко.
Для начала, стоит посмотреть комментарий Раши. Он уже проясняет нам ответ на первый вопрос, приводя в подтверждение цитату из Талмуда:
«…змеиный укус не исцелялся так быстро, но лишь при условии, что (человек) всматривался сосредоточенно. Наши мудрецы говорили: “Но разве (медный) змей умерщвляет или сохраняет жизнь? Однако (понимать следует так:) когда сыны Исраэля устремляли взор ввысь и подчиняли свои сердца своему Отцу небесному, они исцелялись; а если нет — угасали” (Рош аШана, 29а)».
Во вторых, Ор а-Хаим а-Кадош также добавляет к сказанному очень важную деталь: евреи должны были понять, что не змей убивает, а грех. Это было «наглядно показано» именно тем, что выздоровление было связано с изображением того же змея.
Таким образом, нужно было сосредоточить свой взгляд не столько на самом змее, сколько свой внутренний взгляд устремить к Творцу, подчинив Ему свое сердце. Сам змей лишь служил для этого напоминанием, «триггером», который должен был напомнить человеку о необходимости тшувы (раскаяния) перед Всевышним.
Мера за меру [↑]
Как было выше замечено, именно то, что поражает, должно быть изображено на шесте. Ведь одним из основных принципов этого мира является «мера за меру».
Однако, рассмотрим этот вопрос чуть глубже: а почему наказание было именно в виде жалящих змей?
Найдя ответ на этот вопрос, мы поймем и остальное.
Рав Хаим Шмулевич говорил, что у принципа «мера за меру» могут быть два проявления.
Первое — простое, примерно то, что по-русски называется «как аукнется, так и откликнется». Т. е. человек получает ровно то, что сделал.
Второе — это когда наказание может быть вообще чисто символическим, именно в прямом значении этого слова. То есть, основной его целью будет указать человеку на его ошибку.
Это хорошо иллюстрируется словами мудрецов о наказании Йосефа за его рассказы о неправильном поведении братьев. Он говорил отцу, праотцу Яакову: они пренебрежительно относятся к своим братьям — сыновьям бывших рабынь Леи и Рахели, которые в то время уже стали законными женами Яакова. За это Йосеф был продан в рабство. Он говорил: они засматриваются на женщин, покупающих молоко — и за это ему пришлось вынести приставания жены вельможи в Египте. Эти два случая понятны, и их можно отнести к первому типу, понимая тяжесть прегрешения лашон а-ра (злословия, дурного языка).
Но за то, что он говорил: «Братья неосторожны с законами шхиты [кошерного убоя скота]», наказанием явилось лишь наблюдение за тем, как братья режут козленка, чтобы окунуть его рубашку в кровь и ввести в заблуждение отца. Это наказание явно непропорционально мягче предыдущих — тут мы видим второй тип наказаний, смысл которых — научить человека не ошибаться впредь.
В нашем случае евреи некрасиво отзывались о том, как Всевышний кормит и поит их. Это подобно лашон а-ра, и поэтому наказание пришло в виде змей, как напоминание о первом клеветнике и сплетнике, из-за которого Адам и Хава согрешили и съели запретный плод.
Таким образом, наказание должно было напомнить евреям, в чем их ошибка. Повелев изобразить змея на шесте, Творец преследовал ту же цель: чтобы евреи смотрели на него и раскаивались в этом грехе. А как только человек раскаивается, наказание теряет смысл и отменяется. Так и произошло тогда. Сфорно комментирует наш отрывок именно так.
В магазине
Подарочное издание Пятикнижия с комментариями Рамбана
Медный змей, прообраз Христа. 7 фактов
Медный змей, прообраз Христа
После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа.
После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן ), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).
Медный змей и Иисус
4 От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути,
5 и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо [здесь] нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища.
6 И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых.
7 И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе.
8 И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив.
9 И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.
(Чис.21:4-9)
Возвышение змея стало прообразом Христа, когда Его подняли на крест для встречи со смертью.
14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,
15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
(Иоан.3:14,15)
32 И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.
(Иоан.12:32)
Таким образом, можно предположить, что есть соответствие между Христом и змеем, сделанным Моисеем.
Недовольство
Израиль жаловался на пищу для тела (манну), которую Бог давал им в пустыне. Бог послал на Израиль ядовитых змей. Змеи жалили людей, и многие умерли:
5 и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо [здесь] нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища.
6 И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых.
7 И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе.
8 И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив.
(Чис.21:5-8)
Как Израиль жаловался на пищу для тела, данную им Богом, так люди выражают недовольство пищей духовной (Библией), данной Богом людям для жизни сегодня:
4 Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
(Матф.4:4)
Как ядовитые змеи жалили Израиль ядом, вызывающим отравление, так и дьявол поражал и поражает умы человеческие отравляющими мыслями и грехом:
44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
(Иоан.8:44)
Поиск спасения
Это столь же истинно и сегодня, ведь люди призывают к Господу, только когда они в беде или на пороге смерти.
Бог услышал молитву Моисея и повелел ему сделать медного змея и выставить его на шесте (Числ. 21:8).
На кого смотреть
Израильтяне должны были взглянуть на змея, сделанного Моисеем, чтобы избежать смерти от змеиных укусов. У них не было выбора, на которого змея смотреть.
Моисей сделал только одного медного змея, и не было спасения ни в каком другом (Числ. 21:8,9).
Бог послал в мир своего Единородного Сына, и Он умер на кресте, чтобы человек мог спастись:
14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,
15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.
(Иоан.3:14-17)
Как у Израиля не было выбора, на какого змея смотреть, так и у нас сегодня нет выбора в спасителях:
12 ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.
(Деян.4:12)
10 Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою.
(2Тим.2:10)
Это относится и к выбору церкви.
Есть только один Господь, у Него есть только одно тело, или церковь, И Господь прибавляет всех спасаемых к Его церкви:
47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.
(Деян.2:47)
22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.
(Еф.1:22,23)
4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
5 один Господь, одна вера, одно крещение,
(Еф.4:4,5)
18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,
(Кол.1:18)
Вера и дела
Нужно было разнести весть о сделанном Моисеем змее по всему израильскому стану, и тогда ужаленные ядовитыми змеями могли взглянуть на того змея и исцелиться.
Израиль не получал исцеления только верою. Их не заставляли смотреть, но взгляд в сторону змея был единственным путем к исцелению (Числ. 21:8,9).
Необходимо сегодня проповедовать благую весть, чтобы люди могли спастись:
15 И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
(Мар.16:15,16)
13 Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
14 Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?
15 И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!
(Рим.10:13-15)
Никого не заставляют повиноваться евангелию и спастись, но как израильтяне должны были либо взглянуть на змея, либо испытать последствия, так и люди сегодня должны повиноваться евангелию, либо испытать последствия своей духовной потерянности:
6 Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью,
7 а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,
8 в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,
9 которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,
(2Фесс.1:6-9)
Таким образом, человек не спасается только верою:
42 Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги,
43 ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.
(Иоан.12:42,43)
6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
(Гал.5:6)
14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
15 Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
16 а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
18 Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
23 И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».
24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
25 Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
26 Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.
(Иак.2:14-26)
Послушание
Израиль не мог подменить взгляд в сторону змея (т.е. повиновение заповеди) молитвой. Так и сегодня нельзя подменить послушание молитвой:
21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
(Матф.7:21)
46 Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?
(Лук.6:46)
9 Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость.
(Прит.28:9)
Повиновение
Многие израильтяне умерли без спасительного средства, но это не означает, что взгляд на змея не имел действенной силы. Взглянувшие на змея исцелились.
Также, тот факт, что сегодня многие умирают, неповиновавшись евангелию, не означает, что евангелие Христово не имеет действенной силы.
Повинующиеся евангелию имеют обещание о спасении:
16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
(Мар.16:16)
38 Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.
(Деян.2:38)
Итоги сравнения:
Медный змей, прообраз Христа: Числ. 21:4-9; Иоан. 3:14,15; 12:32,33
Медный змей, прообраз Христа
Медный змей
Прообраз Христа
Нехуштан медный змей что значит
Затронув тему идолопоклонства и иконопочитания, остановиться уже трудно, потому что с этой темой связано множество интересных вопросов, требующих решения. Вот и мне уважаемые друзья напомнили один такой вопрос, который не следует обходить молчанием, – вопрос о Нехуштане, медном змее.
Опубликовав 3-ю, последнюю, часть статьи «ИКОНА = ИДОЛ?», я получил два комментария, в которых было одно и то же напоминание о медном змее:
Действительно, история медного змея, сделанного Моисеем, превратившегося впоследствии в идол и уничтоженного Езекией, вполне может быть приложена к вопросу об иконах. Поэтому приложим её и посмотрим – насколько же эта история совпадает с историей иконопочитания и иконоборчества?
Итак. «И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21:8).
Но царь Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4Цар. 18:4).
Причём, о Езекии сказано: «И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его. И прилепился он к Господу и не отступал от Него» (4Цар. 18:3, 6). Отсюда видно, что истребление медного змея было делом богоугодным.
Именно на пример Езекии ссылался в VIII веке император-иконоборец Лев Исавр. В письме к папе Григорию II он писал: «Иконы – это идолы, запрещенные второй заповедью. Народ суеверно чтит материю и святых считает за богов. Как израильский царь Езекия, после 800-летнего почитания Моисеева медного змея из-за суеверия народного убрал его из храма, так и я теперь по истечении 700 лет по Христе вынужден сокрушить накопившееся суеверие христианского народа» (цит. по: А.В. Карташев. Вселенские Соборы. VII Вселенский собор 787 г. Обострение конфликта с Западом). Под этими словами, я думаю, подписались бы все современные протестанты.
Однако не всё так просто с Езекией. Он ведь дал пример не только уничтожения медного змея, но и пример поклонения Богу посредством поклонения вещественной святыне – жертвеннику. Этот второй пример тоже надо учитывать. Прилагая историю Езекии к нашей ситуации, мы должны сделать такие выводы, которые не входили бы в противоречие не только с первым примером, но и со вторым.
Тот самый Езекия, уничтоживший медного змея, повелел: «Пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме» (4Цар. 18:22; см. также 2Пар. 32:12 и Ис. 36:7). Заметьте, не «пред Богом» сказал он, а «пред жертвенником». Понятно, что здесь имелось ввиду не обожествление жертвенника, что речь шла о поклонении Богу, но, тем не менее, о поклонении Богу именно перед материальным предметом.
[Надо заметить, что повеление Езекии поклоняться пред жертвенником приводится в пересказе Рабсака, посла ассирийского царя Сеннахирима. Но сказано это было в разговоре с представителями Езекии, и слова о том, что Езекия вынес такое повеленеие, не были оспорены ни его представителями, ни авторами священных книг, в которых эти слова цитируются трижды.]
Вместе с вопросом № 1 – почему Езекия уничтожил медного змея? – следует поставить вопрос № 2 – почему Езекия НЕ уничтожил храм, жертвенник и ковчег Завета?
Если мы на 2-ой вопрос ответим, что Езекия не посмел поднять руку на храм, жертвенник и ковчег потому, что они были созданы по повелению Божию, то что мы скажем на то, что и медный змей был создан тоже по повелению Божию? Если в случае со змеем можно было уничтожить предмет, создать который повелел Сам Бог, то почему бы не сделать то же самое и с другими предметами? Если в отношении змея можно было вернуться к началу (к тому времени, когда змей ещё не был создан), то почему к тому же началу нельзя было вернуться в отношении других священных предметов?
Только тот ответ на вопрос № 1 можно признать удовлетворительным, который будет одновременно и ответом на вопрос № 2. Свой вариант ответа я дам во 2-ой части статьи (она уже написана, и послезавтра, наверное, я её опубликую; сегодня не хочу, а завтра у меня доступа к сети не будет), а пока, может быть, мои друзья предложат какие-то варианты…
Почему Езекия уничтожил змея, но не уничтожил храм, жертвенник и ковчег? Видимо, дело в том, что сыны Израилевы делали с этим змеем что-то радикально неправильное. Что же? Я думаю, что ключевое слово здесь: «кадили». Сыны Израилевы кадили медному змею. Зачем нужен храм? Для общественных богослужений. Что делают с жертвенником? Приносят на нем жертвы. А что нужно было делать с медным змеем? «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив». На змея нужно было смотреть. Ему не нужно кадить, его не надо целовать, к нему не надо прислоняться. Просто смотреть!
Будет не совсем точным утверждать, что с храмом, жертвенником и ковчегом завета не случилось то, что случилось со змеем при Езекии. Так, с ковчегом и до Езекии уже происходили серьезные неприятности, когда сыны Израилевы пытались использовать его в качестве талисмана. Да и судьба храма вместе с жертвенником оказалась незавидной.
Нехуштан
В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).
В эссе «Гематрия» Алистер Кроули говорит о том, что «Огненный Меч повторяет своими очертаниями последовательность Чисел, а Нехуштан, Змей Мудрости, обвивает своими кольцами Буквы, то есть пути, соединяющие между собою Числа на Древе Жизни [1]».
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.’.A.’., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
В одном из ритуалов Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути Коф объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене: «Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя ангелов Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с Водами Хесед, или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из Меди — металла Венеры, сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом символе планеты Венера, в коем круг Солнца вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в книге «Зогар», что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости». Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни [2]».
В самом тексте книги Кроули указывает, что «Змей — священное животное,Владыка Жизни и Смерти, а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью. Кроме того, как объяснялось выше, змей — это основной символ мужской энергии [6]».
В Видении и Голосе Кроули также указывает, что змей — это магическая сила, разрушающая первозданное равновесие [7]. При этом в других своих работах (например, Парижском Делании) он называет такой силой сексуальную энергию, фаллическую энергию Меркурия.