Что такое жизненные обстоятельства
Большая Энциклопедия Нефти и Газа
Жизненные обстоятельства
Мы воспринимаем как существенные жизненные обстоятельства ( центральное поле на рис. 6) совместимость профессиональных требований к руководителям с другими факторами ( например, развитие личности, семейные обязанности, долголетнее здоровье и работоспособность) их жизни. На все эти обстоятельства каждый руководитель в силу ориентации своей личности оказывает существенное влияние. На рис. 6 слева указан ряд эмпирически установленных факторов влияния на жизненные обстоятельства, значение которых может быть охарактеризовано лишь приблизительно. Справа указаны отдельные виды выявленных воздействий на жизненные обстоятельства. Очевидна большая амплитуда воздействий, которые профессиональная деятельность руководителей оказывает на другие сферы жизни, и наоборот. [2]
При переходе от больших групп к малым, где люди чувственно переживают все основные жизненные обстоятельства их бытия, действие безличных экономических законов приобретает выраженную психологическую окраску. Объективные законы начинают управлять поведением и деятельностью людей путем включения их в структуру социально-психологических закономерностей поведения и взаимоотношений людей в первичных коллективах. При этом поведение человека отражает синтез социального и природного, их нерасторжимое диалектическое единство. [9]
Имеется в виду одна из коротких линий, обозначивших на рисунке Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, всевозможные жизненные обстоятельства Конкретно речь идет о линии, соответствующей тому событию, которое становится последним в жизни человека. [13]
Жизненное обстоятельство – что значит быть им?
«Жизненное обстоятельство – что значит быть им?»
Вступление приводится для тех, кому не требуется глубокое исследование, или они не хотят читать «много букав», но все же каким-то пятым чувством решили открыть эту статью:
Чтобы понять, что такое «Жизненное Обстоятельство» требуется две простых вещи – принять мир и окружающих, такими как они есть, не пытаясь их изменить и предлагая, показывая, проявляя им их не совершенство – и не ставить себя в позицию арбитра-судьи в разборе любой ситуации, говоря «как верно», а «как нет», а только предлагать иной вариант, так как видишь ты сам, в твоей мере понимания и конечно тоже способный быть неправильным. И тогда такое предложение будет способом для инициации далее тандема в терминах Концепции общественной безопасности [15] в выборе более подходящего и близкого к истине варианта или даже нахождения третьего, лучше обоих первых.
Коран, Сура 88, Покрывающее, [13]
*т.е. управлять, властвовать над отвернувшимися
Поэтому быть жизненным обстоятельством значит, выполнять два этих принципа – принимать мир, таким как он есть, не приукрашивая его сверх оценкой или недооценкой, или как-либо в личном «желании» видеть его как-либо иначе, а не как истину – как он есть, и движение к изначальному согласию в поиске истины во взаимодействии с ним.
Дальнейшая статья будет описывать, как эти выводы были получены, на основе множества различных знаний и граней истин.
В мире этом (который мы обобщенно называем Земля) сосуществует много разных характеров [8], психотипов [15], мнений и способов, как обращаться с окружающей человека информацией о нем самом и мире.
Существует интересный тип человека называемый – «странник». Он может быть странником в мирах, в общем-то, он всегда странник разнообразных миров, миров, как это понимали старики (стариковская традиция) [20]. Например, один мир – это то, в котором ты живешь, другой для тебя будет мир в котором живет другой человек на другом конце земного шара, и даже твой близкий – он тоже живет в своем мире, так мир метро, отличается от мира вокзала, мира кинофильма, книги и миров нашего воображения, но они взаимопроникают в друг друга, давая нам возможность взаимодействовать с ними, если мы того сами захотим или попустим управлять собой нашей же невнимательностью к самим себе.
Суть странников в том, что они не останавливаются на каком-то одном варианте истины, подобно пчеле они собирают нектар-эссенцию с многих и множества – людей, идей, традиций, теорий, методов, знаний, смыслов, превращая накопленное в такую же эссенцию истины, которая помогает делать «усилие» и переход к новой, более полной, открывающей новые двери и новые цели.
Так утрируя, можно привести некоторую аналогию, а о полноте ее пусть судит каждый сам. Сравнивая странников с видами философии в различении догматиков (нашедших истину и остановившихся на ней) и академиков (находящихся в поиске) – они на первый взгляд ближе ко второй категории, но на самом деле – они дети золотой середины, в том смысле, что их поиск – не производится только ради поиска и истина, найденная – используется, но не как догма, а как инструмент, который имеет строго ограниченные рамки своих эффективных возможностей, к которому применима вся полнота полной функции управления (ПФУ) [15].
Мир – истина, но истина – не есть мир. Есть притча о том, как три мудреца попытались описать, на что похож слон.
«Три слепых мудреца подошли к слону и начали спорить. Один из них протянул руку и коснулся ноги слона.
Другой коснулся слоновьего бока и возразил:
И ни один из них даже не приблизился к истинному пониманию того, к чему же они подошли».
Но у каждого их них был свой кусочек истины, и она была ею в полноте их, ее меры понимания.
Так достаточная общая теория управления названа достаточной не по тому, что она приносит достаток, а потому, что она достаточно для каждого момента «сейчас» может описать вопросы управления, не впадая в крайности гностиков или агностиков с их философской борьбой об «абсолютной познаваемости» или «не познаваемости» мира и истины. ДОТУ идет из понимания, что человек есть мера всей вещей, а значит ею он и ограничен, как в реализации своего генетически заложенного потенциала, так и способности понять Божественное, проявляющееся в событиях его окружающих, и ему этого понимания достаточно.
Время – как таковое – является колебательным процессом, который может быть осознанно воспринят только в сравнении с другим процессом, и это сравнение можно назвать – «движением» или «перемещением» (разницу проявляет стариковская традиция [20]). Чтобы понимать и «видеть» как «изменяется» все – нам требуется сравнение «разнокачественностей», сравнение разных по частоте колебательных процессов. Так примером для времени – это сравнение эталонной частоты (колебание кварца в часах или атомарные часы) и какой-либо процесс вокруг или внутри нас.
Через простейшую формулу T = 1/ f время связывается с пространством, что в частности показывает, что такая связь лишает время и/ли пространство первичности, как обобщающей категории из-мерения мироздания. В КОБ первичные обобщающие категории описываются через термины – материя, информация (сознание) и мера (через «ять») [15]. И в таком случае – мироздание возможно видеть как видоизменяющееся (по мере) пространство, движущееся во времени (мере его эталонов). Так первым эталоном выставленным человеком – был он сам. Пространство мерили шагами, локтями, время вздохами, дни – ритмами бодрствования и сна. Так появилась мера всех вещей – человек. Собственно как и любой другой процесс, человек такой же процесс и относительно себя он пока является процессом – способен делать из-мерения.
Так, коль скоро человек хочет оценить и увидеть низкочастотные процессы, кроме него самого – ему негде брать достаточный эталон осознавания – он мера, а значит чем более низкочастотен процесс – тем человеку надо самого себя приводить к низким частотам жизни, чтобы увидеть его (перестать торопится). Высокочастотные процессы (ВЧ) – видны и проходят быстро, а низкочастотные (НЧ) скрыты только человеческой спешкой и ничем не более. «Время никого не ждет» – это лозунг торопливых, которые связаны им, но чтобы понять НЧ процессы – надо отойти от этой связи, к «мы не связаны временем».
И конечно, само понятие движения – оно должно быть в достаточной мере осознаваемо и понимаемо, чтобы через него, каждый мог увидеть душевные порывы, и это требует пояснения. Можно различать «движение» и «перемещение». Сегодня физика, как научная теория – работает только с одним понятием – «перемещение». Как перемещаются объекты в пространстве от применения к ним какой-либо «силы». Но о движении наука, говорить не способна, так как научный материализм сам себе закрыл путь к душе, вычеркнув ее из списка исследуемых понятий. Это не значит, что душа плоха или хороша, что наука плоха или хороша. Это значит, что естественно-научный (материалистический) метод познания – имеет так же свои ограничения и не может быть применим к познанию всего. Поэтому он и не способен познать душу и душевное движение. Ведь он сам не хочет ее видеть изначально. Но душа есть – и чтобы не говорили научные «бездушевнцы» – ведь мирозданию совершенно все равно, каким хотят его видеть отдельные его представители, это «их проблема», но не мира. Мироздание же предоставит им то, что они хотят, как официант [14]. И эту проблему «заказа» – они будут решать сами, пробуя свои теории, в виде граблей, на которые наступают они и те, кто бездумно принял их мысли и методы для описания явлений где они работать не могут по причине изначально выставленных ограничений, пока не примут мир таким какой он есть.
Разница между движением и перемещением находится в душе. Перемещается любой объект, привнеси ему внутреннюю или внешнюю силу каким либо способом. Посмотрите на снежинки, или отпустите ложку, которую вы держите в руках. Это перемещение. А теперь подбросьте ложку – и вот вы увидите движение. Потому ли что ложка полетела по другой траектории? Потому, что в это действие вы «что-то» привнесли сами, и вы это ощущаете, и это что-то – это и есть движение, которое может впустить в этот мир только душа. Так старики различали душу у человека, животного (Жива), растения(Жнива). И если вы увидите – все трое способны создавать движение, а вот например камень – движение создать не в состоянии, а может только перемещаться.
О материале и терминах
Оценка, что есть ЖО, приводится как обобщенное видение множество разнообразных течений, традиций, концепций и видов взглядов, так как понимается изречение Муххамеда – «молящийся получает от молитвы столько, сколько понял». Именно поэтому не существует книги, в которой была бы записана истина и только истина, но верно и обратное – нет книги, где содержалась бы только ложь [4, 16].
Далее будут кратко описаны используемые источники, ссылки вынесены в конец документа – раздел «литература».
Для этого стоит так же осознать и принять немного другой метод работы с информацией, чем тот, который привычен большинству – а именно принцип «если что-то непонятно, то дальше читать не стоит, потому что уже здесь в начале непонятно» и заменить его на другой (мера качества замены – для каждого оценивается самостоятельно и не навязывается, это личный выбор каждого) – «если что-то непонятно – прочитать до конца, чтобы получить полный образ написанного и в этот образ сознание подставит большую часть непонятных терминов само, облегчив и понимание и дальнейшую работу».
1. Пифагорейская числовая школа, в том немногом описании, что есть в открытой литературе – интернет и общедоступных книг [3].
3. Стариковская традиция – славянская традиция и определенный слой нашего (Русского) «языческого» мировоззрения, как его видели наши предки и с помощью которого они жили, совершенствовались и очищались. Из нее взято множество терминов – «позволение», «душа» и «цель» [5, 6, 7, 20], а так же опыт практических семинаров по славянским психотехникам основанным на этой традиции [12].
4. Семинары по славянским психотехникам – «кресение», «свободное движение», «мужчина и женщина», «предназначение», из которых взяты стариковские термины – «очищение», «целеустроение», «боль», «помехи», «слои любви», «миры».
5. А. Шевцов «Введение в науку Думать», книга являющаяся культурно-историческим (КИ-психология) исследованием разнообразных понятий связанных с процессом «думания». Она помогает сформировать метод изследования языковых связей. Так на основе ее [7] и ПФУ [15] (в чем они близки, что не раз будет упоминаться, что стариковская традиция весьма близка к КОБ, во многом научно описывающей те же самые явления). Взят метод для исследования слов «узы», «религия», «связь».
7. Фридайвинг. Фридайвинг отличается от простого дайвинга – продолжительного плавания под водой с баллонами воздуха тем, что фридайвинг – это ныряние под воду без использования какого-либо запаса воздуха, кроме того, что есть в легких – «ныряние на задержке дыхания». Взята деконцентрация и философский принцип фридайвинга.
8. Эрих Фромм, книги «Искусство любить», «Человек для самого себя». Взяты термины и понятия – «уважение», «ответственность» и «объективность», а так же небольшая смысловая игрушка по поиску причинно-следственных связей.
10. Трансерфинг Реальности Вадима Зеланда – как один из методов познания и жизнедеятельности в мире, учение формата нью-эйдж, метафизично описывающий духовную сторону нашего мироздания, но обходящего стороной вопрос нравственного различения. Взята – «важность», «маятник», «равновесные силы».
11. Вашкевич Н.Н. книга «Симия» и общая теория «семантической плазмы РА» объединения языков русского (Р) и арабского (А) и проявление с помощью этого «программного различения» языкового смысла. Взято понятие верхнего и нижнего вида познания истины.
Что же такое Жизненное Обстоятельство?
Исследование данного вопроса стоит начать с истоков слов. «Жизненное Обстоятельство» – это какое-то со-бытие жизни, в конкретном случае – проявившееся в твоем мире и ставшее тебе известным. Осознанно ли оно стало или сразу ушло в безсознательное, как описано у Фрейда в «Теории безсознательного» [9] и в какой мере оно оказалось осознанно – все это влияет на то, как человек будет действовать по отношению к нему и согласуясь с ним далее.
В Полной Функции Управления (ПФУ) Концепции Общественной Безопасности[15] – эти действия выделены в 7 пунктов, важными из которых в осознании жизненного обстоятельства являются первые 4.
Назовем кратко все:
1. Выявление некоторого события из окружающего процесса.
2. Формирование стереотипа-автоматизма поведения относительно его
3. Формирование цели относительно этого события.
4. Создание концепции по достижению этой цели.
5. Формирование структуры реализации концепции.
6. Контроль достижения цели на каждом из этапов.
7. По достижении цели ликвидация или заморозка сформированной структуры-метода-концепции.
Первые 4 пункта ответственны за формирование полноценного метода, способа поведения – реакции на ЖО. И эти реакции могут быть весьма разнообразны.
Так, на 1 пункте – человек может быть озарен различением и осознать это событие заранее (эффективно прогнозируя и пользуясь другими предупреждающими и упреждающими знаками), а может столкнуться с ним уже по его происшествию. Происшествие – событие произошло, прошло, исшествие – в частности событие уже сошло на нет. Событие проявилось и реализовалось, а значит предупредить его появление уже нельзя, хотя можно благовидно утверждать что борясь со следствиями (например пожаром, как следствием невнимательности к огню или последствием разлива танкера с нефтью), что ты делаешь благое дело, а на самом деле, ты просто компенсируешь совершенное неразличение – принесенную жертву невнимательности. Если такое событие катастрофично – то это критично для вопроса, как самоуправления так и управления вообще [14].
Об этом ясно написано в Коране:
«Те, кому было дано нести Тору, а они не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха!», Сура 62, 5
Тут стоит сделать отступление и объяснить, что значит «жертва» невнимательности. Это понятие в полноте своей разкрывается в том, что говорил Иисус:
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. (Ос.6:6)
Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. (Матф.9:12,13)
Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных.
(Матф.12:7)
«Очень давно, некогда могущественным богам захотелось разнообразия и они стали играть в разные красивые игры. Они создавали новые миры, новые вселенные, боги честно соперничали друг с другом и в награду за игру получали удовольствие. Потом, желая получить преимущества перед другими – кто-то однажды солгал. Потом они строили друг другу козни, воевали, и ломали чужие игрушки. Боги так вовлеклись в эту игру, что даже не заметили, как из создателей превратились в участников и перевернули мир с ног на голову. Они так самозабвенно убеждали друг друга в собственной правоте, что забыли о своих божественных способностях и не смогли вернуться в исходное состояние – только одно ощущение осталось в памяти до сих пор, «игра – это удовольствие», и они никогда не откажутся от завораживающей игры, которую кто-то когда-то назвал «Жизнь»» [19].
Даже сейчас, считающие себя богами (да и в чем-то являющиеся), представители СМИ, благодарят своих приверженцев «за внимание».
На втором пункте ПФУ, вне зависимости от того, как человек получил информацию о событии, он может действовать по автоматизму – образцу [7], т.е. шаблонно подобно зомби-автомату (тип психики в КОБ) [15].
Что такое образец-шаблон? Это какой-то выработанный стереотип поведения, который в аналогичных ситуациях оказался оптимально лучшим для выживания тебя в этом мире – это твое мышление [5, 7]. Но суть этого так же в том, что тебя (твоего разума, который решает задачи) в этом действии в данный момент нет – действует шаблон-автоматизм твоего мышления [7] – программного блока управления, или автопилота [15]. В этом нет ничего плохого. Но и хорошего тоже.
«Нет вещи без образа» К. Прутков, а значит образ – есть некоторая «форма» этой вещи, как мы ее пространственно видим. И форму этого образа задает многомерная матрица – мера (через «ять») [15] или пространство вариантов [14]. Так же этот образ по отношению к самой информации является системой кодирования, и пока у человека на руках не будет кодов разшифровки (нравственность помыслов) – различения этой информации – понять ее он не сможет, хотябы даже восприняв ее и сталкиваясь с нею повседневно – она будет автоматически уходить в его безсознательное, проявляясь например в виде компенсирующих сновидений [8].
Старики [5] различали шаблон (мышление) и действие в разуме (т.е. нешаблонно, а с думаньем, создавая новые образы) – как образцы и образы соответственно. Образец – это то, во что вставляется икона. Он является жесткими «омертвелыми» рамками для образа, который, являясь душевным движением [5, 12]. Для аналогии в Коране это описывается так:
Писание, как таковое – «мертво» не потому, что оно на бумаге умершего дерева, а потому что догматизм его (конечность написанного мнения на бумаге, после издания труднее поддается изменению, потому что надо переиздать и изъять до этого прошлое, хотя бы немного объяснив причину таковых действий, как минимум) формирует неизменный (статичный = без души, а значит мертвый) образец действий, шаблон действий, как надо делать правильно, т.е. по правилам, равно – по законам.
Но, как и сама душа – стремится заполнить все окружающее пространство, ужимаясь до нашего тела, она временно «теряет» часть своих божественных свойств, которые можно и разкрыть-вспомнить, если в том будет потребность для реализации душевной цели. Поэтому нельзя говорить, что образцы – как таковые являются безполезными вещами, они являются оптимальными для выживания [6] в человеческом обществе и мире, шаблонами действия (но в них нету думания, разум не работает когда они действуют – он спит, потому что он может находится только в двух состояниях – или создавать новый образ т.е. решать новую задачу или спать) [5, 7], которые защищают человека от постоянного нахождения в стрессовой ситуации и выделяют его силы для познания нового (т.е. разуму не надо каждый раз заново решать задачу как поставить ногу на ступеньку). Но и это не значит, что образцы будут эффективны всегда (например, изменился шаг или размер ступеньки). Так оптимальное совмещение – программирование автопилота (мышления) и действий пилота(разума), по ДОТУ дают наилучший результат.
Попытку создания только мыслящего автомата – зомби можно сравнить с ножом пластического хирурга, попытками провокационно-имитационной деятельности облегчать «идеи», как это происходило и происходит с созданием корпораций вокруг – идей (религиозного или государственного строя) – например 12 апостольская церковь, или исторически сложившийся ислам или, например попытка создать чистого человека – евгеника.
Тут так же можно привести спор с евреем, доказывающим, что обрезание (по закону) – это священное и богодуховное действие, который конечно является таким для иудаизма, как форма религиозного поклонения и определенного символизма, но не имеет значимости более этого – ведь если это было нужно Богу – то все мужчины рождались бы обрезанными изначально. Бог не плодит ненужных сущностей (бритва Оккама) и не говорит лишнего.
Но еврей действует по жесткому образцу поведения, в которой нет его самого – а есть культурный [5, 6, 12] стереотип выживания (в желании спрятаться от проблем через способ «быть как все»). Выживание в обществе – это вообще отдельная тема, поэтому тут будет достаточно упоминания связи.
Чтобы разобраться, какие из окружающих для твоего «корабля» знаков будут Жизненными Обстоятельствами, а какие нет (а далее мы увидим, что знаков не ЖО просто нет) надо разобраться с понятием «знака».
Как таковой знак – это некоторое «значимое», т.е. узнанное и осознанное в какой-либо мере событие (в потоке множества со-бытий), влияющее на жизнь человека.
Так знак на дороге «не превышать скорость выше 60 км/ч» говорит о некотором «правиле», т.е. ключе к инициации работы шаблона поведения у движущихся по этой дороге водителей об этом правиле. Конечно, у них есть воля выбирать – следовать ему (прислушиваться) или нет.
Какие при этом на них действуют обстоятельства?
Во-первых, это «закон». Т.е. жесткий образец поведения, за неисполнение которого следует наказание в человеческом обществе. Как отдельный мир – человеческое общество, определяет и нормы «выживания» в нем, такие, чтобы действия одного человека не ухудшали жизни другого (минимум в нравственном обществе), а даже вели к его улучшению (жизни в ладу, в стремлении к человечности). Поэтому, в частности нравственное общество (нравы, нравится), еще не есть человечное, но есть путь к осознанию себя и движению к человечности.
Жизненное обстоятельство тогда проявляется в виде обезопашивающего элемента (на данный момент сейчас и будущее), многослойного и, повышающего свою эффективность с ростом нравственности, различения. Но как быть, если ЖО – не является нормировкой общественного выживательства – т.е. исходит не от законов общества, а исходит, например от другого человека или, например домашнего кота?
Чем является «ЖО от одного человека другому»? Есть ли разница между «писанными» нормами и человеческими взаимоотношениями?
В живом общении, существуют так же свои шаблоны, называемые культурой и бабьей больною (стариковская традиция) [5, 6, 12]. Они формируют те установки и предустановки младенчества в человеческой жизни.
Обобщая – это образцы поведения, не выработанные собственным разумом на пути проб и ошибок, а подсмотренные в мире и принятые за оптимальные.
Эти два слоя работают в человеке в виде автоматизмов поведения, для облегчения выживания в человеческом обществе, но это совершенно не значит, что они а) являются оптимальными образцами (иначе бы мы давно жили бы в счастье, еслиб бабки и мамки говорили только полезное), б) мы бы достигли бы человечности жизни по совести (это если бы нормы культуры были направлены к ней).
Но это не все, в чем человек может быть ЖО. Другая грань, проявляющая состоятельность человека в виде ЖО – это понимание любви вообще, и ее видов в частности.
Старики видели пять слоев любви [12]:
Самый важный для данной темы раздел – это болячки и напряги, так как существует разхожее (поверхностное) понятие, что болячки и напряги – это «зло», что в свою очередь, тоже поверхностно понимается как противоположность добру и всячески от этого человек старается устранится, избегая прикасаться по принципу «не тереби- не завоняет», а так как оно все равно даже если его не теребить – просто так, как есть немного «пованивает», то – «свое говнецо не пахнет». Поэтому далее будут разобраны понятия «зла», «важности», «напрягов», «предназначения», «целеустроения».
Так, например, в глубине понимания христианской доктрины первородного греха, возможно (это не значит, что идеологи христианства так думали сами, этот пример – размышления автора) лежит тоже свойство одной из душевных целей – очищаться. Ведь если душа пришла очищаться – значит, она в чем-то была «нечиста» еще до того как она воплотилась в этом теле. Но это воплощение она может использовать для какого-то очищения, хотя – этот мир способен не только очистить ее, но и «испачкать», отсюда например и образцы «писаний» – поведений, как правильно, т.е. по правилам обходить эти грязные местечки, а соответственно, когда образца не срабатывают (например по причине выхода из области их эффективного действия – смена логики социально поведения – как вариант [15]), то она может и испачкаться. Но при этом, так же, эти правила не учитывают то, что душевные цели могут реализоваться и в свинарнике и в на царском ложе, и очищение душевное – это не является мытьем тела, хотя ему и подобно и происходит на/ отражается в/ проявляется в/ событиях нашего материального мира [7].
Так болячки, напряги (как телесные, выраженные в напряженных мышцах или болящих частях тела, так и душевные, которые проявляются в телесных болях и душевных волнениях) – это знаки, показывающие то, что в этих событиях заложены душевные несовершенства, которые она имеет целью прожить – очистится от них [18].
В отступлении, можно сказать, что например церковный экзорцизм (изгоняние духов и демонов из тела) – имеет именно такие истоки, но если бы он церковью был принят не для «собственной рекламы», а для настоящей помощи человеку по очищению – то не был бы поставлен на поток и работал бы не только со следствиями проблем, но и с причинами. Но тогда бы была разшатана монополия церкви на изгнание (постоянно возстанавливающихся, как головы у гидры) духов, дьявола и проч., потому что место, где они возстанавливаются – не очищено. То что из квартиры выгнали тараканов, еще не значит что они там вновь не заведутся, если не была произведена очистка квартиры и далее она не содержится в порядке. А метод содержания квартиры в порядке, той же христианской церковью практически и не изучен и не видим (она наоборот боролась с любыми проявлениями этих методов, так как они лишали ее монополии).
Напряг, может выражаться в том, что не только мышцы напряжены, но и что-то внешнее тебя напрягает, т.е. цепляет самим своим существованием. Т.е. выводит тебя из равновесия, или к безумной радости или к ненависти или к возмущению или еще как-то заставляет отзываться внутренние аналогичные несовершенства твоей души.
Так если взять пример «просветленной» личности – то это личность, которую ничего не напрягает и не цепляет. В этом мире ей уже ничего практически не нужно, потому что душевные цели формируют душевные потребности и стремления, а невозможность их достижения приводит к напрягам.
Самосовершенствование же – как другая цель – реализуется путем творческой реализации (как пример).
Еще для понимания стоит привести объяснение гармонии данное Эрихом Фромом в книге «Человек для самого себя»: «Утверждение собственной жизни, счастья, развития, свободы – все коренится в способности человека любить», и тем более – понимании, что такое любовь вообще.
Так, из вышесказанного стоит выделить то, что болячка, цеплялка или напряг – не является для человека самопознающего чем-то плохим, а являются для него достаточным знаком, указывающим на нерешенную проблему, которая его тормозит, в его жизненном пути. Кто считает иначе – может считать иначе, но кажется тут куда понятнее, если ты способен найти причину своей проблемы, вместо того, чтобы причины обзывать «злом» и бегать от них всю жизнь, например слово live (жить) переворачивая и называя evil (зло).
Теперь стоит определиться с пониманием термина «зло».
Тут, в качестве знаковой стоит упомянуть одну историю. Эта история о том, что стоит глубже в понимании добра и зла, что стоит глубже дуализма – и как оно, единство, проявляется в этом дуализме.
Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос: «Всё, что существует, создано Богом?».
Дуализм, как принцип равноценных противоположностей, компенсирующих друг друга, проявляется повсеместно, например в доктринах разнообразных вероучений – восточный Инь и Янь, западный – добро и зло, так же множество разнообрзаных вариаций на тему, как например используемое Н.Н. Вашкевичем концепция языковой плазмы РА (совмещения Русского и Арабского языков) и разделение процесса познания на два уровня – Верхний и нижний [17]. Так нижнее познание, связано с познанием женщины, что близко к символизму матери земли и ее мудрости, а верхняя связана с познанием истины Бога или любви к мудрости в философском ее понимании [3]. Так Вашкевич определяет, способность познавать нижнюю мудрость – наличием у мужчины головки полового члена, а верхнюю – наличием головы, а так же приводит множество описывающих это аналогий – виде наличия у человека лобка и лба, семя (сперма) и сёмы (минимальная единица содержания ) и так далее.
Предел видения этого у Вашкевича, на взгляд автора достигается, в момент определения этих границ и далее Вашкевич, в этот философский вопрос не идет, но есть достаточно источников, которые могут помочь разобраться и различить. Например, Менли Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»[3] описывает символизм понятия «верх, центр, низ», которое имеет место быть и в описании мироздания в Китайской книге Перемен (Небо, Земля и человек-связь между ними) или в понятии места Бога в христианской 12-апостольской церковной традиции – Бог – он на небе, а мы на земле.
Противоречие состоит в том, что символизм разнообразных знаков использовался в первую очередь для того, чтобы провести связь объектов мироздания внешнего мира с объектами внутреннего мира человека, но так же использовались для того, чтобы знание истоков каких-либо процессов или явлений не оказалось в руках у специально не подготовленных к этому людей, если разсматривать это как толпо-элитарную модель через метод дозирования знаний [15], или у не доросших до понимания и осознанности, если смотреть со стороны суфизма (трактовка этих двух вариантов – личное мнение автора).
Но именно проявляющееся противоречие в жизни, толкает человека к переосмыслению имеющегося опыта и поиску нового понимания, чтобы это противоречие устранить оптимально для своего комфорта – познания.
В этом смысле, каждому самому стоит попробовать сыграть в игрушку по поиску и различению причин и следствий[2]:
«Я люблю тебя потому, что ты мне нужен.
Ты мне нужен потому, что я тебя люблю»
И выявить где есть любовь, а где просто желание иметь.
Целеустроение и познание
Выше были подняты такие понятия как «цель» и «познание», поэтому далее они будут описаны.
Понятие целей будет разобрано в виде, в котором старики понимали термин «целеустроение». То, что «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» Иакова 1 гл. 8 стих, описывает почему так важно иметь четко поставленную цель (то есть целеполагать). Сам термин целеустроение, отличается от целеполагания тем, что целеполагание – это нахождение цели и формирование ступенек-шажков к ее достижению. Так целеполагание – это то, что явно разписывается в ПФУ. Целеустроение же – это как внутри человека устроены или «уложены» цели. Т.е. важно не только как ты достигаешь цель (цель оправдываЕт средства или цель оправдываЮт средства), но и каковы цели вообще и как они организованы внутри человека. В вопросах достижения целей – КОБ дает вполне определенный ответ, а чтобы оценить как они уложены, надо уйти в психотехники работы с собой и самопознание.
Так стариковская традиция выделяла несколько видов устроения целей [12]:
При этом, стоит еще сказать о том, что цели сами по себе могут быть свои, чужие и больные (на болячках и напрягах), а так же что вообще у человека чужих целей намного больше чем своих, в лучшем случае составляющих 10% от всех целей [12, 18].
«Лох» — это когда целей много, своих и чужих, но все они в «растопырку». Подобно Крыловскому «Лебедь, рак и щука».
«Стожок» — это предпочтительный вариант целеустроения, подобно стожку сена, свои, вложенные в друг дружку на подобии матрешки цели, помогает экономить силы на их достижение, потому что каждая цель помогает достижению других и все вместе они направлены на решение общей главной задачи души, с которой та воплотилась в мир – Скумы.
Что такое «познание» поможет понять Эрих Фромм, разобравший его на терминах «объективность», «уважение» и «ответственность».
Объективность означает не безпристрастность, но определенное отношение, а именно умение не искажать и не фальсифицировать вещи, людей, да и самих себя. Объективное отношение к предмету – это способность видеть предмет таким как он есть, а не таким как его хочется видеть. Но объективность возможна только при наличии определенной доли уважения к предмету наблюдения, то есть в том случае, если мы будем способны разсматривать вещи со стороны их уникальности и взаимосвязанности
Ответственность – не навязанная извне обязанность, но мой ответ на обращенную ко мне просьбу, которую я ощущаю как свою заботу. Не случайно ответственность и ответ имеют один и тот же корень, то есть respondere = отвечать, быть ответственным – значит быть готовым отвечать. [1]
Важным элементом работы с собою в стариковской традиции, и моментом, помогающим понять, что такое ЖО, является «позволение»[12]. Дабы глубоко его не описывать, можно дать просто несколько образов этого понятия – «позволить течению нести тебя», «позволить себе быть собой», «позволить себе иметь» (Трансерфинг), «не держать», «не писай против ветра».
Так, учитель говорит еще что-то кроме обучения только тогда, когда ученик использует того, не для обучения от него движению по пути к мудрости.
И именно по этому в мироздании все причинно-следственно обусловлено и не случайно [15, 20] и «мы лучше всего учим тому, чему сами хотим научиться» ( c ) Ричард Бах [4], а значит, когда человек приходит к состоянию готовности познавать новое – состоянию ученика – округ него появляются соответствующие учителя, обратное – истинно.
Гармония и равновесие, выбор
«Если долго вглядываться в бездну, бездна начинает вглядываться в тебя». Ницше
Существуют некие «мистические» явления в нашей жизни, которые люди не до конца понимают, но видят их, ощущают на себе их влияние, а на самом деле даже больше – сами инициируют их появление. Эти действия – есть движение и перемещение. Т.е. Возвращаясь к теме статьи – «любое действие, является Жизненным обстоятельством, для того на кого оно направлено, а результат – ЖО для того, кто его осуществил». Не говоря уже о тех, кого ИВОУ «направил» осознавать это действие или результат со стороны, каким-то образом вовлекая в это их внимание.
У человека обобщенно существует всего один вариант жизненного испытания – это его «выбор». И это испытание во множестве вариантов и вариаций он проходит в этом материальном мире, так выбор – является следствием различения «это/не это» – основополагающим свойством движущегося (видоизменяющегося) мироздания. Потому что бы различить «это/не это» стоит понять суть времени – как процесса, в проявлении его тогда, когда сравниваются два из них. Например, эталон и какой-либо другой процесс – эталон кварцевых часов и движение солнца, в результате сравнения и появляется время или пространство, или обобщенно проявляется некоторая часть меры.
Жизненное испытание тогда, являясь и ЖО – определяет всю нашу способность не только жить, но и познавать, так тот, кто отказывается от самоличного выбора, так же делает выбор, но этот выбор исключает возможности дальнейшего выбора им самим – т.е. в потенциале приравнивает такого человека к роботу или зомби-автомату.
«Нет рабства безнадежнее,
Чём рабство тех рабов,
Себя кто полагает
Свободным от оков!» Гёте.
Так, понимание источника выбора ложится именно на человека, в данном случае – он сам есть и источник выбора, и реализует выбор, и видит его результат, в процессе, начале и конце.
Поэтому приглядимся к источнику.
«Один идет к ближнему, потому что он ищет себя, а другой – потому, что хотел бы потерять себя» Ницше, «Так говорил Заратустра».
Ты, человек, способен любить мир, на столько, на сколько ты любишь себя. И в этой любви ты создаешь связь и формируешь состояние любви. Связь между собой и миром и состояние в этой связи – есть гармония и самодостаточность в познании.
Не стоит так же любовь к себе путать с самовлюбленностью и эгоизмом. Сложности в восприятии этих понятий для сегодняшнего человека можно увидеть достаточно ясно у Эриха Фромма в книгах «Искусство Любить» и «Человек для самого себя» [1, 2].
Сейчас же важно другое.
Человек, не изучивший арифметики – не способен овладеть полнотой арифметического счисления.
Человек не научившийся кататься на велосипеде – не умеет на нем держать равновесие.
Так и любви – если человек не научается ей – то он не сможет любить себя.
Так и в ненависти – человек ненавидит мир на столько, насколько он уже ненавидит себя.
Источник всех человеческих ЖО обусловлен действиями человека – его душевными движениями, его выбором, т.е. им самим.
И этот выбор – воля человека и его помыслы – к чему стремится и как жить. «Бог не меняет ничего в людях, пока не поменяют своих помыслов», Коран. Именно по этому принципу и действует ЖО, или равновесные силы, как зовет их в Трансерфинге реальности Вадим Зеланд.
Чтобы понять вопрос «объективности» ЖО, и описания термина «Уважения» Эриха Фромма, можно использовать еще термин «Важность» Трансерфинга Реальности. Эта важность – есть некоторый «энергетический потенциал», которым наделяет человек разнообразные окружающие объекты и себя самого. Фактически наделение важностью какого-либо объекта – является сознательный выбор (какой-либо) человека по отношению к объекту (проявил «внимание», поделился «вниманием» [19]). Это отношение (интерес), может проявляться оценкой и сравнением.
Оценка – это процесс привнесения в объект «ценности» для мира человека, тогда этот объект выделяется из всего мира и человек им способен управлять (совершать с ним некоторые действия которые потенциально ведут к увеличению комфорта в его мире, облегчению выживания или наоборот, при ошибке). Сравнение же не является оценкой, а является с-равниванием ценностей, что само по себе имеет мало значения для человека, потому что изключает из процесса его самого (оценка же ведется проявлением отношения к самому себе). Людей переводят с оценок, на сравнения для того, чтобы канализировать их энергию на них самих, потому что сравнения – выводят из равновесия мир, путем человеческого желания привнести в него (в какой-то его объект) что-то больше, в результате чего мир балансирует это к базовому значению, а для человека это проявляется виде ударивших по носу граблей, разной поражающей способности, но всегда оптимально в виде ЖО эффективно и понятно, если человек сам от него не выбирает отворачиваться.
Именно для этого удобно использовать пример «важности» из Трансерфинга. Пример:
У человека есть машина. Степеней важности для человека у машины может быть как минимум три – нормальная важность – машина, как машина, а может быть больше и меньше:
— больше: лапочка моя, кормилица, красавица, быстроходная, проходимая и т.д.
— меньше: ведро с гайками, гроб на колесах, бензин жрет как танк, трудно управляемая и т.д.
Для маятника объекта, который раскачивают меньшей или большей важностью к объекту (т.е. для эгрегора живущего от энергии, которую дают люди этому объекту своим к нему вниманием) – все равно в «+» или в «–» идет изменение важности по отношению к нему. Ему интересна само внимание к объекту, большее, чем естественно-нормальное. Т.е. не тогда когда машина понимается, как машина, а как машина в сравнении с какой-либо другой и проявляемая в этом сравнении энергия эмоций. Именно по этому маятник (эгрегор) будет стимулировать интерес к машине – если она будет «лапочка» – то вокруг все другие будут хуже, если «ведро с гайками» – лучше. Но кроме маятников, чей интерес в питании чужим вниманием, есть еще и равновесные силы, которые приводят важность к норме. Эти силы – не являются отдельными от мира инструментами, а необратимыми законами направляющими человека в Божий промысел. Обобщенно – это грабли, которые человек создает себе сам, чтобы посредством их учится уму-разуму. Поэтому если человек привнесет в объект больше важности чем в него заложено изначально (создаст слона из мухи или муху из слона) – то именно этой привнесенной энергетикой (если можно взять такой обобщающий термин) его же и ударит по носу – на примере машины – она сломается, она обезценится, в общем оптимальнейшим для человека способом (ЖО) – ее важность будет приведена к естественной (если в процессе занижения важности равновесными силами она поломается – то соответственно важность будет не как у новой машины, а как у сломавшейся).
Поэтому в вопросе «иерархичности» граблей в данном случае – важность инициирует создание граблей, а равновесные силы формируют оптимальные Жизненные обстоятельства для понимания человека причин его ошибки через возможность ее прожить и очиститься. Если, конечно, он искренне хочет этого. В этом еще одна из граней того, что есть Жизненное обстоятельство.
Что и подтверждается сказано в Коране:
«Поистине Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того что с ними (не изменят своих помыслов – вставка автора). А когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника!», Сура 13, 12 (11).
Примером создания граблей самим себе, может служить опыт фридайвинга (ныряния в глубину, на задержке дыхания). Фридайвинг не является спортом, как таковым, потому что ему противопоказаны идеалы спорта – «преодоление себя», «бороться изо всех сил» и «победить», потому что глубина нырка определяется не напряжением всех сил, а наоборот максимальным разслаблением, для экономии кислорода. Именно поэтому философия фридайвинга строится от того, что «фридайвинг начинается не в бассейне, а в голове».
Так и основная проблема фридайверов заключается не сколько в воде, сколько в их к ней отношении.
Но у нашего разума, в вопросах выживания может случится паника, в результате которой, если ее не прекратить, может начаться трата кислорода большая, чем запланировано. Так, при осознанном заныривании в глубину, даже такую, на которую уже ранее человек заныривал, внутренний паникер – торопыга – создатель граблей может проявится в полноте и испортить не только удовольствие, но и хорошенько ухудшить выживание, вплоть до смерти. Это может быть и собственный дурак внутри тебя (в частности) – т.е. когда ты поступаешь не в разуме, а «по дурацки» [6].
Можно еще добавить, что ты находишь в миру явление – тем сильнее и чаще, чем сильнее сам хочешь от этого избавится внутри себя. Осознанно или не осознанно – не играет роли. Это еще может проявляться в людях, как обличение в других своих недостатков. Или известная фраза о внимательности к занозе в чужом глазу и слепоте к полену в своем. Но у обоих в глазу одно и тоже – дерево.
Так «недовольством другими» человек проявляет свои недостатки. Если бы у него не было такого недостатка – то это его бы не задевало. Опять же не стоит путать с равнодушием, так как оценка отношения всегда присутствует, если какой-то объект имеет место в мире у человека.
Ты любишь мир на столько, на сколько любишь себя, и ты познаешь мир на столько, на сколько способен познать себя.
«Тогда ко мне являйся без стесненья.
Таким, как ты, я никогда не враг.
Из духов отрицания ты всех мене
Бывал мне в тягость, плут и весельчак.
Из лени человек впадает в спячку.
Ступай, расшевели его застой,
Вертись пред ним, томи, и беспокой,
И раздражай его своей горячкой.»
2. Эрих Фромм. Искусство Любить
9. Карл Густав Юнг. Архетип и Символ, Изд. «RENAISSANCE», Москва, 1991
10. Иоганн Гёте. Фауст. Перевод Б. Пастернака Издатель: Художественная литература, OCR: Бычков М.Н. Год издания: 1960 г
11. Том Хартман. Главная духовная тайна века. ИД. «Гелиос», Москва, 2002
12. Семинары по стариковской традиции, Славянские психотехники, www.slps.ru
14. Трансерфинг Реальности. Вадим Зеланд.
15. Книги Концепции Общественной Безопасности:
16. Хорхе Луис Борхес. Рассказы: Серия «Классики ХХ века», Издательство «Феникс» Ростов-на-Дону, 1999.
— Сад, где ветвятся дорожки
17. Н.Н. Вашкевич. Симия. Прояснение смысла слов, поступков, явлений. Учебное пособие. Изд. 2-е, расш. Серия «Системные языки мозга». Издательство «Белые альвы», Москва, 2006.
18. Шевцов А. Очищение. В 3 томах. Том 3. Русская народная психология, Издательство « Тропа Троянова», СПБ, 2006.
19. Игры Богов, акт 1, Театр. Продюсерский центр Крым, Студия Жак, фильм Сергея Стрижака