Что такое новая церковь
Генпрокуратура признала нежелательными четыре религиозные организации
Генеральная прокуратура России признала деятельность четырех зарубежных религиозных организаций, в том числе украинских, нежелательной на территории страны, говорится в сообщении ведомства, поступившем в РБК.
Речь идет о следующих неправительственных организациях:
Поводом для признания организаций нежелательными стало то, что они, по мнению надзорного ведомства, представляют угрозу основам конституционного строя и безопасности России. Нежелательные организации должны прекратить свою деятельность в стране, в противном случае им грозит административная и уголовная ответственность.
На сайте «Нового поколения» сообщается, что это международное апостольское движение протестантских церквей. Оно насчитывает более 400 церквей в СНГ, Европе и США. «Движение «Новое поколение» имеет единую стратегию и цель — утвердить законы и принципы, записанные в Библии, во всех сферах жизни — в СМИ, культуре, политике, образовании, бизнесе и т.п.», — указано на сайте организации.
Церковь «Новое поколение» основал пастор Алексей Ледяев, раньше он руководил пятидесятнической церковью, однако после раскола был отстранен от пасторского служения «за отступление от стандартных религиозных правил». Движение «Новое поколение» сотрудничает в том числе с «Глобальной пасторской сетью», которую возглавляют христианские деятели Джон Максвелл и Джеймс Дэвис, отмечается на сайте организации.
Впервые церковь «Новое поколение» была зарегистрирована на Украине, в городе Марганец Днепропетровской области, в 1990-х годах. 31 октября 2006 года в стране было зарегистрировано Духовное управление евангельских христиан Украинской христианской церкви «Новое поколение». Его возглавил Андрей Тищенко. Под его опекой находится около 400 поместных церквей, 110 из них — на территории России.
РБК обратился за комментарием в международное христианское движение «Новое поколение», Евангельскую христианскую церковь «Новое поколение», Духовное управление евангельских христиан Украинской христианской церкви «Новое поколение» и Международный библейский колледж «Новое поколение».
В июне Госдума ужесточила уголовную ответственность за участие и руководство нежелательной неправительственной организацией. Так, за участие в работе таких организаций для лиц, которые ранее были подвергнуты административному наказанию за аналогичное деяние либо имеют судимость за совершение такого преступления, предусмотрен штраф в размере от 300 тыс. до 500 тыс. руб. или в размере зарплаты за период от двух до трех лет либо лишение свободы на срок от одного года до четырех лет. Также возможно наказание в виде обязательных либо принудительных работ.
Финансирование таких организаций и сбор средств для них наказываются обязательными работами на срок до 360 часов, либо принудительными работами на срок до четырех лет с ограничением свободы, либо лишением свободы на срок от одного года до пяти лет. За организацию деятельности таких учреждений в России полагаются обязательные работы на срок до 480 часов, либо принудительные работы на срок до пяти лет, либо лишение свободы на срок от двух до шести лет.
Харизматическая секта «Новое поколение»
Часть 1. Ложное понимание благодати и чудес
Со времени основания Церкви на земле Христом Спасителем, Который Сам есть Основание, появлялись прежде и возникают в наши дни множество различных ересей, противящихся истине Божией, а значит, и Самому Христу.
Но всё новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). В этом смысле харизматическая секта «Новое поколение» и ее заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, ее учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах отцов Церкви – святителей Иринея Лионского, Афанасия Великого, Василия Великого и других – мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждений современных харизматов вообще и в частности с тем, чему учит секта «Новое поколение».
Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь. Последуем и мы в данной работе методологии отцов и учителей Церкви.
Рассмотрим документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования неслучайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров секты и на их основании строятся все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют «церковью».
Исследование документов внутреннего пользования секты «Новое поколение» дает возможность увидеть всю несостоятельность ее учения, лжедогматические его аспекты, что и является целью нашей работы.
Нами будут рассмотрены ложное учение о Церкви, духовных дарах, Предании и даны опровержение и указание на заблуждения, памятуя слова апостола Иакова: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5: 19–20). Аналитическое исследование построено следующим образом: рассматривается тот или иной текст пособия, на него дается всесторонний ответ, при этом не просто указывается на заблуждение, но и анализируется, в чем оно заключается. Это поможет разобраться в лжеучении секты «Новое поколение» преподавателям сектоведения, миссионерам, катехизаторам, а также человеку, попавшему в секту и желающему присоединиться к Русской Православной Церкви. В этом усматривается практическая значимость данного исследования.
История возникновения секты «Новое поколение»
Алексей Ледяев – основатель и старший пастор секты «Новое поколение» – родился в 1959 году в баптистской семье в Алма-Ате. Позже, в 1980-е, переехал в Ригу, где присоединился к местной церкви евангельских христиан-баптистов. Через несколько лет пережил «крещение святым духом» (в понимании, характерном для пятидесятников). После этого присоединился к пятидесятнической церкви, которую и возглавил позже – после эмиграции в Швецию ее пастора Николая Шевчука. Начал постепенно вводить в пятидесятническую церковь элементы харизматического богослужения (хлопки в ладоши, танцы, громкие молитвы), что вызвало недовольство консервативных пятидесятнических служителей. По решению совета епископов, Алексей Ледяев был отстранен от служения и вскоре основал новую церковь с теми, кто присоединился к нему (осень 1989 г.).
Его учение близко к учению «Движение веры», так как в первые годы на него имел большое влияние пастор Ульф Экман (Упсала, Швеция) и основанная последним церковная община «Слово жизни». Постепенно «Новое поколение» дистанцировалось от других харизматических движений и провозгласило индивидуальность богословия, после чего РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями.
Ложное понятие о благодати
Церковь уже создана Господом и, по слову Его, неодолима. Так зачем же теперь еще раз создавать ее?
Получается, что «дар Духа» – умение манипулировать людьми. Тогда от Бога ли он?
В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься
Созерцание «лицом к лицу» (1 Кор. 12: 13) в этой жизни недоступно в той полноте, в какой оно откроется верующим в эсхатологической перспективе.
Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Священным Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог, и где этот уровень, до которого советуют подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение! Так недалеко и до гуманизма – религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16), но Он был подобен нам «во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?
Здесь совсем всё перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.
Это психология наемника. А наемник всегда возвышается над Господом с претензией: «Бог мне должен!»
А о стимуле трудиться за дары, за награду можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемничеством», и быть наемником хуже, чем быть рабом и другом. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).
Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11).
Нельзя сказать однозначно, что всё в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, когда отрываются от Церкви, понимание Священного Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.
Заблуждения в вопросе исцеления и чудес
Далее в пособии идет раздел о чудесах – тут просто какая-то неистовая погоня за чудесами.
Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога
Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1: 19).
Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. Спаситель сетовал: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4: 48). Настолько сознание людей было приучено к исканию чудес и рассудок помутился до такой степени, что им лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Висевшему на Кресте Спасителю говорили: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15: 32).
Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1: 22–23). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24: 24).
[1] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. С. 23.
[2] Москаленко А.Т. Пятидесятники. М., 1966. С. 30.
[3] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С 23.
[4] Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и религия будущего. Алма-Ата, 1991. С. 110.
[7] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С. 24.
[9] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. Рига, 2001. С. 4.
[25] Православная энциклопедия. Т. 7. М.: Церковно-научный центр МП «Православная энциклопедия», 2007. С. 674.
[26] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. С. 7.
[30] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Предание и Писание. М., 1991. с. 68.
[31] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. С. 23.
«Новое поколение»: владелец латвийских борделей открыл прибыльный религиозный бизнес в России
В Ставропольском крае появилась новая христианская церковь. Именно так свое сообщество называет его основатель. Взявший на себя роль пастыря гражданин Латвии по совместительству владелец ночных клубов и салонов интимных услуг. И, судя по всему, свою общину он рассматривает как еще один выгодный бизнес, причем с политическим уклоном.
Ведущий с микрофоном в руке то кричит, то говорит тихо. Такту его речи аккомпанирует специально подобранная музыка. В зале находится в основном молодежь. Каждая такая встреча завершается сбором денег в специальную урну и неким обрядом посвящения.
Лечить духовную слепоту ставропольцев год назад начал выходец из земель сибирских. Не старец, а бывший наркозависимый. Встречаться с журналистами он категорически отказывается и за информацией о движении отправляет в Интернет. И действительно Сеть изобилует проповедями пастыря Алексея Ледяева.
Алексей Ледяев — лидер новой христианской церкви, автор многочисленных монографий о новом мировом порядке. Сам он постоянно проживает в Латвии. И там его знают как владельца ночных клубов и борделей, которые работают под вывеской салонов красоты. Церковь «Новое поколение» — это еще его один бизнес, судя по всему, вполне успешный.
«А теперь, пока собираем деньги, я прочту из Евангелия. «Экклезиаст», седьмая глава», — предлагает слушателям Алексей Ледяев.
Сколько уже заработал таким образом Ледяев, доподлинно неизвестно. Но если учесть, что лекции проходят регулярно и на них собираются сотни последователей, речь идет о миллионах. И наверняка он хорошо знает знаменитую фразу Рона Хаббарда: «Хочешь заработать миллион долларов — создай свою религию».
Ледяев родился в 1956 году в многодетной семье в Алма-Ате. В 1980-е годы переехал в Ригу, где присоединился к местной церкви Евангельских христиан-баптистов.
Дверь дома в одном из тихих городских районов Ставрополя с вывеской «Новое поколение» открывается только по вечерам и только своим. По словам местных жителей, несколько раз в неделю сюда приходят десятки людей.
На своих проповедях пастор Ледяев в микрофон призывает свою паству активнее вовлекаться в политическую жизнь. Совпадение это или случайность, но филиалы новой церкви пошли по свету как раз после украинской «оранжевой революции».
«Подобного рода организации активно участвуют в разного рода экстремистских выступлениях, как это было, например, на первом Майдане в 2011 году, когда основной ударной силой там выступали единоверцы господина Ледяева из этого «Нового поколения» – секты Сандея Аделаджи «Посольство Божее», — поясняет историк религии, социолог, доктор исторических наук Роман Силантьев.
«Те, кто эти руководит, хорошо обучены. Они обучены психотехникам, которых у нас никогда раньше не было в России. Они обучены психотехникам, которые выпестованы в недрах военно-морского ведомства США», — отмечает профессор, директор Клиники пограничных состояний Ставропольской государственной медицинской академии Игорь Боев.
По словам профессора, духовные семинары для участников заканчиваются серьезными психическими расстройствами. Как, например, у молодого человека Валентина, который посетил пять таких лекций.
Молодой человек вынужден скрывать лицо. Он опасается, что те, кто продолжают посещать лекции, захотят с ним разобраться за то, что вышел из секты и теперь своими рассказами занимается дискредитацией их учителя. Между тем, ставропольский филиал нового духовного движения продолжает свою деятельность, собирая паству в том числе и в социальных сетях.
На ставропольских улицах не встретишь объявлений или плакатов с призывом вливаться в ряды «Нового поколения». Но все чаще среди горожан стали замечать молодых людей, вежливо предлагающих принять участие в душеспасительных лекториях вход на которые для всех якобы бесплатен.
Сторонники считают, что движение выходит за рамки «модернистских» ярлыков «консервативное» и «либеральное», называя движение «беседой», чтобы подчеркнуть его развивающийся и децентрализованный характер, широкий диапазон точек зрения и его приверженность диалогу. Участники стремятся жить своей верой в то, что, по их мнению, является «постмодерн»общество. В чем участники разговора в основном согласны, так это их разочарование в организованной и институциональной церкви и их поддержка деконструкция современного христианского поклонение, современное евангелизация, и природа современного христианского сообщества.
Содержание
Определения
Терминология
Разнообразие и споры
Марк Дрисколл и Эд Стетцер описал три категории внутри движения: Релевантные, Реконструкционисты, и Ревизионисты. [9] : 89
Релевантные консерваторы-богословы, заинтересованные в обновлении современной культуры. [9] : 89 Они смотрят на людей как Дэн Кимбалл и Дональд Миллер. [9] : 89–90
Реконструкционисты обычно богословски евангеличны и говорят о новых формах церкви, которые приводят к изменению жизни. [9] : 90 Они смотрят на Нила Коула, Майкл Фрост и Алан Хирш. [9] : 90
Ревизионисты являются теологически либеральными и открыто сомневаются в том, подходит ли евангелическая доктрина для постмодернистского мира. [9] Они обращаются к таким лидерам, как Брайан Макларен, Роб Белл и Дуг Пэджитт. [9] : 90
Дрисколл впоследствии идентифицировал четвертый поток, домашняя церковь движение, которое он ранее включал под лейблом Reconstructionist. [9] [10] Дрисколл и Скот Макнайт выразили озабоченность по поводу Брайан Макларен и «возникающая нить». [11] Некоторые евангельские лидеры, такие как Шейн Клэйборн также стремились дистанцироваться от зарождающегося церковного движения, его ярлыков и «зарождающегося бренда». [12]
История
По словам Мобсби [ нужна цитата ] термин «развивающаяся церковь» был впервые использован в 1970 году, когда Ларсон и Осборн предсказали движение, характеризуемое: контекстной и экспериментальной миссией; новые формы церкви; устранение преград и разделений; смесь евангелизации и социальной активности; внимание как к опыту, так и к традициям; устранение различий между духовенством и мирянами. [13] [14] Католический политолог, Иоганн Баптист Мец, использовал термин возникающая церковь в 1981 году в другом [ который? ] контекст. [15] Маркус Борг говорит: «Возникающая парадигма прослеживается более ста лет. За последние двадцать-тридцать лет она стала основным массовым движением как среди мирян, так и среди духовенства в« основных »или« старых основных »протестантских деноминациях». Он описывает это как: «способ увидеть Библию (и христианскую традицию в целом) как исторический, метафорический, и сакраментальный, [и] способ видеть христианскую жизнь как реляционный и трансформационный.» [16]
История зарождающейся церкви, предшествовавшей организации Emergent в США, началась с Майк Ридделл и Марк Пирсон в Новой Зеландии с 1989 г., а также с рядом практикующих в Великобритании, включая Джонни Бейкера, Ян Мобсби, Кевин, Ана и Брайан Дрейпер, а также Сью Уоллес, среди прочих, примерно с 1992 года. [17] Влияние Сервис в девять часов был проигнорирован [ кем? ] Кроме того, из-за своей дурной славы, многое из того, что там практиковалось, оказало влияние на ранних сторонников альтернативное поклонение. [18]
Общей чертой многих из этих проектов зарождающихся церквей, начавшихся в Австралии, Новой Зеландии и Соединенном Королевстве, является их разработка с очень незначительным централизованным планированием от имени установленных деноминаций. [19] Они возникли по инициативе определенных групп, желающих начать новые контекстуальные церковные эксперименты, и поэтому действуют очень «снизу вверх». Мюррей говорит, что эти церкви возникли спонтанно, с неформальными отношениями между независимыми группами. [20] и что многие из них стали церквями в результате своего более скромного начала. [21] [22]
Ценности и характеристики
Тринитарные ценности
Гиббс и Болджер [23] взял интервью у ряда людей, связанных с ведущими развивающимися церквями, и на основании этого исследования определили некоторые основные ценности в зарождающейся церкви, включая желание подражать жизни Иисуса; преобразовать светское общество; сделать упор на совместную жизнь; приветствовать посторонних; быть щедрым и творческим; и вести без контроля. Ян Мобсби предполагает, что тринитарная экклезиология является основой этих общих международных ценностей. [24] [25]
Мобсби также предполагает, что Возникающая Церковь основана на сочетании моделей Церкви и Контекстное богословие которые опираются на эту тринитарную основу: мистические модели причастия и сакраментальные церкви, [26] и синтетические и трансцендентные модели контекстного богословия. [27] [28]
По словам Мобсби, возникающая церковь отреагировала на миссионерские потребности постмодернистской культуры и заново обрела тринитарную основу в своем понимании церкви как поклонения, миссии и сообщества. Он утверждает, что это движение выступает за и против некоторых форм консервативного евангелизма и других реформированных экклезиологий со времен просвещения, пренебрегавшего Троицей, что вызвало проблемы с определенностью, суждением и фундаментализмом, а также увеличивающимся разрывом между Церковью и современной культурой. [29]
Постхристианская миссия и евангелизация
Члены движения часто высоко ценят добрые дела или общественную активность, в том числе миссионерская жизнь. [30] По словам Стюарта Мюррея, Христианский мир это создание и поддержание христианской нации путем обеспечения тесной взаимосвязи власти между христианской церковью и принимающей культурой. [31] Сегодня церкви все еще могут пытаться использовать эту силу в миссии и евангелизации. [32] Возникающая церковь считает это бесполезным. Мюррей резюмирует Христианский мир ценности как: приверженность иерархии и статус-кво; потеря участия мирян; институциональные ценности, а не ориентация на сообщество; церковь в центре общества, а не на периферии; использование политической власти для установления Королевства; религиозное принуждение; карательное, а не восстановительное правосудие; маргинализация женщин, бедняков и диссидентских движений; невнимание к критике тех, кто возмущен исторической ассоциацией христианства с патриархатом, войной, несправедливостью и покровительством; пристрастие к респектабельности и миссии сверху вниз; привлекательная евангелизация; если предположить, что христианская история известна; и озабоченность богатыми и влиятельными. [32]
Возникающая церковь стремится к постхристианскому подходу к тому, чтобы быть церковью и миссией посредством: отказа от империалистических подходов к языку и культурному наложению; со смирением и уважением заявлять «правду»; преодоление дихотомии государственного / частного; перенос церкви из центра на окраину; переход от привилегированного места в обществе к одному голосу среди многих; переход от контроля к наблюдению, от обслуживания к миссии и от учреждения к движению. [ нужна цитата ]
Перед лицом критики некоторые в зарождающейся церкви отвечают, что важно попытаться применить подход «и то и другое» к искупительной теологии и богословию воплощения. Немного Евангелисты и Фундаменталисты воспринимаются как «чрезмерно искупительные» и, следовательно, подвергаются опасности осуждения людей за счет агрессивного и гневного сообщения Благой вести. [33] Более любящий и поддерживающий подход предлагается в контексте постмодерна, когда недоверие может возникать в ответ на притязания на власть. Предполагается, что это может лечь в основу конструктивное взаимодействие с постиндустриальными западными культурами 21 века. В соответствии с Ян Мобсби, предположение о том, что возникающая церковь в основном ориентирована на деконструкцию и отказ от существующих форм церкви, должно быть отвергнуто. [34]
Постмодернистское мировоззрение и герменевтика
Возникающее церковное движение признает множество толкований Священного Писания. Участники движения проявляют особую заботу об эффекте современного читательский культурный контекст на акте интерпретации, перекликающийся с идеями мыслителей постмодерна, таких как Жак Деррида и Стэнли Фиш. Поэтому повествование подход к Священному Писанию, а история в некоторых возникающих церквях делается упор на экзегетические и догматические подходы (например, систематическое богословие и систематическое толкование), которые часто рассматриваются как редукционист. Другие используют множество подходов.
Щедрое православие
Возглавляемый Брайан Макларен, некоторые новые церковные лидеры видят в межконфессиональном диалоге средство поделиться своими нарративами, поскольку они учатся на рассказах других. [37] Некоторые христиане из новой церкви считают, что в христианстве существуют радикально разные точки зрения, которые ценны для человечества в продвижении к истине и улучшении отношений с Богом, и что эти разные точки зрения заслуживают христианского милосердия, а не осуждения. [38] Реформатские и евангельские противники, например Джон МакАртур, не верьте, что такая щедрость уместна, ссылаясь на отход движения от традиционных евангелический такие убеждения, как вечное наказание и штрафная замена к повторному введению, например, элементов древнего мистицизма. [39]
Центрированный набор
Джон Вимбер использовал центрированное понимание членства в своих церквях «Виноградник». Теория центрированного множества христианских церквей в значительной степени исходила от миссионерского антрополога. Пол Хиберт. Понимание членства в центрированном наборе позволяет получить четкое представление о фокусе, способность двигаться к этой точке, не привязываясь к более мелким развлечениям, чувство тотального эгалитаризма с уважением к различным мнениям, а также полномочия, передаваемые от отдельных членов к другим. существующий центр. [41]
Подлинность и разговор
Движение выступает за обмен опытом посредством свидетельств, молитв, группового чтения, совместного приема пищи и других совместных практик, которые, по их мнению, являются более личными и искренними, чем пропозициональные представления Евангелия. Учителя в зарождающейся церкви склонны рассматривать Библию и ее истории через призму, которая, по их мнению, находит значение и значение для социальных и личных историй их сообщества, а не с целью поиска межкультурных пропозициональных абсолютов относительно спасения и поведения. [42]
Возникающая церковь утверждает, что она создает безопасную среду для тех, чьи мнения обычно отвергаются в рамках современного консервативного евангелизма и фундаментализма. Некритический межконфессиональный диалог предпочтительнее догматической евангелизации в движении. [43] Рассказ и повествование заменяют догматическое:
В современной культуре отношения между словами и образами изменились. В постфундаментальном мире сила изображения приводит нас к тексту. Библия больше не является основным источником морали, действуя как свод правил. Постмодернизм постепенно превратил текст в руководство, источник духовности, в котором сила истории как моральной точки отсчета вытеснила дидактическую. Таким образом, значение слова «Добрый самаритянин» более важно, чем Десять заповедей, даже если предположить, что последние могут быть запомнены кем угодно в деталях. В этой среде образ говорит с силой. [44]
Участники движения не прибегают к агрессивной апологетике или конфронтационной евангелизации в традиционном смысле этого слова, предпочитая поощрять свободу открывать истину через беседы и отношения с христианским сообществом. [45]
Пределы межрелигиозного общения были проверены в 2006 году координатор Emergent Village Тони Джонс был одним из организаторов первой встречи Возникающая церковь и лидеры «новых евреев» на встрече, организованной еврейской некоммерческой группой «Синагога 3000». [46] [47] [48] [49] [50] Молодой церковный ученый Райан Болджер задокументировал встречу в научной статье, написанной в соавторстве с одним из организаторов: [51] в то время как Джонс рассказал об эпизоде, вызвавшем критику со стороны консервативных христиан, в своей книге Новые христиане: послания с зарождающегося рубежа. [52] [53]
Миссионерская жизнь
Хотя некоторые евангелисты подчеркивают вечное спасениемногие в зарождающейся церкви делают упор на «здесь и сейчас». [54] Участники этого движения утверждают, что воплощение Христа сообщает их богословие. Они верят, что когда Бог вошел в мир в человеческом обличье, приверженцы входят (индивидуально и совместно) в окружающий их контекст и стремятся преобразовать эту культуру посредством местного участия. Это целостное участие может принимать различные формы, включая социальную активность, гостеприимство и добрые дела. Это благотворное участие в культуре является частью того, что называется миссионерская жизнь. [55] Миссионерская жизнь ведет к сосредоточению внимания на мирских и социальных проблемах, в отличие от воспринимаемого евангельскими евангелистами чрезмерного акцента на спасении. Опираясь на исследования и модели контекстное богословие, Мобсби утверждает, что возникающая церковь использует модели контекстного богословия, отличные от консервативных евангелистов, которые склонны использовать модель «перевода» контекстного богословия. [56] (который подвергался критике за колониализм и снисходительность по отношению к другим культурам); возникающая церковь склонна использовать «синтетическую» или «трансцендентную» модель контекстного богословия. [57] Возникающая церковь обвинила многие консервативные евангельские церкви в отказе от участия в контекстуальной миссии и поиске контекстуализации Евангелия. [58]
Христианские общины должны научиться справляться с проблемами и возможностями, создаваемыми жизнью во «внешнем» мире. Но что еще важнее, любая попытка церкви уйти от мира будет фактически отрицанием ее миссии. [59]
Смесь возникающих церквей, свежих проявлений церкви и миссионерских инициатив, вытекающих из харизматических традиций, начали называть себя новыми монашескими общинами. Они снова используют комбинацию модели мистического общения и сакраментальных моделей, уделяя основное внимание вопросу о том, как нам следует жить. Наиболее успешные из них экспериментировали с сочетанием церквей, сосредоточенных на месте и сети, с целенаправленными сообществами, кафе и центрами для практики гостеприимства. У многих также есть ритм или правило жизни, чтобы выразить, что значит быть христианином в постмодернистском контексте. [65]
Коммунитарная или эгалитарная экклезиология
Сторонники движения общаются и взаимодействуют через подвижные и открытые сети, потому что движение децентрализовано с небольшой институциональной координацией. Из-за вышеупомянутых ценностей участия, участие в сообществе влияет на управление большинством новых церквей. Участники избегают властных отношений, пытаясь собраться способами, специфичными для их местного контекста. Таким образом, некоторые участники движения разделяют с движениями домашних церквей готовность бросить вызов традиционным церковным структурам / организациям, хотя они также уважают различные выражения традиционных христианских деноминаций. [66]
Международные исследования показывают, что некоторые развивающиеся церкви используют тринитарную основу для того, чтобы быть церковью, через то, что Эйвери Даллес называет «моделью мистического общения церкви». [67]
Даллес видит силу в том, что этот подход приемлем как для протестантов, так и для католиков:
Творческая и заново открытая духовность
Это может включать все: от выразительного до неохаризматический стиль поклонения и использование современная музыка и фильмы о более древних литургических обычаях и эклектических выражениях духовности с целью сделать церковные собрания отражением вкусов местного сообщества.
Новые церковные служители с радостью принимают элементы богослужения из самых разных исторических традиций, включая традиции католическая церковь, то Англиканский церкви, Православный церкви и Кельтское христианство. Из этих и других религиозных традиций новые церковные группы берут, адаптируют и смешивают различные исторические церковные обычаи, включая литургия, четки, иконки, духовное руководство, то лабиринт, и lectio divina. Возникающую церковь также иногда называют церковью «Древнего будущего». [71]
Одним из ключевых социальных факторов в западных постиндустриальных странах является рост новых / старых форм мистицизма. [72] [73] Этот рост духовности, по-видимому, вызван воздействием консьюмеризма, глобализации и достижений в области информационных технологий. [74] Таким образом, Новая Церковь действует в новом контексте постмодернистской духовности, как новая форма мистицизма. Это основано на социальном сдвиге в исходных предположениях от ситуации, которую большинство считает материалистической / атеистической (современная позиция), к тому факту, что многие люди теперь верят и ищут что-то более духовное (постмодернистская точка зрения). Это было охарактеризовано как серьезный переход от религии к духовности. [75]
Итак, в новом мире «духовного туризма» Движение «Развивающаяся церковь» стремится миссионерски помочь людям превратиться из духовных туристов в христианских паломников. Многие из них обращаются к древним христианским источникам, переконфектированным в современные, такие как созерцание и созерцательные формы молитвы, символическое мультисенсорное поклонение, рассказывание историй и многое другое. [76] Это снова потребовало смены фокуса, поскольку большинство невоцерковленных и лишенных церкви людей ищут «что-то, что работает», а не что-то «истинное». [77]
Использование новых технологий
Группы новых церквей используют Интернет как средство децентрализованной коммуникации. Церковные веб-сайты используются в качестве досок объявлений для общественной деятельности, и они, как правило, являются центром для новых технологий, основанных на большем участии, таких как блоги, группы в Facebook, учетные записи Twitter и т. Д. Использование блога является особенно популярным и подходящим средством общения внутри Возникающая церковь. Посредством блогов участники обсуждают теологию, философию, искусство, культуру, политику и социальную справедливость как среди своих местных конгрегаций, так и в более широком сообществе Emerging. Эти блоги можно рассматривать как объединяющие священную и светскую культуру бок о бок как отличный пример того, что церковь сосредоточена на контекстуальном богословии.
Нравственность и справедливость
Опираясь на более «миссионерскую мораль», которая снова обращается к синоптическому Евангелию Христа, многие группы возникающих церквей опираются на понимание Бога, стремясь вернуть все в восстановленные отношения. Это подчеркивает Божий изящный любовный подход к ученичеству в следовании за Христом, который отождествлял себя с социально изолированными и больными, в противовес фарисеям и саддукеям и их правилам чистоты. [78]
В рамках этого движения упор традиционных христиан на индивидуальное спасение, теологию последнего времени или Евангелие процветания были оспорены. [79] [80] Многие люди в движении выражают озабоченность по поводу того, что они считают практическим проявлением Царства Божьего на земле, под чем они понимают социальная справедливость. Эта озабоченность проявляется по-разному в зависимости от местного сообщества и способами, которые, по их мнению, выходят за рамки «модернистских» ярлыков «консерватор» и «либерал». Эта забота о справедливости выражается в таких вещах, как кормление бедных, посещение больных и заключенных, прекращение современного рабства, критика системных и принудительных структур власти с помощью «постколониальный герменевтика, «и работают на экологические цели. [81]