Что такое миква у евреев
Миква — ритуальный бассейн
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Как выглядит миква и как она устроена?
Устройство миквы [↑]
Многие непосвященные люди никогда не видели микву, а если и побывали в помещении, где она расположена, то скорее всего не обратили внимания на многие важные детали. Поэтому опишем интерьер типичной миквы.
На первый взгляд, миква — всего лишь маленький плавательный бассейн. Уровень воды в нем обычно достигает груди, а ее площади вполне хватает, чтобы свободно вместить трех-четырех человек. В большинстве случаев в воду заходят, спускаясь по ступенькам.
Присмотримся внимательней. На стенке миквы чуть ниже поверхности налитой в нее воды можно различить маленькое отверстие диаметром в пять-семь сантиметров, не больше. Вот это незаметное отверстие и дает бассейну статус миквы.
Прямо за отверстием находится важнейшая часть миквы — бор (яма), прикрытый съемной крышкой. Сам бор представляет собой тоже некий крошечный бассейн. Он заполнен натуральной дождевой водой, которая собирается естественным путем, с соблюдением правил, которые будут описаны ниже. В некоторых случаях используют родниковую или талую воду от снега или льда.
Кроме использования дождевой воды к бору предъявляют еще два требования. Первое требование: его емкость должна быть не меньше сорока сеа. Сеа — древняя мера объема, которой пользовались в библейские времена, она приблизительно соответствует девятнадцати современным литрам. Получается, что миква содержит около 760 литров дождевой воды.
Согласно второму требованию, бор должен находиться непосредственно в земле. Его функции не может исполнять какой-либо съемный или подъемный сосуд, типа бочки, ванны, таза и чана. Однако в некоторых случаях бор, сделанный из такого сосуда, встраивают прямо в корпус здания.
Сам бор тоже может служить миквой, но поскольку в нем очень трудно менять воду, его используют чаще всего в качестве источника, дающего статус миквы другому, соединенному с ним бассейну. Этот последний бассейн можно наполнять водой любым общепринятым способом, например, из городской водопроводной сети, и менять в нем воду в любое удобное время. Единственное требование состоит в том, чтобы он сообщался с водой бора через отверстие диаметром не менее пяти сантиметров. Соединив между собой два упомянутых бассейна и обеспечив тем самым контакт находящихся в них вод, мы как бы сообщаем воде более крупного бассейна статус воды меньшего бассейна.
Процесс смешения вод этих двух бассейнов, называемый ашака, тоже будет подробно рассмотрен в в другой статье (например — читайте на сайте в материалах р. Арье Каплана).
Функции миквы [↑]
Получив некоторое представление о микве, можно кратко упомянуть ее важнейшие функции.
Еврейский закон предписывает погружение в микву в трех основных случаях:
1. Женщина после месячных (см. Законы семейной чистоты). До посещения миквы она не может вступать в интимные отношения с мужем. Речь идет об очень строгом предписании Торы.
2. Обращение в иудаизм — Гиюр. Точнее сказать, погружение в микву является одним из важнейших элементов того процесса, который мы называем обращением в иудаизм. Без миквы обращение считается недействительным. Это относится в равной мере к мужчинам и женщинам.
3. Миква нужна не только для погружения в нее человека. Кастрюли и прочая кухонная и столовая посуда, если она изготовлена неевреями, также должна пройти «обращение» в микве; лишь затем ею могут пользоваться евреи — подробнее см. в теме Окунание посуды. Этот закон имеет особый статус, не связанный с кашрутом.
Миквой пользуются и в некоторых других случаях. Например, существует традиция окунаться в микву накануне Йом Кипура, Судного дня, в знак покаяния и стремления к духовной чистоте.
Многие евреи погружаются в микву перед Субботой, что позволяет им глубже почувствовать святость Седьмого дня.
В древние времена миква выполняла еще одну важную функцию — чтобы евреи могли подниматься в Иерусалимский Храм, чтобы коэны могли там служить, вкушать ритуальные приношения и т. д., то есть она помогала удалять различные виды ритуальной нечистоты, которая по-еврейски называется тума.
Миква и окунание посуды
Существует заповедь о ритуальном омовении кастрюль, тарелок и прочей посуды для еды. Возможно, что это наименее известная функция миквы, но от этого она не становится менее важной.
В двух словах, согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, которая была изготовлена неевреем или какое-то время являлась собственностью нееврея, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.
Указанное правило не имеет ничего общего с кашрутом. Такова своеобразная форма изменения статуса посуды, напоминающая переход человека в иудейскую веру. Поэтому погружать в микву необходимо даже совершенно новую посуду, которой прежде не пользовались. Если какой-то посудой пользовались для приготовления или хранения некашерной пищи, ее надо прежде «откашеровать» (сделать пригодной, кашерной), а затем окунуть в микву. Правила кашерования слишком сложны, чтобы включить их в настоящую книгу; поэтому по всем возникающим в этой области вопросам надо обращаться к компетентному раввину.
Перед погружением металлической или стеклянной посуды, которая раньше принадлежала нееврею, произносят следующее благословение (даем в транслитерации):
Барух, Ата Адо-ной Эло-эну, Мелех а-олам, Ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат кли
(при наличии нескольких предметов — келим)
Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который, освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду
Это благословение, браха, похожа на благословении Алъ а-твила («и повелел нам погружаться в микву»), которое произносят женщина-нида и новообращенный при погружении в микву. Закон, предписывающий окунать посуду, опирается, главным образом, на Устную Тору. Тем не менее, в Письменной Торе содержится намек на него в одном довольно интересном контексте.
В конце сорокалетнего пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта, когда они уже были готовы вступить в Святую Землю, перед ними предстала земля Моав. Читаем в Торе (Бамидбар 25:1-2): «Начали люди распутничать с дочерьми Моава. И побуждали они (моавитские девушки) людей приносить жертвы своим богам. И ел народ и поклонялся их богам». В результате — между евреями и местными племенами разразилась война. Евреи одержали победу и захватили большую добычу. Читаем чуть дальше <Бамидбар 31:22,23)о том, что Г-сподь повелел так поступить с трофеями: «Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, — все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и оно станет чистым, — но только если очистится в воде, как нида. А все, что не проходит через огонь, проведите через воду».
Отсюда мы видим, что всю металлическую утварь, доставшуюся евреям в качестве трофеев, надо было подвергнуть специальной обработке, — только после этого ею можно было пользоваться. Если очищалась кухонная посуда (типа шампуров для поджаривания мяса), которую ставят на огонь, т.е. которая «проходит через огонь», то ее следовало откашеровать путем накаливания на открытом огне, — по всем правилам закона. Но одного накаливания недостаточно. Прежде чем получить право пользоваться уже прокаленной утварью, ее надо было также «очистить в воде, как нида»,
Кстати, металлической посудой пользоваться намного удобней, нежели предметами из «естественных» материалов. Да и в эстетическом плане они приятнее выглядят.
С другой стороны, прием пищи нельзя отнести к духовной сфере человеческой деятельности. Поэтому можно сказать, что, когда металлический сосуд используется для еды, это означает, что высшие умственные достижения человека применяются для удовлетворения его животных потребностей.
Однако Тора требует поднимать до высокого духовного уровня даже самые обыденные проявления физической деятельности человека. Вот почему, прежде чем воспользоваться металлическим сосудом для еды, надо освятить его — т.е. поднять до уровня святости путем погружения в микву.
Сосуд, в свою очередь, будет освящать пищу, которую в него положат. Таким образом, посуда, которая используется евреем для приготовления пищи и для еды, становится похожей на утварь Святого Храма, которая освящала все, что в нее помещали.
Миква
Впервые я попала в микву совершенно случайно. Моя подруга выходила замуж и перед свадьбой решила последовать еврейским обычаям, и окунуться в микву. Мы с ней обе из нерелигиозных семей, и для нас этот обряд выглядел немного странным. Поэтому я решила поближе познакомиться с этим обычаем и обнаружила в нем много скрытого смысла.
Устройство миквы
Миквой называют в иудаизме резервуар, наполненный водой, который внешне выглядит как маленький бассейн. Это название происходит от ивритского слова «миквэ», в буквальном смысле означающее скопление воды. Вода должна быть обязательно природная: дождевая (с неба) или родниковая, морская, речная, из озера (земной источник). Добавлять воду из крана можно только в определенной пропорции к природной воде. Минимальный объем дождевой воды в микве должен быть около 1000 литров.
В прошлом, в качестве миквы использовали естественные водоемы, такие как моря, реки, озера, родники, а также выкапывали резервуары для собирания дождевой воды. Сегодня комфорт пришел и в эту область – существуют технологии строительства благоустроенных ритуальных бассейнов со всеми удобствами.
Для чего предназначена миква
Микву, согласно еврейскому закону, используют при очищении от ритуальной нечистоты. Погружение в нее необходимо в следующих случаях:
– женщины после месячного цикла не имеют права вступать в отношения с мужем без окунания в микву;
– при обращении в иудаизм и мужчины и женщины должны пройти обряд очищения;
– существует обычай перед Йом-Кипуром погружаться в микву;
– после прикосновения к мертвому телу необходимо очиститься в микве;
– так же вся кухонная посуда, используемая для приготовления пищи и изготовленная неевреями, должна быть очищена в микве.
Какую нечистоту очищают в микве
Еврейские мудрецы утверждают, что все физические законы, описанные в Торе, несут духовный смысл. Миква, как духовное понятие, соответствует свету, исходящему от Создателя Мира. Тело человека, окунающегося в микву, символизирует желания человека под воздействием Высшего света.
Что же происходит в духовном мире во время этого?
А происходит духовное очищение. То есть исправляются желания человека.
Согласно каббале, все люди изначально были созданы Творцом с желанием получать все блага мира только для своей пользы. Но в итоге исправления человек должен стать отдающим, как и сам Творец. Для этого предназначен исправляющий Свет Творца, с помощью которого намерения человека «ради себя» меняются на намерения «ради ближнего».
« Б-г — это миква Израиля » Рабби Акива
Почему же один из мудрейших представителей нашего народа, рабби Акива, сравнивает бассейн с водой с самим Создателем Мира?
Потому что, погружая все свои желания в Свойство Отдачи, которое символизирует миква, мы меняем свои эгоистические намерения на альтруистические, и становимся подобными Творцу. Подобными – означает ничего не желать для себя, а только для блага ближнего. В этом и состоит замысел Высшего – сделать все творения любящими и отдающими. Для этого мы родились и живем в нашем мире. А все материальные обычаи иудеев являются лишь проекцией высших сил, которые мы можем постигнуть и достичь вечности еще при жизни нашего физического тела.
Таинство миквы. Высшая миква.
В Мишне (Йома 8:9) написано, что однажды Рабби Акива сказал: «Счастливы вы, сыновья Израиля. Перед кем очищаете себя? Кто очищает вас? Ваш Небесный Отец! Ибо сказано (Йехезкель 36:25): «Окроплю вас чистой водой, и станете чистыми». И еще сказано (Йирмея 14:8): «Б-г — миква Израиля». Подобно тому как миква очищает нечистых, так и Б-г очищает Свой народ Израиль».
Это очень странные слова. Даже после достаточно подробного знакомства с идеями, которые мы обнаружили в заповеди миквы, слова Рабби Акивы удивляют. Как надо понимать утверждение, будто «Б-г — это миква Израиля»? В рамках контекста данного стиха слово микве фактически означает «надежду», а не микву, наполненную водой. (Кстати, на иврите, надежда — тиква, тот же корень.) Поэтому было бы правильней перевести приведенный отрывок следующим образом: «Б-г — надежда Израиля», — что и делают большинство переводчиков. Но тогда чему нас учит великий Рабби Акива?
Прежде чем попытаться найти ответ, давайте посмотрим на те значения, что скрыты в Именах Б-га. В Торе Б-г называется чаще всего двумя Именами. Первое из них Элоким, которое обычно переводят как Б-г. Второе Имя представляет собой тетраграмму — четырехбуквенное обозначение, читаемое как Адо-ной (то, что в обычной, разговорной речи заменяется на А-Шем), в переводе — Г-сподь, или Всевышний. Каждое из этих двух Имен имеет свое значение.
Имя Элоким представляет Творца в качестве Правителя вселенной. Поэтому то же самое слово — Элоким — часто употребляют применительно к судьям и ангелам — тем, кто наделен властью. Под Именем Элоким подразумевается «Повелитель всех сил», что указывает на отношение Б-га к созданному Им миру, а также на Его постоянное взаимодействие с ним и Его уникальную роль в поддержании его существования. Имя Элоким, используемое нами для выражения связи Б-га с человеком, свидетельствует о нашей уверенности в том, что Б-г — как Судья мира — действует с абсолютной справедливостью.
Второе Имя — А-Шем —представляет Б-га как первичный источник всякого существования. Оно указывает, что Творец вселенной стоит намного выше Своего творения, а также всех законов, созданных Им же. Разъясняя суть этого Имени, мы отмечаем, что Б-г «был, есть и будет». Здесь содержится указание на то, что Он существует вне любого пространства и вне любого времени. Прошлое и будущее имеют точно такой же смысл для Б-га, что и настоящее. Он одним взглядом охватывает весь интервал времени, все эпохи. Поэтому, когда мы называем Его именем А-Шем, имеется в виду, что Б-г «был, есть и будет» одновременно. Для Него все времена — одно настоящее.
Имя А-Шем тесно связано с таким качеством Б-га как милосердие. Корни этой связи надо искать в основополагающем принципе, согласно которому Творец вселенной пребывает вне времени. Но что общего между милосердием Всевышнего и его «вневременностью»?
Одно из важнейших положений иудаизма — идея раскаяния. Какой бы тяжкий грех не совершил человек, он может полностью восстановить свою значимость, свой «вес» в глазах людей и Творца, если искренне раскается в содеянном. В этом и заключается основной смысл Б-жьего милосердия.
С другой стороны, при рассмотрении идеи раскаяния возникает одна проблема. Представим себе, что некий человек совершил, не дай Б-г, убийство или нанес другой невосполнимый ущерб. Как может он своим раскаянием исправить зло, которое уже совершил? Допустим даже, что Милосердный Б-г простит ему грех. Тем не менее разве можно сказать, что раскаявшийся грешник полностью восстановил свою репутацию?
Поэтому даже в тех случаях, когда нанесенный ущерб нельзя ликвидировать или компенсировать, допускается переоценка побуждений, что называется, пост-фактум. Раскаиваясь в содеянном, человек сожалеет о совершенном прегрешении, и тогда его раскаяние засчитывается ему как оправдательный мотив в момент совершения дурного поступка. Об этом сказано в Талмуде: «Велико раскаяние, ибо благодаря ему даже намеренные грехи могут считаться случайными» (Йома 866).
Но что-то в этом ответе нас не удовлетворяет. Как я могу связать сожаление, испытываемое мной в данный момент, с тем моментом, когда я совершал свой поступок, если с тех пор прошло, допустим, много лет? Разве в силах человека преодолеть барьер времени, разделяющий раскаяние и поступок?
Человек, конечно, не в состоянии преодолеть такой барьер, поскольку погружен в течение времени, из которого для него нет выхода. Но Б-г «находится» вне времени. Поэтому Он может просто игнорировать ту преграду времени, что отдаляет сожаление от поступка. Ему ничего не стоит соединить их вместе.
Именно здесь проявляется Б-жье милосердие. Когда Б-г «стирает» чей-то грех, мы видим, что Он стоит как бы над потоком времени, сводя прошлое с настоящим. Оба этих принципа — Б-жье милосердие и Его существование вне времени — содержатся в Его Имени А-Шем.
Продолжим наши рассуждения и увидим, что Имя А-Шем указывает еще на одно очень важное обстоятельство. Дело в том, что Б-г «наблюдает» за человеком как бы в перспективе, что в принципе не трудно представить, поскольку Он, как мы уже представили, находится за пределами времени. Всевышний судит о каждом из нас, исходя из Своих знаний нашего будущего и нашего прошлого, а также с позиции знания всего, что случилось, и всего, чему предстоит случиться в сотворенном Им мире.
Поэтому, пользуясь Именем А-Шем, мы имеем в виду, что Б-г — ничто иное как высшая форма настоящего. Смысл этого Имени, заключенный в словах «был, есть и будет», — в том, что все, происходящее в мире, во всех его пространственных и временных точках, происходит одновременно, поскольку прошлое и будущее полностью включены в настоящее.
Согласно такому подходу, между прошлым, настоящим и будущим нет существенной разницы. Другими словами, тот, кто глубоко проник в смысл Имени А-Шем, свободен от пут времени, от его ограничений, которые проявляются в «неотменности» прошлого и в неизвестности грядущего.
Выше говорилось, что миква тесно связана с идеей буквы мем, которая олицетворяет собой быстротекущий, неуловимый миг настоящего. С другой стороны, только что мы отметили, что Имя А-Шем как бы стягивает все к настоящему, сводя воедино и прошлое, и будущее. Таким образом на духовном уровне прошлое, настоящее и будущее образуют единое, неразрывное целое. И в этой точке их соединения зло, совершенное в прошлом, можно загладить нынешним раскаянием. Итак, налицо связь между миквой и раскаянием.
Вот в чем смысл утверждения Рабби Акивы о том, что «Л-Шем — миква Израиля». Подобно тому как миква олицетворяет настоящее, Имя А-Шем представляет собой идею, в соответствии с которой это «настоящее» может включать в себя прошлое и будущее. В этом смысле А-Шем — не просто миква Израиля, а Высшая миква.
Впрочем, не будем забывать, что выражение микве из приведенного стиха лучше всего перевести словом «надежда», как того требует контекст. Но какова связь надежды с миквой, заполненной водой? Указание на такую связь содержится в самом стихе, поскольку сказано (Йирмея, 17:13): «Надежда Израиля — Б-г (А-Шем). Все, кто оставят Тебя, будут посрамлены (иссушены). ибо оставили Б-га, Источника живых вод».
Все же остается вопрос: почему на иврите употреблено одно и то же слово, одновременно выражающее надежду и микву?
Прежде всего давайте подумаем, что подразумевается под надеждой. Скорее всего имеются в виду наши определенные чувства, наша заинтересованность по отношению к событию, которому предстоит случиться в будущем. Или не случиться. Когда мы надеемся, что в будущем произойдет нечто конкретное, мы участвуем в явлении, для которого как бы нет временных барьеров: событию предстоит произойти, мы пока находимся здесь, связывает нас надежда. Поэтому мы говорим, что наша надежда — это А-Шем. При этом употребляем Имя, указывающее на пребывание Б-га вне потока времени. Для Создателя времени не существует никакого барьера между настоящим и будущим. Когда мы приближаемся к Нему, наша надежда тоже способна преодолевать временные рамки. Это значит, что чувство надежды, подобно микве, ставит нас выше ограничений, обусловленных течением времени. В обоих случаях мы добиваемся этого благодаря силе и власти Того, Кто зовется А-Шем.
Уже говорилось, что слово миква буквально означает «скопление». Если снова обратиться к этому значению, то его можно трактовать как «скопления времени», при котором прошлое и будущее совмещены в настоящем. Так из настоящего мы получаем доступ и к прошлому, и к будущему.
Обсуждая концепцию миквы на самом простом уровне, мы уже пришли к выводу, что миква тесно связана с идеей перерождения, или даже самоотречения. Теперь мы видим, что такой подход вполне правомерен и оправдан: если человек возлагает все свои надежды на Б-га, то в этом проявляется самое полное отрицание им своего «я».
С другой стороны, способность преодолевать временные оковы отражает высшую свободу. Поэтому, когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где «собраны», где «скопились вместе» прошлое, настоящее и будущее. Тогда он обретает подлинную свободу, — поскольку, разорвав путы прошлого и будущего, существует в абсолютном настоящем.
Настоящее — единственный момент времени, над которым человек имеет реальную физическую власть. Поэтому свобода, воплощенная в микве, побеждает отсутствие свободы, которое связано с состоянием тума.
В конечном счете, любое очищение приходит к нам из Единства Б-га, включающее в себя и время, и все другие аспекты бытия. Единство Б-га, как бы выходящее за рамки времени, — это то, о чем мы только что рассуждали: Он — Один и Тот же в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому прошлое, настоящее и будущее имеют одинаковое значение в Его глазах. Они равны.
Таков основополагающий принцип действия, оказываемого на человека очищающей миквой. В Писании так сказано об этом (Иов 14:4): «Кто другой выведет чистое из нечистого, кроме Единого?».
МИКВА
Что такое миква
Как устроена миква, или секрет живой воды
Как выглядит миква
О микве
Что такое миква
Миква (в переводе с иврита — «скопление вод») — бассейн для ритуального очищения, предписанного еврейским законом. Согласно законам семейной чистоты, в микву должна окунаться женщина после того, как закончится период ее ежемесячной «нечистоты» (нида). Без этого семейной паре запрещено вступать в супружеские отношения. Можно сказать, что миква — это основа семейной жизни и залог продолжения еврейского рода. Поэтому в еврейской «системе ценностей» микве придается первоочередное значение. Если община стоит перед выбором, строить микву или синагогу, предпочтение отдается микве. Если миквы в общине нет, предписывается продать даже последний свиток Торы, но микву все-таки построить.
Как устроена миква, или секрет живой воды
Согласно еврейскому закону, только «живая» вода — т.е., вода естественного, природного происхождения — способна принести духовное очищение. Но на практике окунуться в речку или озеро возможно далеко не всегда. Поэтому-то еврейский закон и предписал строить микву, имитирующую естественный водоем в его основных свойствах, т.е., содержащую «живую», природную воду. Устройство миквы таково: во-первых, сам бассейн, непосредственно в который и окунается женщина. В нем вода обычная, водопроводная. Этот бассейн соединен с небольшим резервуаром (на иврите он называется бор — «яма»), заполненным «естественной» — дождевой — водой. Дождевая вода и водопроводная соприкасаются, благодаря чему вся вода получает статус «живой». Бор естественным образом заполняется дождевой водой или снегом. В микве при петербургской синагоге, к примеру, вода собирается на крыше здания и поступает в бор по трубам. Бор может располагаться под бассейном для окунания (и тогда вода из двух водоемов «соприкасается» через дырку в полу), либо рядом (и тогда водоемы сообщаются посредством трубы). В бассейне для окунания вода регулярно (после каждого посещения) меняется, его стены моются и дезинфицируются, поэтому женщины всегда окунаются только в чистую воду. Строительство кошерной (т.е. соответствующей закону) миквы — дело нелегкое. Оно предполагает множество нюансов и деталей и потому осуществляется только под руководством раввина.
Как выглядит миква
В хасидских общинах у мужчин есть обычай окунаться в микву перед молитвой. Поэтому рядом сженской миквой часто возводят мужскую и делают два отдельных входа в здание. Мужская миква строится по менее строгим канонам, нежели женская, и оборудована она обычно гораздо скромнее.
С виду современная миква — нечто среднее между бассейном, сауной и ванной комнатой в зажиточном доме. Это целый комплекс помещений, в котором центральное место принадлежит залу с бассейном для погружения. Сам бассейн небольшой, приблизительно 2 на 3 метра, обычно он выложен кафелем. Внутрь ведут ступеньки с перилами. Вода в бассейне теплая. К главному залу примыкает несколько ванных комнат, оборудованных всем необходимым для долгого и тщательного омовения. Ведь, согласно еврейскому закону, непреложным условием окунания в микву является физическая чистота.
Миква при петербургской синагоге отличается комфортабельностью и роскошью убранства. Многие дамы, посещающие микву, со вздохом говорят, что хотели бы иметь похожую ванную комнату у себя дома!
Духовный смысл миквы
«Чистота» и «нечистота»
Что же это такое — та самая «ритуальная нечистота», от которой необходимо очищаться посредством окунания в микву? Сами термины «чистота» и «нечистота» могут ввести в заблуждение. По сути, это очень неточный и не отражающий сути перевод ивритских понятий «таара» и «тума». Эти понятия обозначают духовные состояния, природу которых понять очень сложно. Они не имеют ничего общего с гигиеной и физической чистотой. Как пишет Рамбам: «Погружение — это действие, совершаемое на основе веры, поскольку ритуальная нечистота не является грязью, которую можно смыть водой». Во времена Иерусалимского храма существовало множество причин, по которым человек мог стать ритуально «нечистым». В состоянии «нечистоты», тума, запрещено было вступать в пределы Храма, священник не имел права приносить жертвы и т.д. Это состояние непременно требовало очищения. В Торе перечислен целый ряд обстоятельств, при которых человек становился «томе», и приведены способы его очищения. Так вот, во всех случаях очищение сопровождалось окунанием в микву. В нынешние времена, когда Храма нет, большинство законов, связанных с «чистым» и «нечистым», не действуют. Единственный случай, требующий, как и в древние времена, окунания в микву, — ежемесячная «нечистота» женщины.
Что является духовной первоосновой нечистоты, и почему окунание в микву возвращает человека в «чистое» состояние? Если проанализировать разные виды «нечистоты», описанные в Торе, становится понятно, что между ними есть нечто общее: это контакт или связь со смертью. Самая большая «нечистота» возникает от соприкосновения с трупом. Но и другие виды «нечистоты» прямо или косвенно связаны со смертью. Имеющий истечение из тела нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Это верно и по отношению к женщине в период «нечистоты»: в это время она теряет неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит ее в состояние «нечистоты».
Напротив, «чистота» связана с жизнью. И в этом смысле противоположностью нечистоты являются супружеские отношения: благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может появиться новый человек. Точно так же, как нечистый не имел права войти в Храм, супружеские отношения с женщиной, находящейся в состоянии ритуальной «нечистоты» — нида — запрещены. Ибо нельзя подняться к высшему уровню совершенства, апогею проявления жизни, оставаясь при этом в состоянии, связанном со смертью. А для того, чтобы избавиться от этого состояния, необходимо очищение водами миквы, которая есть символ жизни. Погрузившись в воды миквы, женщина переживает обновление и вновь становится потенциальным партнером Б-га в вечном акте творения. Она выходит из животворных вод миквы как бы заново рожденной, то есть вновь готовой к зачатию.
Связь между миквой и жизнью заключается еще и в следующем. Жизнь не может существовать без воды. Именно поэтому вода во всех культурах является символом жизни. Получается, что воды, символизирующие жизнь, аннулируют «нечистоту», которая есть «шепот смерти».
В свете этой символики становятся понятными и требования, предъявляемые к микве. Воды миквы должны быть естественными, как воды колодца или дождевая вода, а не вода, которую черпают в сосуды или накачивают насосом. Подчёркивая, что воды миквы должны быть естественными, мы осознаём, что только Создатель — источник жизни, и только к Нему мы обращаемся с просьбой даровать нам жизнь.
Погружение как рождение
Наши мудрецы уподобляют микву материнскому чреву. Тот, кто вступает в микву и погружается в ееводы, как бы возвращается в чрево. А тот, кто выходит из нее, уподобляется родившемуся заново. Чрево матери — это место, полностью лишенное любого вида тумы, нечистоты. Новорожденный вступает в мир совершенно чистым, ибо, находясь в материнском лоне, полностью защищен от всякой скверны — как физической, так и духовной. Поэтому тот, кто входит в микву, как бы сбрасывает с себя всю грязь — физическую и духовную — и выходит из нее чистым и обновленным.
Аналогия между миквой и рожающим чревом становится намного понятней, если вспомнить, что Тора, описывая первичное, самое примитивное, еще не организованное состояние вселенной в первые шесть дней Творения, говорит о создаваемом мире как о воде. В первых стихах (Берешит 1:2) говорится: «Земля была пуста и не устроена; тьма — над бездной, а дух Б-га парит над водой». Далее рассказывается, как на второй день «верхние воды» были отделены от «нижних вод». Наконец, на третий день воды были собраны в моря, в результате чего образовалась суша.
Вот почему можно сказать, что в некотором смысле вода представляет собой «утробу Творения». Когда человек погружается в микву, он, условно говоря, добровольно попадает в состояние еще не родившегося мира, целиком ставя себя в зависимость от созидательной силы Б-га.
Можно привести и более прозаическое объяснение. Когда человек погружается в воду, он попадает в среду, в которой жизнь невозможна. Поэтому входящий в микву в буквальном смысле входит в такое состояние, где для него нет жизни. Согласно Торе, человек, прекративший дышать, уже как бы не живет. Таким образом, тот, кто погружается в микву, на какое-то время вступает в область смерти. А когда выходит из нее — как бы рождается заново.
Кстати, здесь мы находим частичное объяснение тому, почему микву нельзя устраивать в емкости, изолированной от земли. Миква должна быть построена непосредственно в земле, примыкать к ней, ибо в некотором смысле она олицетворяет собой могилу. Входящий в нее человек становится на время как бы неживым. Только тогда, выходя из нее, он обретает новый статус, «рождаясь» для новой жизни.
Иудаизм придает огромное значение святости времени. Существует множество заповедей, связанных с освящением времени. Тора заповедует нам соблюдать шаббат и праздники. Мужчины обязаны накладывать тфилин и осуществлять ежедневные молитвы в строго определенное время суток. Женщин Тора освобождает от большинства предписывающих заповедей, связанных со временем. Однако у нее есть более глубинный способ ощутить святость времени: освятить внутренний биологический ритм, неотделимый от самого ее существа. Закон о чистоте семьи — Божественный дар, позволяющий женщине подняться на высочайшую ступень святости. Переживание времени — исторической арены, на которой Бог проявляет Свою волю и где человек встречается со своим Творцом, — является для женщины внутренним, а не внешним.
«Каждый месяц женщина обновляется, окунаясь в микву, и возвращается к мужу столь же желанной, как и в день свадьбы. Так же как луна обновляется каждый Рош ходеш (новомесячье) и все ждут ее появления, так и женщина обновляется каждый месяц, и муж ждет ее. И она любима, как новобрачная».
Пиркей Де Рабби Элиезер
Окунание в микву — важнейшее условие соблюдения заповеди о чистоте семейной жизни. Тора сообщает, что с того момента, как у женщины начинаются очередные месячные, она имеет статус ниды («отделенной»). В этот период ей запрещены не только половые, но и все прочие физические контакты с мужем. Период нечистоты длится обычно чуть меньше двух недель, после чего женщина, выполнив все предписанные законом действия, может окунуться в микву и вновь стать «разрешенной» для мужа. Законы ниды, вынуждающие мужа и жену каждый месяц отделяться друг от друга почти на две недели, оказывают благотворное влияние на их супружеские отношения, усиливая взаимное сексуальное влечение. Они помогают преодолеть изначальное несовершенство половых отношений между людьми, поскольку ежемесячное воздержание не дает супругам устать от однообразия сексуальных переживаний. Ведь даже самые гармоничные и теплые чувства, испытываемые ими друг к другу, могут непоправимо испортиться из-за таких, казалось бы, заурядных причин как скука и однообразие. И здесь законы ниды дают решение сложных сексуальных проблем. Ежемесячная разлука способна внести элемент новизны в половые отношения и тем самым укрепить семейные узы. Интересно отметить, что среди супругов, соблюдающих законы ниды, неверность практически не встречается, а процент разводов крайне низок. Таким образом, рассматривая эти законы даже с прагматической точки зрения, мы можем с уверенностью сказать, что данная система вполне себя оправдывает. Законы ниды, укрепляя основы брака, помогают человеку избавиться от несовершенства, изначально присущего любым, даже самым на первый взгляд счастливым и гармоничным супружеским отношениям. Важно и такое соображение: муж и жена, отказываясь от любых физических контактов в дни разлучения, волей не волей начинают видеть друг в друге человеческую личность, а не просто сексуального партнера. Отсюда видно, что правила ниды представляют исключительную важность, поскольку только они позволяют мужу и жене добиться взаимной близости, что при других условиях было бы невозможно. В результате их выполнения супружеские узы приобретают крепость, почти немыслимую в условиях несовершенства человеческой природы.
Миква и обращение в иудаизм (гиюр)
«Как только новообращенный погрузится и выйдет из воды, он становится евреем во всех отношениях»
Талмуд, трактат «Евамот»
Для человека, принимающего гиюр, кульминационным этапом перехода в еврейство становится окунание в микву. Обряд по переходу в еврейство ведет свое начало от получения Торы на горе Синай. Человек, желающий принять иудейскую веру, должен вступить в завет тем же путем, что и Израиль в момент Синайского откровения. Этот завет состоял из трех важнейших элементов: обрезания, жертвоприношения и погружения в микву.
Обрезание всех евреев мужского пола было произведено накануне первого Песаха, т.е. перед Исходом из Египта. Соответственно, каждый мужчина, принимающий иудаизм, должен пройти процедуру обрезания.
Второй элемент завета — жертвоприношение, принесенное от имени всего еврейского народа перед самым Синайским откровением. Однако сейчас, когда Иерусалимский Храм разрушен и система жертвоприношений временно не действует, на новообращенном не лежит обязанность принести жертву.
Третий, последний элемент завета состоял в погружении в микву каждого из народа. Написано, что непосредственно перед получением Десяти Заповедей Всевышний сказал Моше (Шмот 19:10,11); «Пойди к народу, освяти их на сегодня и на завтра — пусть омоют свои одежды. Будьте готовы к третьему дню, ибо в третий день на глазах всего народа опустится Г-сподь на гору Синай». Следует учесть, что, когда в тексте Торы говорится, что от кого-то требуется «омыть свои одежды», это значит, что он должен также окунуться в микву. Таким образом, погружение в микву — это средство, с помощью которого все евреи вступили когда-то в завет с Б-гом. Поэтому окунание в микву — последнее и непреложное условие перехода в еврейство.
После того, как новообращенный окунается в микву, его статус кардинально меняется. Он становится полноправной частью еврейского народа.
Окунание посуды в микву
Существует заповедь об окунании в микву посуды. Согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, изготовленную неевреем, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.
Указанное правило не имеет ничего общего с кашрутом. Такова своеобразная форма изменения статуса посуды, напоминающая переход человека в иудейскую веру. Поэтому погружать в микву необходимо даже совершенно новую посуду, которой прежде не пользовались. Если какой-то посудой пользовались для приготовления или хранения некашерной пищи, ее надо прежде «откашеровать» (сделать пригодной, кашерной), а затем окунуть в микву.
Когда окунают один предмет произносят следующее благословение:
Барух Ата Адо-най Эло-эну мелех а-олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат кли.
«Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду».
Когда окунают несколько предметов произносят:
Барух Ата Адо-най Эло-эну мелех а-олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат келим.
«Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду».
Затем каждый предмет трижды окунают в воду. Необходимо, чтобы вода полностью покрывала окунаемую посуду, поэтому на секунду предмет выпускают из рук, а потом подхватывают.
Духовный смысл заповеди об окунании посуды таков. Тора требует поднимать до высокого духовного уровня даже самые обыденные проявления физической деятельности человека. Вот почему, прежде чем воспользоваться сосудом для еды, надо освятить его — т.е. поднять до уровня святости путем погружения в микву. Сосуд, в свою очередь, будет освящать пищу, которую в него положат. Таким образом, посуда, которая используется евреем для приготовления пищи и для еды, становится похожей на утварь Святого Храма, которая освящала все, что в нее помещали.
Кицур Шулхан Арух. Законы окунания посуды
1 А после Шаббата снова окунет его, без благословения (и см. ниже, глава 90, параграф 9).
2 И это разрешение действует только в том случае, если у него нет на Шаббат другого сосуда, поскольку, поступая так, он теряет возможность произнести благословение.
Обычай окунаться в микву у мужчин
Существует традиция окунаться в микву накануне Йом Кипура (Судного дня) в знак стремления к духовной чистоте. Многие соблюдающие евреи окунаются в микву перед каждой субботой, чтобы глубже прочувствовать святость Шаббата. В хасидских общинах мужчины окунаются ежедневно перед утренней молитвой. Считается, что это помогает подчинить свою волю воле Всевышнего.
Миква в различные эпохи существования еврейского народа
Евреи начали строить миквы в глубокой древности. Это подтверждается данными археологических раскопок и исследований. Несколько лет назад группа археологов, работающая над восстановлением туннелей в районе Стены Плача в Иерусалиме, обнаружила древнюю микву, которая датируется эпохой Второго храма и насчитывает около двух тысяч лет. А раскопки на Массаде — горной крепости на юге Израиля, где 1000 евреев выдерживали осаду римлян в течение трех лет, — позволили обнаружить микву, которой женщины пользовались даже во время осады. В ходе раскопок, проводившихся в Масаде, остатки микв были тщательно исследованы раввинами Давидом Минцбергом и Элиэзером Альтером. В отчете раввины отметили, что оба бассейна были построены с точнейшим соблюдением всех положений еврейского закона о миквах. Оказывается, за восемнадцать прошедших веков конструкция миквы не изменилась.
В самые разные эпохи существования еврейского народа миква представляла собой неотъемлемую принадлежность еврейской общины и обычно строилась при синагоге. Если же судьба забрасывала еврейские семьи в такие места, где миквы не было, еврейские женщины проявляли чудеса героизма. К примеру, в деревнях России еврейки зимой делали проруби в замерзших прудах, чтобы выполнить заповедь. В советские времена, когда соблюдение еврейских традиций жестоко каралось, те немногие семьи, которым удалось сохранить верность еврейскому закону, строили подпольные миквы, существование которых тщательно скрывалось. Об одной из таких микв рассказывает Арье Каплан в своей книге «Воды Эдена»:
«Мой друг несколько раз приезжал в Россию. Там он однажды посетил молодую еврейскую семью. Подробно обсудив с ней некоторые проблемы местных евреев, он уже собрался было распрощаться, но тут хозяин дома, высокий крепкий мужчина по имени Яков, тихо сказал, видимо, проникшись доверием к иностранному гостю: «Подождите, я Вам кое-что покажу».
Он подвел моего друга к платяному шкафу и, прежде чем открыть дверцу, оглянулся, будто хотел убедиться, что в комнате нет посторонних. Убедившись в полной безопасности, он открыл шкаф, сдвинул в сторону несколько коробок и осторожно приподнял пару досок на дне шкафа. Под досками обнаружились ступеньки, по которым они оба спустились. И оказались над маленьким бассейном. «Это наша городская миква, — гордо заявил хозяин. — Ею пользуются более сорока семей».
Затем Яков рассказал, с каким риском для себя он и его ближайшие товарищи строили эту микву. По закону советских властей, сооружать любые «религиозные объекты» можно только с их ведома и разрешения. Нарушителей строго наказывают. К тому же, Яков жил в доме, который считался принадлежащим государству, и в случае разоблачения ему грозил длительный срок тюремного заключения за «порчу общественного имущества».
Понятно, что миква строилась в условиях самой суровой конспирации. Ни знакомые, ни даже соседи Якова, ни о чем не догадывались. Самым тяжелым оказалось копать землю под зданием — работа шла очень медленно, поскольку грунт приходилось удалять малыми порциями, чтобы не вызывать подозрений у соседей. По той же причине цемент приобретался в мизерных количествах — что называется «ради мелкого текущего ремонта», — пока не был накоплен достаточный запас для отделки стен миквы. С такими же предосторожностями добывались водопроводные трубы. При этом «подпольные», в буквальном смысле этого слова, строители старались точно следовать еврейским законам, касающимся строительства миквы. Так или иначе, вся работа, трудновыполнимая даже в нормальных, обычных условиях, однажды была успешно доведена до конца.
Миква: мифы и наветы
Заповедь о микве относится к числу тех, что не могут быть до конца постигнуты человеческим разумом. Такие заповеди называются «хуким» — повеления. Мы исполняем их как прямые повеления Б-га, несмотря на то, что их смысл нам непонятен. Говорят наши мудрецы, что «злое начало» (йецер ара), присущее каждому человеку, чаще всего восстает именно против таких законов. Неудивительно, что вокруг таких заповедей возникает больше всего мифов и домыслов, а зачастую и прямых наветов. Обвинения при этом выдвигаются такие:
В плену заблуждений, касающихся заповеди о микве, находятся как «рядовые» антисемиты, так и люди образованные. К примеру, в посвященных микве описаниях русского философа Василия Розанова, нередко обвиняемого в «юдофилии», имеется множество неточностей и просто грубых искажений, основанных на все тех же распространенных мифах и домыслах. Приведем лишь несколько цитат из его книги «Юдаизм»: «от этой купальни несёт такое нестерпимое зловоние, что мимо идти нельзя, не зажавши рот и нос. Происходит же это зловоние оттого, что в купальне в одну пятницу перебывают тысячи евреев; и весь этот люд, каждый особо, оставляют там накопленный на его теле в течение недели грязный вонючий пот. Несмотря на ужасное зловоние, евреи с особым наслаждением моются в этой микве, окунаясь с головой по нескольку раз в омерзительную влагу, произнося каждый по нескольку раз с особым чувством и расстановкой: „в честь субботы“. Мало этого, они после себя, перед сумерками посылают туда своих жён, чтобы они почистились, помылись после известного очищения и пригодились бы для известной цели». «В резервуаре этом вода не переменяется по нескольку месяцев» (там же). «Для миквы неприемлема проточная вода: «миква очищает, если выкупаться в стоячей воде» (1. 11 — 57). Воду в микве «несколько месяцев не меняют, пока она не становится почти липкою. Степень величайшего загрязнения для еврея есть степень величайшей святости».
Для того, кто прочел предыдущие разделы, посвященные микве, очевидно, насколько все эти рассуждения противоречат реальности.
Законы семейной чистоты
Законы семейной чистоты — один из наиболее сложных разделов еврейского закона. В каком-то смысле это целая наука. Для того чтобы правильно исполнять заповедь о семейной чистоте, необходимо тщательным образом изучить обширный свод правил. Ниже мы приводим ссылки на книги, посвященные этой теме. Сразу предупреждаем: в них Вы найдете лишь самые общие сведения. Для практического исполнения заповеди о семейной чистоте следует пройти ряд консультаций у сведущего человека. Обращайтесь в Информационный отдел синагоги
по телефону +7 (812) 713-81-86.
Литература
Миква в Санкт-Петербурге
В 2005 году к зданию Большой Хоральной синагоги была пристроена новая миква взамен старой, находившейся в неудовлетворительном состоянии. Это стало одним из этапов общей реконструкции здания, осуществленной на средства семьи известного американского банкира Эдмонда Сафра. 19 апреля 2005 года в Большой Хоральной синагоге состоялось торжественное открытие новой миквы. Как отметил во время церемонии главный раввин Петербурга Менахем-Мендел Певзнер, символично, что это большое событие в жизни еврейской общины происходит в канун дня рождения седьмого Любавического Ребе, который придавал заповеди о микве важнейшее значение.
Посетить микву
Дорогие женщины! Просим вас ознакомиться с распорядком и правилами работы миквы
в Петербурге.
Контакты
Миква располагается в здании Синагоги по адресу: Лермонтовский пр. д. 2.
Если Вы планируете посетить микву в понедельник, вторник, среду, четверг,
звоните по телефону +7 (950) 005-93-05 (Малка)
Если Вы планируете посетить микву в пятницу, субботу, воскресенье,
звоните по телефону +7(964) 375-62-10 (Сара)
Часы работы
Миква работает ежедневно, только по предварительной договоренности.
Договариваться о посещении миквы необходимо за сутки. Часы работы миквы зависят от времени года (время окунания привязано к времени выхода звезд).
Стоимость посещения
Стоимость разового посещения миквы — 300 р.
Деньги следует передать сотруднице миквы. Если Вы посещаете микву в субботу или еврейский праздник (дни, когда производить оплату запрещено по еврейскому закону), деньги следует передать позже, в будние дни. В микве по Вашей просьбе Вам выдадут все необходимое для подготовки к окунанию (это входит в стоимость посещения).
Консультации по вопросам семейной чистоты и работы миквы
Обратиться за консультацией по законам семейной чистоты; задать вопрос или высказать предложение по поводу работы миквы Вы можете, написав на электронный адрес: [email protected]