Что такое любочестие в православии
Дышу Православием
О православии с любовью… Миссионерский портал. Здесь вы найдете множество ответов на самые разные вопросы о православии
ПОПУЛЯРНОЕ
Наши друзья
Любочестие — что это такое?
Любочестие — что это такое?
Любочестие — что это такое?Любочестие – (калька с греческого filotimia) – в церковнославянском языке означает честолюбие, славолюбие, тщеславие. При этом, согласно полному церковнославянскому словарю прот. Григория Дьяченко, производное наречие «любочестно» и прилагательное «любочестный», переводятся с церковнославянского соответственно как «усердно» и «щедрый», «любящий награждать».
Однако, скажем, старец Паисий Святогорец употребляет это слово в значении «усердно, щедрый» не только прилагательное или наречие, но и существительное: «С любочестием относясь ко всему, любочестно и смиренно подвизаясь, человек понимает смысл жизни духовной». Также старец этим словом называет определённую добродетель
В негативном значении это слово употребляет митрополит Филарет Московский:
«Если не можешь еще возлюбить поношение: отвергни по крайней мере любочестие».
Вот как писал о любочестии старец Паисий —
(отрывок из книги «Слова»)
– Геронда, что такое любочестие?
– А что написано в словаре? Такого понятия, как «любочестие», нет ни в каком другом языке. Хотя у греков и есть некоторые недостатки, но они получили от Бога два дара: любочестие и отвагу, на всё смотрят весело.
Слушайте, что написано в моём словаре. Любочестие – это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утончённости, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку.
Любочестные люди внутренне истаивают от благодарности к Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божий. Поскольку они обитают на Небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них, так же как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие.
Любочестные люди – благородные души. Они глубоко переживают малейшее добро, которое им делают другие, и стараются за него отплатить, но, что бы они ни сделали, чувствуют, что этого мало. Они никогда не забывают сделанного им добра.
– Тот, кто по-настоящему любит своего благодетеля, показывает этим, что в нём есть любочестие?
– Тот, кто любит своего благодетеля, не делает ничего. Но, к сожалению, сегодня даже этого нет, редко можно встретить благодарного человека. Какое раньше было у людей любочестие! Мои родители рассказывали мне, что один австрийский предприниматель, который жил в Аланах, спас моего отца от турок. Потом он разорился и считал для себя оскорблением дальше оставаться в Аданах, но и в Австрию не хотел возвращаться. Тогда мой отец, который никогда не забывал, что этот человек спас ему жизнь, принял его в свой дом в Фарасах и упокоил его в старости.
– У любочестия, геронда, есть предел?
– Нет, предела нет. Это постоянное великое безрассудство… Духовное безрассудство!
– Геронда, для любочестия требуется рассуждение?
– Любочестие имеет и рассуждение, и восприимчивость, и благородство… В нём есть всё… Люботестный человек не наивный, он может быть унижен, но в нём обитает Христос, потому что самый униженный из всех – это Христос.
Любочестие
Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта «ierei063» с целью более лаконичной подачи информации оптимизировал его лекции таким образом, чтобы без потери основной мысли значительно уменьшить объем материала, предоставляя возможность читателю быстро и точно уловить основную мысль.
Батюшка проделал серьезную, заслуживающую уважения работу, из различных источников, в том числе из трудов Святых отцов, собрал информацию по теме, четко систематизировал и раскрыл её. Разработкой данного материала он занимался весьма долго, и я не претендую на авторство, но с целью экономии собственного времени, видя сей достойный труд, дерзаю разместить «сокращенную версию» у себя на сайте. Желающих обратиться к оригинальному материалу прошу переходить на Интернет-проект иерея Максима Каскуна, который так же нуждается в поддержке своих трудов.
Подход Паисия Святогорца очень интересный, он пытался донести до людей все простым понятным языком, потому что сам был простым человеком, и для того, чтобы раскрыть сердца приходящих к нему, он использовал весь потенциал разговорной речи, украшая ее различными интересными понятиями и словами, которые не встречаются даже в словарях.
«Любочестие — это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утонченности, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку».
«Любочестные люди внутренне испытывают благодарность Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божии. Поскольку они обитают на небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них так же, как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие».
«Любочестные люди – благородные души. Они глубоко переживают малейшее добро, которое им делают другие, и стараются за него отплатить. Они никогда не забывают сделанного добра».
В практических советах старец Паисий Святогорец в полной мере использовал понятия «любочестия».
На вопрос своих духовный чад: «Как подвизаться?» Паисий Святогорец отвечал и часто говорил о любочестии:
«Мужество, отвага, любочестие. Работай Христу с любочестием. Христос в душе, имеющей доброе расположение, волю к победе и любочестие, работает тихо и незаметно»
Отвечая на вопрос своих духовных чад: «Почему меня не наполняет молитва?» Паисий Святогорец так же много использовал любчестивых понятий.
«Нужно повернуть рычаг в другую сторону. Посмотри, сколько в духовной жизни ты делаешь умом, а сколько сердцем, насколько руководствуешься европейской пунктуальностью, а насколько православным любочестием. За тем, что мы называем «последовательностью», иногда скрывается наш эгоизм, и он нас обкрадывает.
Казаться последовательным, чтобы другие думали, что у меня все хорошо, однако тогда духовная жизнь превращается в один большой беспорядок»
Человеком надо быть – тогда, куда ни зашлют, нигде не страшно.
«Постоянное трезвление утомляет, когда к нему примешивается эгоизм, потому что тогда человек неестественно принуждает себя. Но когда присутствует любочестие, тогда подвиг совершается сердцем, тогда он не утомляет, так как услаждается любочестием»
Враг любочестия — себялюбие
Люди любочестные и духовно восприимчивые добровольно терпят лишения из-за уступок, которые они делают другим людям по любви к ним или из-за лукавства других, но сами никогда не стремятся найти справедливость в этой суетной жизни. Люди любочестные в этой жизни расплачиваются со всеми долгами, но получают от Бога и в другой жизни будут иметь великое воздаяние.
Любочестие великого старца Паисия Святогорца
Доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки России Константин Михайлович Долгов рассказывает историю своего восхождения в Панагуду – келию преподобного Паисия Святогорца.
В ноябре 2012 г. я участвовал в паломнической поездке на Афон в составе группы, которой руководил игумен Высокопетровского монастыря отец Петр (Пиголь). Поездка была исключительно интересной и полезной во всех отношениях и особенно в постижении духовных сокровищ монахов афонских монастырей. Невозможно подробно описать все впечатления от пребывания в русском Пантелеимоновом монастыре, от посещения монастыря Ватопеда, Иверского монастыря и других священных мест Афона и Греции. Но прежде всего хотелось бы вспомнить о старце Паисии Святогорце как о человеке и о его духовных размышлениях и наставлениях.
Нет смысла пересказывать его биографию, она хорошо известна многим людям. Гораздо важнее и полезнее вспомнить о встрече с ним и о личных переживаниях от посещения его могилы. Когда мы подъезжали к Свято-Иоанно-Богословскому монастырю, то увидели огромное количество машин, автобусов и толпы людей, шедших к могиле старца. Люди были разного возраста, но в основном молодежь. К могиле выстроилась длинная очередь, и каждый из пришедших совершал молитву, становился на колени, а то и просто припадал к могиле, обращаясь к старцу и прося его помощи в осуществлении своих самых важных и сокровенных чаяний. И эта очередь не только не иссякала, а, напротив, все увеличивалась, причем большей частью это были греки из разных городов и селений Греции, но немало было и людей, приехавших из других стран.
Посещение этой могилы не было официально запланировано в нашей поездке, но игумен Петр, который сам в течение семи лет был афонским монахом и не раз встречался со старцем Паисием, сказал, что наше паломничество будет незавершенным, если мы не поклонимся могиле великого старца.
Я тоже вспоминаю мою единственную встречу со старцем Паисием. Он предстал передо мной как человек среднего роста, крепкого телосложения, жизнерадостный, веселый, исполненный истинной веры в свое дело. Говорил он молодым, звонким, энергичным голосом. Старец кратко приветствовал нас, с радушием не хозяина, но духовного наставника, излучая радость, свет, умиротворение, покой. Старец разговаривал со мной так, как будто был в курсе всех моих дел. И я подумал, видимо, кто-то предварительно рассказал ему о моем визите. Но сейчас, спустя много лет, я в этом засомневался. Кто мог рассказать обо мне столько деталей? Сопровождавшие меня греки? Нет, они не могли. Они всего этого просто не знали. Возможно, старцу были открыты все эти обстоятельства…
После нашего ознакомления с местными святынями старец как бы невзначай, улыбаясь, сказал мне: «Я знаю, что с вами произошло в недавнее время (меня в то время по указанию М.С. Горбачева сняли с работы председателя Всесоюзного агентства по авторскими правам и исключили из партии). Поверьте мне, это только к лучшему, на то, видимо, Божия воля, и теперь вы можете заниматься гораздо более важными вещами – осмыслением духовных проблем, в том числе уделять больше внимания своей духовной жизни». Позже я не раз возвращался к его словам и находил, что он был прав. Поэтому, когда игумен Петр предложить посетить могилу старца Паисия, я не только согласился, но и возрадовался тому, что могу поклониться великому старцу.
Мы, конечно, были знакомы с его биографией, знали, что он получил лишь начальное образование, участвовал в войне в качестве радиста, четыре года был послушником в одном из монастырей, был пострижен в монахи и служил в афонском монастыре Кутлумуш. Как и другие великие подвижники, он с детства тяготел к религии, с огромным усердием читал жития святых, активно участвовал в церковной жизни. Он как бы с детства впитывал в себя дух православной веры, и неслучайно вся его жизнь была примером огромной любви к Богу и постоянному стремлению приблизиться к Нему. Жизнь преподобного старца Паисия – это практическое служение Богу и людям, неустанное шествие по праведному пути, а не схоластическое занятие абстрактными рассуждениями о богословских вопросах.
Из наставлений и размышлений преподобного Паисия Святогорца очевидно, что его постоянно и глубоко волновали те проблемы, которыми жил и живет народ. Прежде всего, это беззащитность современного человека перед постоянно разрастающимся злом. Если в прежние времена люди стремились жить с Богом и в Боге, то в наше время таких людей становится все меньше и меньше. Современный человек больше озабочен созданием комфортных условий своего существования, стремлением к обладанию все большего количества вещей, и у него все меньше и меньше остается времени и возможностей смотреть на небо, думать о Боге и быть с Богом. Высшие ценности, связанные с Богом – истина, добро, красота, любовь, милосердие и другие – все больше вытесняются из человеческой жизни и заменяются различными псевдоценностями и прежде всего стремлением к богатству, к обогащению, обладанию материальными благами. Люди как будто забывают о том, что познание истины ведет к познанию Бога, а где Бог – там свобода. Бог создал человека для добротолюбия и добротоделания, человек везде и всюду должен делать добро. В этом состоит основной смысл всей человеческой жизни. Человек не должен уродовать существующий мир, не должен загрязнять землю, воздух, реки, поскольку это не просто уродует красоту мироздания, а отравляет все, чем живет он сам. И в этом смысле человек должен прежде всего так организовать свою деятельность, чтобы не только не уродовать все сущее, а, напротив, украшать его. В этом смысл слов, сказанных Богом первым людям: владычествуйте на этой земле. И, конечно, одним из самых важных принципов является внесение любви во все, чем жив человек и во все то, что он создает, ибо Бог – это абсолютная любовь, и человек должен стремиться походить на Бога и вносить любовь во все сферы бытия и сознания. Как писал апостол Павел, все может исчезнуть, но любовь останется, она все превозможет и все преодолеет. В связи с этим культура, которую создает человек, должна создавать и образовывать самого человека. Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Культура – это хорошо, но для того, чтобы она принесла пользу, необходимо «окультурить» еще и душу. Иначе культура закончится катастрофой».
В равной мере святой старец был озабочен состоянием современного образования и науки. Современная наука, лишенная духовных основ, по его словам, может приносить не только известную пользу, но и огромный вред: «Знание – это вещь хорошая и образование тоже. Но если знание и образование не освятятся, то они окажутся ни на что негодными и приведут к катастрофе… Знание без просвещения является катастрофой. Человек просвещается от Бога, духовно работая над собой, подвизаясь. Он имеет божественное просвещение, опыт жизни в Боге, а не свои, собственные мысли. Поэтому он видит на далекое расстояние… Все зло начинается с рассудка, когда он вращается только вокруг науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как если ум людей вращается вокруг Бога, то и науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок освящен».
В своих высказываниях и ответах на вопросы преподобный старец Паисий с глубокой болью неоднократно отмечает нарастание зла в современном мире. Он связывает это с духовной опустошенностью современного человека, с лишением духовных опор в жизни. Он указывает, что силы зла возрастают еще и потому, что человек часто оказывается не в состоянии противостоять диавольским соблазнам. В связи с этим он полагает, что человечество и каждый человек в отдельности должны осознать свою ответственность за усиление зла и причастность к этому процессу. Люди должны понять, что только их активная борьба против зла на основе укрепления христианского учения и православной веры может остановить этот губительный процесс.
Бог дал человеку свободу, он не превратил его в раба, но свобода предполагает ответственность, и чтобы противостоять злу, человек должен не колебаться в своей вере в Христа, а, напротив, постоянно ее укреплять – молитвой, покаянием, смирением, а также любовью, благородством и любочестием.
Что касается молитвы, покаяния, смирения, любви, благородства, их содержание известно каждому верующему, введение термина «любочестие» в повседневный обиход религиозной жизни принадлежит преподобному старцу Паисию. Он так разъясняет содержание данного понятия: «Такого понятия, как «любочестие», нет ни в каком другом языке. Хотя у греков и есть некоторые недостатки, но они получили от Бога два дара: любочестие и отвагу, на все смотрят весело. Слушайте, что написано в моем словаре. Любочестие – это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утонченности, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку. Любочестные люди внутренне истаивают от благодарности к Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божии. Поскольку они обитают на Небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них, так же как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие. Любочестные люди – благородные души. Они глубоко переживают малейшее добро, которое им делают другие, и стараются за него отплатить, но, что бы они ни сделали, чувствуют, что этого мало. Они никогда не забывают сделанного им добра». Кстати, в данном случае полезно сравнить два похожих внешне слова: честолюбие, содержание и смысл которого общеизвестно, и любочестие: здесь мы видим не просто перестановку корней, а глубочайшую противоположность в их содержании, интенции и смыслах.
Преподобный старец Паисий был глубоко озабочен обмирщением церкви и монашества. Он постоянно обращал внимание на то, что ни священнослужители, ни монахи не должны стремиться к созданию комфортной жизни. Напротив, и священник, и монах должны жить самой простой и даже аскетической жизнью, чтобы не быть отягощенными излишними вещами, составляющими всевозможные удобства или «прелести» жизни. Главная цель и задача людей Церкви всегда состояла и состоит именно в том, чтобы как можно больше думать о Боге, вести за собой паству к Богу, идти к Нему по праведному пути. Все лишнее только отвлекает от этого. В этом смысле строгий аскетизм – один из самых существенных признаков христианской жизни для священнослужителей и особенно для монахов. Старец и сам подавал пример строжайшего аскетизма, и этому примеру следовали многие. После знакомства с ним довольно состоятельные люди жертвовали свое богатство Церкви и начинали вести самую простую аскетическую жизнь.
В наставлениях святого Паисия можно найти неиссякаемое духовное богатство, столь необходимое современным людям. Именно поэтому год от года возрастает количество его почитателей, миллионы людей приезжают в Грецию к его могиле, чтобы выразить свою любовь и уважение к великому старцу, который навсегда вошел в духовную сокровищницу не только Греческой Православной Церкви, но и всего православного мира.
Любочестие
Любоче́стие (калька с греч. φιλοτιμία (филотимиа) – «Толковый словарь» Даля, а также более современный «Толковый словарь» Ефремовой сообщают нам, что «любочестие» это устаревшее понятие используемое для описания стремления человеком добиться высокого положения в обществе, любовь к почестям и стремление их получать, в переносном смысле слова – жажда славы. Аналогичное определение данного понятия мы находим и в Полном церковнославянском словаре прот. Григория Дьяченко1. Синонимом понятия «любочестие» с точки зрения обозначенных выше толковых словарей является понятие «честолюбие», а также «тщеславие» и «славолюбие». Кроме того, о чём сообщается в церковнославянском словаре прот. Г. Дьяченко, значением слова «любочестие» может выступать: честолюбие, чествование, оказание чести.
Противоположным по значению является использование термина «любочестие» в трудах прп. Паисия Святогорца, где оно означает «любовь смиренного человека».
Любочестие как грех
Любочестие как синонимичное таким понятиям как «честолюбие», «славолюбие» и «тщеславие» трактуется в православной традиции как грех и проявление страсти гордости. В частности, в «Слове на праздник в честь славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла» свт. Филарет (Дроздов) говорит: «Если не можешь еще возлюбить поношение: отвергни по крайней мере любочестие. Иначе какой ты ученик Апостолов?»2. В этой фразе любочестию противопоставляется любовь к поношению как форма расположения души, характерная для многих подвижников, связанная с монашеской аскетической практикой Христианин не должен стремиться к суетной земной славе, но должен стремиться к достижению Божьего Царства Славы (Царства святых).
Любочестие у Паисия Святогорца и проблема интерпретации понятия
Проблема интерпретации понятия в современной православной публицистике связана с относительной противоположностью ранее сложившегося значения слова «любочестие» и его содержания в трудах старца Паисия Святогорца.
Несмотря на то, что понятие «любочестие» в Полном церковнославянском словаре прот. Григория Дьяченко определяется как честолюбие, тщеславие, у него есть и второе значение: оказание чести, чествование. Поэтому однокоренное прилагательное «любочестивый» в словаре прот. Григория определяется как «любящий воздавать честь по достоинству»3. В подтверждение этого автор ссылается на использование понятия в указанном смысле в слове на день Пасхи свт. Иоанна Златоуста4. Другое, также однокоренное прилагательное в словаре — «любочестный» определяется как «любящий награждать». Также прот. Григорий приводит наречие «любочестно», что значит «щедро» и «усердно».
После издания на русском языке трудов старца Паисия (Эзнепидиса) Святогорца, участилось использование слова «любочестие» не как синонима тщеславия или славолюбия. Так, в 5‑м томе «Слов» старца Паисия во второй главе под названием «Любочестие – любовь большой благодарности» приводятся следующие слова геронды: «Любочестие – это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утонченности, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку. Любочестные люди внутренне истаивают от благодарности к Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божии. Поскольку они обитают на Небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них, так же как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие. Любочестные люди – благородные души. Они глубоко переживают малейшее добро, которое им делают другие, и стараются за него отплатить, но, что бы они ни сделали, чувствуют, что этого мало. Они никогда не забывают сделанного им добра»5. Данное определение вступает в полное противоречие с классическим пониманием «любочестия» как синонима «тщеславия» и «честолюбия». Старец Паисий использует аналогичное слово «φιλότιμο» из современного греческого языка для описания своей интерпретации понятия, подчеркивая, что любочестие — это и христианская добродетель (соединение смирения и вежливости при воздаянии благодарности), и дар Божий6. Таким образом, мы видим прецедент двоякого понимания одного и того же понятия, имеющего нравственный характер. Стало быть, для правильной интерпретации слова «любочестие», встречающегося в православной духовной литературе, следует обращать внимание на контекст.
Примечания:
6 Старец Паисий Святогорец. О глубочайшем смысле жизни // Слова. Том II. Духовное пробуждение.
Любочестие в 2 вариантах: хорошее и плохое
Сложно найти современного человека, который бы употреблял слово «любочестие». Но особенно интересно то, что значение слова «любочестие» может быть как положительным и отрицательным. Но всё же чаще богословы предостерегают от этой черты. Так что такое это самое любочестие?
Любочестие — это любовь к чести, обычно тщеславие
Любочестие — это жажда человеком иметь честь, некий статус. Ясное дело, что тут замешаны честолюбие, тщеславие, горделивость, самовлюблённость и т.д.
Но в то же время есть у этого слова и иные значения:
Казалось бы, почему? Так уж употребляли люди. Как правило, если такое слово попадётся, скорее всего, автор подразумевает именно негативное качество человека.
Паисий Святогорец писал, что любочестные люди (благодарные) — это благородные души
В положительном ключе о любочестии писал Паисий Святогорец. Он приводил такое определение:
«Любочестие — это эссенция доброты, любовь большой благодарности, вся доброта и смирение. Это чистая любовь смиренного человека, который совершенно не ищет своего в том, что он делает. Его сердце исполнено духовной утончённости, восприимчивости и благодарности к Богу и к образу Божию, человеку».
Любочестный человек хочет отплатить за добро благодетелю.
Из рассуждений старца Паисия следует, что это благородное и богоугодное качество:
«Любочестные люди внутренне истаивают от благодарности к Богу, которую всячески выражают духовно, как чада Божий. Поскольку они обитают на Небе в области славословия, то с радостью принимают и испытания. Прославляют Бога за них, так же как и за благодеяния, и постоянно принимают благословение Божие.
Тот, кто любит своего благодетеля, не делает ничего. Но, к сожалению, сегодня даже этого нет, редко можно встретить благодарного человека. Какое раньше было у людей любочестие! Мои родители рассказывали мне, что один австрийский предприниматель, который жил в Аланах, спас моего отца от турок. Потом он разорился и считал для себя оскорблением дальше оставаться в Аданах, но и в Австрию не хотел возвращаться. Тогда мой отец, который никогда не забывал, что этот человек спас ему жизнь, принял его в свой дом в Фарасах и упокоил его в старости».
Любочестие — это ещё и усердие на божественном пути
Хотя старец Паисий употребляет это слово по отношению к благодарности, есть примеры, когда она называет благочествием усердие в стремлении к Богу:
« Когда человек подвизается духовно с любочестием, то ощущает внутреннее ликование, потому что Бог подаёт ему духовное наслаждение. Понятно, что любочестный человек никогда не подвизается ради удобства и наслаждения. И даже если Бог не откроет ему рай, он не обидится, потому что не говорит “Буду подвизаться, чтобы оказаться в раю, чтобы жить хорошо и не мучиться в преисподней”, но не грешит по любочестию, так как не хочет оказаться в аду и оскорбить Христа, своего Благодетеля. И если Христос ему скажет, что и в раю ему придётся терпеть муки, то он всё равно захочет быть там ради Христа».
Это показывает, что старец рассматривал любочестие как многогранное понятие, а значит, любой читатель должен понимать смысл этого слова только по контексту.
Любочестие не терпит хвастовства, жалости к себе и себялюбия
Уж если возложил на себя труд, то будь добр спокойно выполнить его. Жалобы на свою участь — это жалость к себе, которая ничего общего с любочестием, по мнению старца Паисия, не имеет.
Усердный труд, о котором стремятся рассказать, он называл себялюбием. В подлинном благочестии не должно быть эгоцентризма:
«Тот, у кого есть любочестие, не перечит, когда его просят о помощи и не говорит, сколько часов он работает. В монастыре, где я жил, тот, кто работал больше других, старался это скрыть. Какой-нибудь брат набирал два мешка маслин, а говорил, что собрал одну корзинку, и что другой брат набрал несколько мешков. Вот что значит любовь. А здесь стоит спросить: ”Кто собрал маслины? ”.”Я”, — отвечает сразу сестра. Уж лучше бы она их не собирала. Если вы пришли в монастырь, чтобы собирать похвалы, то мне вас жаль».
В любочестии человек делает больший акцент на других, а не на себя. Он постоянно печётся об их благе, но не выпячивает себя:
«Есть люди, которые, будучи движимы любочестием, сразу понимают, что полезно и что приятно другому, в хорошем смысле, потому что постоянно думают о других, а не о себе».
Причём это чувство может быть тонким, неким Божественным знанием свыше:
«Некоторые, хотя и не знают меня, чувствуют, что мне нужно и присылают посылки, в которых есть именно то, что мне в этот момент необходимо. Глядя на такую посылку, можно понять весь внутренний мир человека. Утончённость сознания сквозит в каждой вещи».
С любочестием не стоит перегибать, нужно и себя любить тоже
Здесь уместно немного сделать паузу в рассуждениях старца Паисия и вернуться к учению Иисуса Христа. Да, Он тоже много говорит о помощи к ближним и любви к ним. Это здорово — добрыми делами угождать ближним.
Но везде хороша мера. В христианском мировоззрении очень часто проскальзывает ложное стремление к самоуничижению, напыщенному аскетизму. Это далеко не то, что проповедовал Христос. Когда человек рушит свою жизнь ради того, чтобы угодить ближним, это лишь приводит к излишней гордости за тот «подвиг», о котором его никто не просит.
В благочестии можно усердствовать, как в самопожертвовании ради других. Но нельзя забывать заповедь Иисуса Христа: любить не только других, но и себя тоже. Этот баланс очень важен для христианства. Фото: farm1.staticflickr.com
В действительности Спаситель учит:
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»
В этой заповеди есть баланс: любовь к себе равна любви к ближнему. Только при этом равновесии удаётся реализовать христианскую жизнь во всей её полноте.
Рекомендации старца Паисия дают почву для превратного понимания христианского учения. В любочестии есть риск перейти грань здравого смысла, отречься вообще от своих интересов ради чужих.
Нужно понимать, что старец вряд ли призывал к таким крайностям, а лишь хотел понятнее объяснить свою идею.
Любочестие в значении тщеславия почти не употребляют, так что на эту тему нужно искать по синонимам
Тщеславие и другие плохие черты редко называют любочестием. Видимо, это слово никогда не было особо в ходу. Редкий пример можно встретить в трудах Филарета Московского:
«Если не можешь еще возлюбить поношение: отвергни по крайней мере любочестие»
Если же мы хотим почитать наставления святых отцов именно том, что делать с любочестием в его плохом значении, то стоит просто искать не слово «любочествие», а привычный для нас синоним.
Вот Исидор Пелусиот говорит о том, что честолюбие дано людям Богом, но они им неправильно воспользовались:
4 синонима плохого любочестия: гордость, самолюбие, тщеславие, честолюбие.
А в этом отрывке Иоанн Златоуст говорит о ловушках тщеславия:
Преподобный Амвросий говорил, что гордость — это то же самое, что и тщеславие:
«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».
А здесь Иоанн Златоуст пишет о том, как трудно презирать честь от людей:
« Презирать богатство нетрудно для того, кто захочет; но чтобы презирать честь от людей, для этого нужно много усилия, великое любомудрие, нужна душа как бы ангельская, достигающая самой высоты небесной, потому что нет, истинно нет другой страсти, столь же сильной и всюду господствующей, в большей или в меньшей мере, но, во всяком случае — везде. Каким же образом мы можем преодолеть ее, если не вполне, то хотя в малейшей степени? Если мы будем взирать на небо, если будем иметь Бога перед очами своими, если устремим помыслы наши выше всего земного… Когда ты, делая какое-нибудь доброе дело, думаешь, что нужно показать его и людям, ищешь каких-нибудь зрителей этого дела, и стараешься быть видимым, то вспомни, что тебя видит Бог, — и истребишь в себе всякое такое пожелание; отрешись от земли и устреми взор к зрелищу небесному. Люди, если и похвалят, после будут хулить, будут завидовать, будут вредить; если даже и не сделают этого, то не принесут совершенно никакой пользы тому, кого хвалят. Но не так у Бога, напротив, Он радуется, восхваляя наши добрые дела».