Что такое киреметь в чувашии
Кереметь
Мифы о появлении КЕРЕМЕТЬ гласят, что так первоначально назывался старший сын верховного бога ТУРА. В колеснице, запряжённой белыми конями, он разъезжал по земле, принося плодородие. Подстрекаемые ШУЙТТАНОМ люди убили его и сожгли. Чтобы скрыть от бога содеянное, прах развеяли по ветру, и повсюду образовались КЕРЕМЕТИЩА.
Есть мнение, что возникновение КЕРЕМЕТЕЙ связано с культом покойников. Так как по обычаям видно, что могилы тех людей, которых боялись при их жизни, могилы угнетающего народ помещика и колдуна со временем превратились в места жертвоприношений, а их дух в народном сознании стал КЕРЕМЕТЕМ. Верховным божествам поклонялись в КЕРЕМЕТЯХ, расположенных на холмах, предкам и духам, в КЕРЕМЕТЯХ, расположенных в низинах.
И раз уж география этого слова заметно расширилась, то телеутский КЮРМЮШ и алтайский КЁРМЁС позволяют нам вспомнить древнегреческого бога ГЕРМЕСА, а также и связанные с этим богом ГЕРМЫ (столб, подпора).
ГЕРМЕС первоначально был покровителем пастухов, к нему обращались за приплодом. Нередко его изображали с ягненком на руках. С развитием торговых отношений бог стал благоволить путешественникам и дельцам. Он оказывался благосклонен к путникам, проходящим по дорогам на земле, а также и в подземном мире, так как был посланником богов и проводником душ умерших в подземное царство Аида.
ГЕРМЫ также устанавливались, как надгробные обелиски. Есть версии, что эти каменные сооружения возводились на месте погребения или гибели человека, чья жизнь оборвалась внезапно в пути, вдали от родных мест. Такого рода придорожные погребения побуждали путников к особого рода ритуалам и запретам. Поэтому на границах областей ГЕРМЫ выполняли роль не только межевых знаков, но и фетиша, охранителя области от зла извне. Повреждение ГЕРМ считалось тяжким святотатством. Их массовое разрушение в Афинах привело к войне между Афинами и Спартой. Этимологию слова ГЕРМА связывают с именем олимпийского бога ГЕРМЕСА. Но исследователи до сих пор спорят, какое слово первоначально ГЕРМЫ или ГЕРМЕС. Либо ГЕРМЫ получили своё название, так как изображали ГЕРМЕСА, либо ГЕРМЕС получил своё имя, так как был изображён на ГЕРМАХ. Тем не менее в древнегреческом есть такое слово HERMA, которое переводится как КАМЕНЬ, СКАЛА.
А теперь вспомним описание в КЕРЕМЕТИ четырехгранной ограды, ориентированной по сторонам света со столбом в центре и описание четырехгранных ГЕРМ-столбов. Неправда ли наблюдается определенное сходство? Тем более, что имена КЮРМЮШ, КЁРМЁС и ГЕРМЕС еще больше подтвеждают определенное сходство! Далее!
В Центральной Азии существует культовое сооружение КУРУМ (древне-тюркское gorum)— «груда камней». Это искусственная пирамида, сложенная из камней вручную людьми, у которой обычно совершаются религиозные обряды. Курумом может быть могила, где захоронены останки человека или «пустое» культовое сооружение. КУРУМ-пирамида мог быть сложен и в произвольно выбранном месте. Чаще всего КУРУМ складывали со вполне определенной целью: отметить на местности перевал, поворот тропы или дороги, отметить разветвление путей, указать место брода или переправы через ручей или реку и другое.
Опять интересное пересечение! ГЕРМЫ, как межевые знаки и надгробные обелиски! И КУРУМЫ, как указатели и могилы! И КЕРЕМЕТИ, как места, связанные с культом предков! Именно сходство звучания и функций позволяет нам обобщить все эти слова и понятия.
В Англии груда из камней называется КАИРН (CAIRN). Фонетически это слово звучит, как КЭРН. В Англии также расространены КРОМЛЕХИ.
КРОМЛЕХ — древнее сооружение, как правило, позднего неолита или раннего бронзового века, представляющее собой несколько поставленных вертикально в землю продолговатых камней, образующих одну или несколько концентрических окружностей. При раскопках внутри каменных колец находили погребения, каменные топоры, лепную керамику. Кромлехи встречаются в Азии и Америке, но особенно много их в Европе (Франция, Великобритания, Скандинавия, Закавказье). Вероятнее всего, это ритуальные сооружения для погребений и религиозных церемоний. Возможно, кромлехи связаны с солнечным культом и являлись храмами Солнца.
Кереметь
Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.
Содержание
Этимология
Кереметь у чувашей
У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.
Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.
Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Местоположение
Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.
Кереметь карди
Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.
Обряд
Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.
Иные определения
Юхма Мишши считает, что Кереметь — это сын небесного бога Тангара:
Кереметь у татар
Культ кереметя был распространён среди крещённых татар (кряшен).
Кереметь у марийцев
Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:
У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [5]
Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.
Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [6]
Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:
В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: » — Мешает для обработки земли, срубите ее (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: » Ты, ты и ты — рубить пойдете! » Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. (записана в 1991 г) [5]
Кереметь у удмуртов
Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.
Кереметь и русское православное миссионерство
Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.
Кереметь и советский атеизм
В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.
Кереметь и русские этнографы
Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.
В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:
В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.
Кереметь в русской литературе
В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник» [8] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.
LiveInternetLiveInternet
—Цитатник
Помидоры на зиму Томатный соус с чесноком Уже самое время.
—Ссылки
—Музыка
—Статистика
Кереметь
Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.
Этимология
Кереметь у чувашей
У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.
Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.
Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Местоположение
Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.
Кереметь карди
Берёзы-кереметь в чувашской деревне
Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.
Обряд
Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.
Кереметь у татар
Кереметь у марийцев
Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:
У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [6]
Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.
Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [7]
Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:
В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:
— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:
— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!
Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.) [6]
Кереметь у удмуртов
Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.
Кереметь и православное миссионерство
Православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.
Кереметь и советский атеизм
В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.
Кереметь и русские этнографы
Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.
— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.
Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.
В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:
В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.
Кереметь в русской литературе
В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник» [9] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.
maarav75
Нихт клювен клац клац!
Сегодня в Википедии появилась новая статья, посвящённая культу священных деревьев у народов Поволжья. Ниже вашему вниманию предлагается сама статья.
Ссылка на статью http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D1%82%D1%8C#.D0.A3.D1.81.D1.82.D1.80.D0.BE.D0.B9.D1.81.D1.82.D0.B2.D0.BE
Кереметь – единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках. Большинство понятий, переводимых на русский язык одним словом «Кереметь», отличаются между собой по значению, произношению и написанию.
Кереметь у поволжских этносов связывается с культом священных деревьев и священных рощ, который был распространён среди многих этносов мира.
Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам. Там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Чужим запрещалось входить в священные рощи. Считалось что там обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам в этих рощах не место.
Вокруг керемети под влиянием иных культур возникают различные псевдонаучные определения и мифы, в которых кереметь выступает в качестве злого или доброго божества, либо сына Бога, образ которого схож с образом Иисуса Христа.
Этимология
У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.
Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.
По мнению Н. И. Ашмарина культ керемети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых, на что, по его мнению, указывают слова киремет, мăчавăр, мамале[2].
На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб, символизировавшие ось мира. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.
Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.
Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.
Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.
Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Билярская кереметь
В Волжской Болгарии раннего периода существовала общегосударственная кереметь в столице Биляр. Чуваши эту кереметь называют «Валем хуçа» и проводили на ней обряды поминовения усопших даже в советское время. В настоящее время кереметь посещают не только чуваши близлежащих районов Татарстана, но и из Чувашии. Татары называют эту кереметь «Малюм ходжа», связывая историю её появления с мусульманским проповедником, совершившего хадж в Мекку.
В начале 90-х годов XX века находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных ленточек. Выше по тропинке находилось странное место окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь скрывались от монголо-татар девушки из уничтоженного города.
У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест, сваренный из нержавейки.
Это святилище в начале 90-х годов пытались выкупить турки. По распоряжению М. Шаймиева эта кереметь была благоустроена. К ней проведена асфальтовая дорога, построен мост, парковка, различные здания, беседки, обустроен родник, называемый святым, оборудованы места для разделывания овец, для приготовления пиши. На вершине горы в беседке установлена известняковая глыба, покрашенная в чёрный цвет. Татары начали посещать эту кереметь и обходить глыбу, как это делается в Мекке во внутреннем дворе Запретной Мечети у кубической постройки «Кааба».
В 2005 году летом по выходным дням на Билярской керемети собиралось до 3000 татар. Из интервью с чувашской женщиной: «Вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская христианская кереметь». Православные также посещают Билярскую кереметь в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставят иконы, а местность называют «Святым ключом».
В данном случае можно наблюдать проникновение различных культов и религий (синкретизм) — суннизма, православия и этнических верований.
Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.
Кереметь и русское православное миссионерство
Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения. Отношение к кереметям со стороны православной церкви передавалось новокрещённым, среди которых вплоть до настоящего времени распространено отрицательное мнение о кереметях. Кереметь у них ассоциируется со злым духом наподобие дьявола в христианстве.
Некоторые современные священники относят к керемети даже монумент Матери-Покровительницы в Чебоксарах и называют её языческим идолом [4].
Кереметь и русское этнографы
Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.
В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.
Кереметь в русской литературе
В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»[5] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.
Спасибо за наводку 
suvars
Что такое киреметь в чувашии
Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с насаждением ислама в Поволжье ( сначала в Волжской Булгарии, а затем и в Золото-ордынский период). Ряд исследователей проводить параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш.
У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков. Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.
На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.
Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.
Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.
Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.
Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:
Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя.
Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез: