Что такое ками в японии

Познай Японию

Гравюра Утагавы Хиросигэ, «Идзанами и Идзанаги», иллюстрация к «Кодзики»

Очень красиво и наиболее близко описал ками Мотоори Норинага в комментариях к Кодзики: «так называются божества неба и земли, описанные в древних писаниях, и так могут именоваться люди, птицы, звери, поля и любая другая природа, обладающая исключительными качествами, внушающими трепет». И вот оно это ключевое ощущение, которое человек испытывает от встречи с ками: «исключительные качества, внушающие трепет»!

Фудзин, бог ветра. За спиной у него мешок,
который набит бесчисленным количеством ветров

Бездомный бог Ято-ками и обычная японская школьница Хиёри.
Аниме «Бездомный Бог»/Noragami

Небесный хозяин Дзимму, сын богини Аматэрасу и первый Император Японии,
историческое лицо (ум. 585 г до н.э.)

Райдзин, бог грома и молнии.
Обычно изображается окруженным барабанами (тайко)
и бьющим в них. Таким образом он создает гром.

Оказать почёт ками можно разными способами, например преподнести угощение. Отличным подношением будет рисовое сакэ. Впрочем, позволить себе сакэ каждый день могут лишь немногие божества, и обычным меню ками является рис, вода и соль. Так же можно сделать ками подарок (согласно официальному списку кому, когда и что можно подарить), прочитать норито (его читает только священнослужитель в особо торжественных случаях и вообще-то это больше похоже не гимн, нежели на молитву) или … развлечь! Да, ками любят искусства, так что красивый танец, игра на флейте или театральное представление оставит божество в добром расположение духа.

Святилище бога росы с подношением, сам бог на ветке
и его последовательница. Аниме «Тетрадь дружбы Нацуме «/Natsume Yuujinchou

Как только в Японию пришёл буддизм, многочисленные ками смешались с не менее многочисленными буддами, обряды почитания тех и других тоже смешались. В период реформации Мэйдзи была попытка навести порядок и отделить будд от ками, но она потерпела фиаско.

Кстати, рядовые японцы благодарят ками каждый день: хлопнуть в ладоши, поклониться и сказать «итадакемасу» перед приёмом пищи означает «я смиренно принимаю» и включает в себя благодарность Рису, за то, что вырос, благодарность Рыбе, которая отдала свою жизнь, чтобы насытить человека, и, конечно же, благодарность Повару, который всё это приготовил.

Источник

Что такое ками в японии

В синтоизме нет чёткого разделения между людьми и ками. Существует легенда, что когда католический прелат спросил синтоистского священника как же синтоизм представляет себе бога, он получил ответ «а мы танцуем». Японские боги могут жениться на человеческих девушках, а человеческие юноши могут соблазнять богинь. Также выдающиеся люди могут своими поступками заслужить божественный статус. Ками могут умирать, например, в Японии демонстрируется место, где по легенде умерла богиня Идзанами. Также они не обладают всеведением или всемогуществом и за каждым из них закреплена своя сфера влияния. Даже верховному божеству приходится опираться на помощь подчинённых. Особенностью синтоистских богов, выделяющей их среди прочих является то, что подчеркивается связь между людьми и ками. Согласно синтоизму люди были не сотворены богами, а рождены ими. [2]

Содержание

Ранги ками

В прошлом часть ками имела ранги аналогичные тем, что действовали при императорском дворе. Данные ранги присваивались самим императором и во многом влияли на ранг соответствующего ками святилища дзиндзя. Если чиновники имели 13 разрядов «бун», то у ками их было 15. Число же разрядов «кун» и «хин» у людей и ками совпадало — 12 и 4 соответственно. В данном случае имела место попытка перенести в Японию китайскую религиозную модель, в которой внутренняя организация богов, повторяла государственную организацию. Тем не менее, бюрократизация ками не удалась и они так и не стали полноценными двойниками государственных чиновников. [4]

Почитание ками

Ками не являются благостными существами. Наоборот, в них слились чувства опасности, страха и ощущение мощи, образующие вместе понятие некой повелевающей и непреклонной сверхъестественной силы. Поэтому если ками не будут соответствующим образом ублажены, их гнев не заставит себя долго ждать. Со временем ками в представлениях людей смягчились. Так, Ооно Сусуму отмечает что в сборнике стихов «Манъёсю» датированном восьмым веком, ками предстают как некая грозная сила к которой редко обращаются с какой либо просьбой. Однако, в «Гэндзи моногатари» датированном 10-11 веками ками уже практически не воспринимаются карающей силой и в первую очередь спасают людей и помогают им. С точки зрения Ооно эта перемена связана с влиянием буддизма. Несмотря на эти перемены, ками по-прежнему могут проявить свой гнев, если им не оказали должного почёта. [3]

Существует несколько основных составляющих службы, призванной умилостивить ками. Главнейшей частью службы является угощение ками. В давние времена нередкими были кровавые жертвы. Тем не менее, ныне большинство ками не приемлют крови и мяса. Они предпочитают вегетарианские блюда и в первую очередь рис, а также продукты на его основе. В частности, хорошим подношением будет рисовое сакэ. Впрочем, позволить себе сакэ каждый день могут немногие божества и обычным меню является рис, вода и соль. Предложенная ками еда помещается на алтарь и как считается, заряжается добродетелями божества. Вслед за этим заряженная ками пища съедается участвующими в ритуале людьми. [3]

Другим популярным способом задобрить ками являются подарки. Их преподносят в особых случаях, в частности по праздникам. В «Уложениях годов Энги» приводится подробный список того, когда, какие и какому ками следует преподносить дары. Одним из важнейших даров при этом выступала ткань. Как и в случае слуг императора, качество, цвет и количество этой ткани были строго регламентированы. Третьим способом ублажения ками является чтение норито.Эти тексты далеки от христианских молитв и часто имеют не просительный, а информационный том. Тем не менее, в норито встречаются и обращения к ками. Поэтому, данный термин переводят как «молитвословие». Наконец, четвёртым способом задобрить бога является его развлечение. Для развлечения ками существует множество способов, включающих в себя такие вещи как ритуальные пляски, борьбу сумо и театральные представления. [3]

по значимости и масштабу служения ками можно разделить на три вида:

В общем случае все три варианта могут именоваться словом «мацури», но зачастую под ним подразумевают только последний пункт. [3]

Ежедневное почитание ками является наиболее простым. Оно включает в себя лишь очищение и потчевание ками. По утрам блюдущий традиции глава семейства умывается, полощет рот и укладывает божественную еду синсэн на высокие подносы такацуки. Затем меняется вода для стоящих в вазах божественных деревьев сакаки, выступающих непременной частью домашнего алтаря.Наконец, зажигаются масляные светильники и еда помещается на алтарь. Вся семья выполняет ритуал состоящий из двух поклонов, двух хлопков и ещё одного поклона. Данный ритуал выполняет ту же роль что и осенение себя крестом в христианстве. На этом ритуал заканчивается и все приступают к еде. [3]

Виды ками

Существует множество различных ками и более того, они могут принадлежать различным конфессиям. Что, однако, не является уникальной особенностью Японии. Например, в Китае можно встретить одновременное поклонение буддийским и конфуцианским божествам. Основным источником заимствований божеств выступает буддизм, заполнивший нишу связанную со смертью и загробным миром. После революции Мэйдзи, в рамках борьбы за чистоту японского духа была предпринята попытка разделить ками и будд между собой. В связи с этим множество существовавших на тот момент смешанных святилищ должны были определиться исповедуют ли они синтоизм или буддизм. Однако, как только идеологический контроль был снят и Япония была признана светским государством, религии смешались вновь. [2]

Среди ками можно выделить несколько групп. Наименее персонифицированными являются безымянные ками, именуемые «яоёродзу-но ками», что значит «восемь мириад ками» или «бесконечное множество ками». Не имея собственных имен, безымянные природные ками именуются по области которую они олицетворяют. Например, «божество ветра» или «божество гор». Подобные ками лишены какой либо индивидуальности и свободно перетекают друг в друга. Так, например, весной ками гор спускается в долины и превращается в ками полей. Когда же урожай собран, он возвращается в горы и вновь становится ками гор. Также для каждого места существует владеющий данной территорией ками называемый дзинусигами. Если человек собирается использовать принадлежащую ками землю, он должен сначала задобрить местного дзинусигами. Соответствующий обряд до сих пор проводится даже при строительстве атомной электростанции или космодрома. Некоторые из безымянных ками под влиянием других религий обрели собственный образ. Так например, ками ветра стал изображаться с огромным мешком, в котором он хранит ветер. Однако, большая часть безымянных ками собственного образа лишена. Несмотря на то что существуют персонифицированные ками отвечающие за ту же область что и безымянные, почётом пользуются и те, и другие. Так, безымянный ками ветра, сосуществует с персонифицированным богом ветра Сусаноо. Некоторые из безымянных божеств впоследствии становятся на столько известными, что обретают свои собственные имена. Наиболее известным примером такого ками является Инари. [2]

Вместе с культом природных ками, в качестве ками почитаются и духи предков. Каждый японский клан имел собственного ками прародителя, также как в настоящее время императорский род почитает своей прародительницей Аматэрасу. Данные ками именовались удзигами и были главными божествами соответствующего рода. Сами же члены клана считавшиеся детьми удзигами, именовались удзико. Однако, когда один клан подчинял себе другой, победители требовали что бы побежденные почитали их удзигами. Благодаря этому понятие удзико постепенно расширилось от прямого потомка удзигами, до простого члена общины находящейся под покровительством соответствующего божества. Удзигами же из родового божества, стал превращаться в божество покровительствующее конкретной территории. Данный процесс ускорился в средневековье, когда люди стали с легкостью менять место жительства. В настоящее время удзико может считаться даже иностранец. Однако, для этого он должен стать полноправным членом местной общины, что является достаточно сложной задачей. Несмотря на это особые ревнители традиций могут выделять также и собственных убусуна-но ками — ками покровительствующих месту рождения человека. По отношению к этому ками, человек является убуко. Если удзигами при переезде меняется, то убусуна-но ками всегда остается неизменным. [2]

После того как человек умирает, он также становится ками. Сразу после своей смерти человек становится буйным духом «аратама». Для его успокоения следует оказывать умершему знаки внимания и проводить соответствующие церемонии. Спустя несколько лет душа становится спокойным духом «нигитама» и наконец, спустя 33 года становится ками, сливаясь с душами предков. Считается что эти души дважды в год возвращаются на землю, что бы встретиться со своими потомками. Первый раз мертвые возвращаются в новогодние праздники, изначальный смысл которых заключался в том что бы встретить предков. Второй раз мертвые возвращаются летом, во время фестиваля Обон. В это время полагается навещать могилы своих предков, как бы далеко они не находились. Хотя, некоторые современные японцы предпочитают посещать могилы виртуально, через интернет, а дни праздника использовать в качестве отпуска. [2]

Хотя обычно мертвые почитаются лишь как абстрактные духи предков, некоторые из них сохраняют свою индивидуальность и становятся самостоятельными божествами. Данная практика зародилась из страха перед местью невинно убитых людей, при жизни обладавших значительной властью. Первые письменные свидетельства персонального обожествления относятся к началу девятого века, когда император Камму повелел построить храм в честь членов императорской семьи и знати умерших насильственной смертью. К 863 году таковых набралось уже шесть человек и вскоре их число возросло до восьми. Сохранились упоминания о том, что некоторые из них впоследствии даже стали удзигами. Также мстительному характеру этой восьмерки приписывали все беды происходящие в стране. [2]

Число невинно убиенных или заслуживших при жизни особый почёт людей, впоследствии ставших ками достаточно велико. Так, например, ками стали Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу, которые в начале 17 века прекратили период междоусобиц о объединили страну воедино. И хотя большая часть подобных личностей стала ками после смерти, некоторые люди почитались ками ещё при жизни. В первую очередь к живым ками именуемым икигами относились императоры Японии. Несмотря на то что после капитуляции Японии император Хирохито отрекся от звания икигами, многие продолжают именовать императоров именно так. Также данного титула удостаиваются люди особо выделяющиеся своими духовными качествами. На официальном уровне, в ставшем светским японском государстве этот титул трансформировался в «национальное сокровище». Такой титул в Японии носит несколько десятков человек. [2]

Помимо вышеперечисленных ками, в синтоизме присутствует ряд божеств заимствованных из других религий. Иностранные боги рассматривались японцами как разновидность ками, пусть и чужих. И если японцы считали что чужое божество обладает полезными способностями, оно начинало почитаться наравне с местными божествами. Благодаря этому в число ками попали и даосские святые, и индусские девы, и будды с бодхисаттвами. Наибольшую популярность среди ставших ками бодхисаттв обрел бодхисаттва Дзиздо, чьи каменные изваяния можно увидеть не только в храмах, но и на обочинах дорог. Другим примером заимствования богов могут служить Семь богов счастья. [2]

Наконец, отдельную группу составляют божества описанные в официальной мифологии Кодзики и Нихонги. Данные божества делятся на небесных и земных. Данное деление было заимствовано из Китая и законодательно закреплено в 645 году. В Китае деление на небесных и земных божеств подразумевало под небесными богами, богов живущих на небе или олицетворяющих небесные стихии. Данные боги занимали главенствующее положение и распоряжались судьбами людей. Земные же боги скорее соответствовали духам, которых следовало почитать лишь в той степени, которая необходима дабы бог не сделал какую-то пакость. В Японии, однако, оба типа богов пользуются равным почётом. Кроме того, земные боги порой олицетворяют небесные стихии. Примером здесь может быть бог ветра Сусаноо, выступающий братом богини солнца Аматэрасу и тем не менее почитаемый как земное божество. Связанно это с тем, что в отличие от Китая, в Японии боги разделялись скорее по политическим соображениям. Божества находящиеся в родстве с Аматэрасу и лояльные к ней стали небесными. Те же божества которые выступали против Аматэрасу и её потомков и лишь потом покорились, перешли в разряд земных. [2]

Первых, самых высших ками трое, их имена: Амэ-но Минакануси, Такамимусуби и Камимусуби. Высшие ками не имеют пола и внешних признаков. После них появляются ещё четыре ками, связанных с природными объектами. Пятая пара богов (Идзанаки и Идзанами) обращает жидкую землю в твердь, начиная тем самым историю мира.

По одной из версий, от брака Идзанаки и Идзанами рождаются острова, из которых состоит Япония, и боги-духи, которые должны эту страну населить. Постепенно острова наполняются горами и лесами, хозяевами которых считаются рождённые здесь ками. Старшая же дочь от этого брака, Аматэрасу, владеет «равниной высокого неба», являясь главным божеством пантеона ками.

Ками и буддизм

Пришедший в Японию буддизм не враждовал с другими религиями и признавал их богов. К ками он отнесся также как и к другим божествам — они рассматривались как страдающие существа, нуждающиеся в спасении. С этой целью к синтоистским храмам были приставлены буддийские монахи, зачитывающие для ками буддийские сутры. Сохранились записи о том, что некоторые ками сами просили направить их по пути спасения и воздвигать им буддийские храмы. Так, например, в 715 году своему священнику явился ками по имени Кэхи и заявил что желает следовать пути Будды, а также хочет что бы для него построили храм. Требование было выполнено и на территории синтоистского святилища в честь Кэхи, появился и буддийский храм. Подобные храмы стали именоваться дзингудзи. Первое упоминание о них относится к правлению жившей в седьмом веке Саймэй. Вместе с этим, также как и в случае с индийскими божествами, ками были включены в число защитников будды и стали рассматриваться как покровители буддизма. Первым таким защитником стал Хатиман. Подобно тому как будды почитались на территории храмов ками, со временем буддийские храмы также обзавелись святилищами защищающих будду ками. [5]

Тем не менее, ками могли наслать кары если буддийский храм был воздвигнут без их разрешения. Так, в 773 году был разрушен храм на который пошли деревья из священной рощи. В 771 году правитель заболел, когда в основу буддийского храма был заложен камень со священной горы. Подобные свидетельства стали часто появятся в конце 8 века, что говорит о росте статуса синто в глазах населения. Ками перестали быть просто страдающими существами и стали самостоятельной силой, необходимой для поддержки буддизма. [5]

С развитием буддизма в Японии появились собственные буддийские школы Тэндай и Сингон. Первая из этих школ, Тэндай заложила основы новой теории о том что ками являются не нуждающимися в спасении страдающими грешниками, а воплощениями будд и бохисаттв. В конце периода Хэйан для большей части главных ками были найдены их исконные сущности хондзи. Однако, будды все же продолжали главенствовать над ками. Спустя 400 лет после смерти основателя Тэндай, Сайтё, была сделана первая попытка систематизировать Тэндайскую версию буддизма. Ею стал труд Ётэнки опирающийся на цитату из Суры Цветка Милосердия, в которой будда Шакьямуни утверждает что уйдя в нирвану пошлет пресветлых богов в дурные миры. Эта цитата стала одним из главных аргументов в защиту буддийской интерпретации синто и многократно цитировалась не только в традициях Тэндай, но и других учениях. Однако, найти место сутры из которого взята эта цитата, так никому и не удалось. [5]

Источник

Глава 5. Синтоизм

(Протоиерей Олег Корытко)

Синтоизм – национальная религия японцев, происхождение которой теряется в глубине веков. Эта политеистическая религия в содержательном плане во многом является преемницей архаических шаманских культов, о которых было сказано в предыдущей главе.

Показательно, что сам термин синтоизм, или просто синто, как это бывало и с другими религиями Дальнего Востока, имеет внешнее по отношению к культуре страны происхождение.

На протяжении веков сами японцы не имели нужды в обозначении своих традиционных верований. Такая нужда появилась после того, как на острова проникли пришлые религии, прежде всего – буддизм, а также даосизм и конфуцианство. Именно в качестве противопоставления буддизму возник термин ками-номити (букв. «путь ками (богов)»). Китайским аналогом этого термина с идентичным значением стал термин Шен Дао, вошедший в европейские языки как синто.

Соглашаясь с приведенной характеристикой, остановимся на специфических чертах японской религиозной традиции, выражавшей дух нации и повлиявшей на ментальность, историю, культуру, политическую, государственную и общественную жизнь страны.

Японское наименование народной веры, как уже отмечалось ранее, обозначается словосочетанием ками-но-мити. Ками являются объектами культа: им совершаются поклонения как в общественных богослужениях, так и в домашней молитве.

Иначе говоря, в данном случае мы имеем дело с архаичным представлением о духах, способных обитать в различных формах, как правило, поражающих воображение человека. Такое представление получило в науке название »фетишизм».

Показательно при этом, что японскому сознанию была свойственна также и вера в одушевленность всего сущего, то есть гилозоизм, или анимизм 241 .

С позиций синтоизма люди, животные и неживые предметы (например, камни) не только живы, одушевлены и потому могут расти (но только очень медленно), но и одухотворены, поскольку сопряжены с ками, надзирающими за жизнью мира и при необходимости вмешивающимися в ход его истории.

С точки зрения происхождения культа и, соответственно, способа вхождения в пантеон, все ками можно условно разделить на четыре категории:

1. Почитаемые в народной среде. Какправило,таковыеками являются хранителями и обитателями местностей или душами почивших предков, часто у них нет собственных имен, иконографических образов и даже постоянных алтарей. В качестве примеров можно указать на ками гор, ками ручьев, ками природных сил, духи предков.

2. Иностранные по происхождению божественные персонажи. У них имеются собственные имена и индивидуальные изображения. Классические образцы подобных персонажей: семь богов счастья (Дайкоку, Эбису и др.). В их честь сооружаются отдельные алтари, иногда в качестве «дополнительных приделов» в храмах ками более высокого уровня.

3. Исторические персонажи или получившие широкое почитание покровители особых мест. Они не упомянуты в мифологических источниках, не имеют сакральных изображений, однако известны их личные имена. У этих ками существует множество храмов, молелен и алтарей, рассеянных по всей стране. Классический пример подобного рода – Тэндзин, покровитель поэзии и науки, являющийся обожествлением реального исторического лица – Сугавара-но Митидзанэ, поэта IX века.

4. Мифологические божества, упоминаемые в древних мифологических сборниках, а также их потомки, каковыми признавались покойные члены императорского дома. Эти божества связаны с государственной религиозностью и потому почитались повсеместно. Им в свое время было построено за государственный счет множество святилищ. Однако данные персонажи не настолько популярны в народе и не пользуются таким доверием и любовью людей, как ками исторические. В качестве примеров можно указать на главное божество пантеона Аматэрасу, являющееся покровителем царствующего рода и непосредственно императора.

В функциональном смысле ками могут обладать следующими тама:

– арами-тама, управляющие миром и позволяющие ками вмешиваться в естественный ход процессов;

– нигими-тама, связанные с гармонией и памятью;

– кусими-тама, способные творить чудеса и превращения;

– сакими-тама, дарующие блаженство.

Наряду с упоминавшимися выше почитаемыми божественными личностями в Японии были известны также горё. Согласно поверьям, это злые духи, которыми могли стать души врагов или людей, скончавшихся трагически, в обстоятельствах, считавшихся нежелательными.

Кроме того, существовало убеждение, что души животных после смерти также могут превращаться в демонов (моно, или мононокэ) и вредить человеку.

Ключевые тексты для традиции синтоизма

Отличительной чертой синтоизма является отсутствие какихлибо канонических текстов в прямом смысле этого слова. Тем не менее существуют древние летописные сказания, являющиеся вместе с тем и сборниками мифов «о происхождении» (синтоистских по своему духу и содержанию).

Кодзики («Записки о древних делах», или «Записки о деяниях древности») – свод записей о событиях начала времен, составленный по указу императора Тэмму в конце VII века н. э. и законченный в 712 году. Это древнейшая из ныне известных японских книг. Она написана китайскими иероглифами, при помощи которых составитель текста пытался передать звуки японского языка. Здесь собраны и упорядочены мифы, повествующие о возникновении богов, мира и людей, а также о появлении института царской власти, содержится описание легендарных правителей древности, а также реальных исторических властителей до 628 года н. э.

Нихонги («Японские хроники») – свод записей о минувших годах, составленный на китайском языке в 720 году н. э. Он включает в себя тот же период, что и текст Кодзики, но доводит повествование о событиях до 700 года н. э. Влияние китайской культурной традиции на составителей данной летописи проявилось в том, что в нее включены разделы, заимствованные из китайских хроник и повествующие о жизни китайских царствующих домов.

Менее значимы с точки зрения изучения мифологии, но дающие дополнительные сведения о традиции синтоизма – следующие произведения.

Когосюи («Собрание древних рассказов») – мифологический сборник. Написан в 807 году н. э. жрецом Имбэ-но Хиронари, пытавшимся при помощи данного текста утвердить авторитет своего священнического рода, в котором сохранились предания, неупоминаемые в Кодзики и Нихонги. При этом основная сюжетная линия двух предыдущих сборников в Когосюи также представлена.

Энги-сики («Обряды периода Энги» (901–923 гг. н. э.)) – сборник молитвословий, составленный в 927 году н. э. Несмотря на более позднюю по сравнению с предыдущими текстами датировку, в этом произведении нашли отражение религиозные представления, относящиеся к гораздо более древним векам.

Фудоки («Описание обычаев земель») – текст, содержащий в себе помимо материалов географического характера много заметок о традициях, верованиях, обрядах, имевших место в провинциях государства. Создавался в течение двадцати лет с 713 по 733 год по указу императора. Не все фудоки сохранились. Значительная часть их известна исключительно по цитатам.

Манъёсю – сборник древней поэзии, составленный после 760 года. Самые ранние стихотворения относятся к IV веку н. э. В нем также нашли отражение быт, ритуалы и мифология Древней Японии.

Синтоистская мифология

Теогония и космогония 244

В Кодзики и Нихонги начало бытия мира описывается с некоторыми отличиями следующим образом.

Начало Вселенной

Вначале Вселенная пребывала в состоянии хаоса, подобного беспредельному океану масла или огромному яйцу, в котором невозможно было различить никаких частей. В этом изначальном субстрате зародилось нечто, подобное побегу тростника. Это было первое божество.

Оно стояло у истоков появления следующих семи генераций богов. Каждое поколение было представлено одной брачной парой (бог/богиня). Вероятно, в данном случае мы имеем дело с персонификацией изначальных стихий.

Появление японских островов

Седьмой паре божеств было суждено сыграть особую роль в становлении мира. Этой парой были Идзанаги («Призывающий муж») и Идзанами («Призывающая женщина»).

Эти духи вместе встали на Небесном мосту, воткнули небесное копье в море хаоса, простирающееся внизу, и размешивали его до тех пор, пока оно не загустело. Когда копье было извлечено из жидкости, вязкие капли упали с острия назад в океан и образовали остров Оногоро (букв. «Самозагустевший»).

Идзанаги и Идзанами спустились в начавший формироваться мир для того, чтобы продолжить творение. Образовавшийся остров был наименован «Срединным столбом», то есть стал осью мира (axis mundi).

Появление смерти

Последним актом рождения было произведение на свет божества огня. Этих родов Идзанами не перенесла и, будучи опаленной своим чадом, пришла в состояние предсмертной агонии. Из выделений ее тела также рождаются новые божества: божества гор из рвоты, божества грязи из экскрементов.

Идзанаги, видя страдания супруги, рыдает – и из его слез также рождаются новые боги. Затем он в отчаянии хватает меч и отрубает голову сыну, опалившему свою мать. Из крови обезглавленного бога огня тоже появляются божественные духи.

Тем не менее Идзанами умирает и оказывается в Стране мрака, или Стране желтых источников.

Изложенные сюжеты указывают на существование в сознании древних японцев представления о трехчастном делении мира, хорошо известном по архаичным мифам разных народов: «Высокая небесная равнина» (Такама-но хара); «Проявленный мир» (Уцисиё), или мир людей; а также «Низший мир» (Ёмоцукуни).

Попытка «сотериологического» подвига

Спуск в подземный мир и его последствия

Идзанаги решается спуститься к своей супруге и вернуть ее на Землю. Идзанами из своих внутренних покоев в царстве мертвых говорит, что уже вкусила пищи Страны мрака и потому не может подняться на Землю.

Уступая настойчивым просьбам супруга, Идзанами обещает испросить у владыки подземного царства возможность вернуться на Землю, но в ответ берет с Идзанаги клятву, что он не будет пытаться проникнуть в ее жилище и увидеть ее.

Проходит много времени, однако супруга не возвращается. И тогда Идзанаги отламывает зубец у своего гребня, поджигает его и входит во внутренние покои. В ужасе он видит разлагающееся и снедаемое червями тело своей жены и пускается бежать.

Вслед ему разгневанная богиня пускает богов грома, родившихся из ее распадающейся плоти, а также ведьм (сикомэ).

Идзанаги пытается остановить преследователей хитрыми уловками, бросая в них части своей одежды. Однако остановить погоню удается только на рубеже Страны мрака и Страны света: выскочив наружу через Ровный проход, он загораживает его огромной скалой. После этого начинается диалог супругов. Идзанами обещает, что в отместку она будет ежедневно убивать тысячу человек. В ответ Идзанаги заявляет, что он построит полторы тысячи родильных домов. Таким образом, неудавшаяся «сотериологическая» попытка изведения из страны смерти умершей богини получает разрешение в форме количественного превосходства рождений над смертями.

В заключение Идзанаги произносит ритуальную формулу развода, окончательно разорвав таким образом отношения со своей бывшей женой.

Ритуальное очищение и завершение формирования пантеона

Спуск в преисподнюю сделал Идзанаги нечистым, осквернил его, поэтому ему необходимо было совершить ритуальное очищение.

В речном потоке на острове Косю он совершает омовение. Как только одежда был сброшена на землю, из нее появились новые божества. Следующие божественные персонажи рождаются из его родимых пятен. И, наконец, когда был промыт левый глаз, из него появилась богиня Аматэрасу – «Сияющая в небе», дух Солнца. Из правого же глаза появляется бог Луны – Цукиёми.

Из ноздрей Идзанаги появился бог ветра Сусаноо, именуемый также «Пылким, яростным мужем». Пылкий муж сразу же проявил буйство своего характера: он ревет, стонет и плачет. На вопрос Идзанаги, почему он так поступает, Сусаноо отвечает, что он скорбит о своей матери, оставшейся в Стране мрака. Отец гневается и изгоняет его вон.

Собственно говоря, на этом активная роль Идзанаги заканчивается. Вероятно, передав верховную власть дочери – Аматэрасу, сам он более не участвует в жизни Вселенной.

Однако Сусаноо не унимается. Он решает посетить свою сестру Аматэрасу. Та, заслышав шум его приближения, облачается в воинские одежды и занимает боевую позицию. Пришедший брат пытается успокоить богиню и предлагает в качестве знака мира и согласия произвести на свет новых богов.

Аматэрасу разламывает на части меч Яростного мужа, кладет их в рот и пережевывает. Из выплюнутых кусочков рождаются новые божества мужского рода (поскольку произошли от меча Сусаноо).

Сусаноо так же поступает с яшмовыми украшениями Аматэрасу, и из выплюнутых кусочков украшений рождаются женские божества, поскольку произошли от предметов женского туалета. Появившиеся духи стали символом взаимного примирения.

Впрочем, через некоторое время Сусаноо начинает совершать различные козни: уничтожает межи на полях, засыпает оросительные каналы и, наконец, обдирает пегого жеребенка и бросает его через крышу дворца в покои Аматэрасу. За это Сусаноо изгоняется с небес.

Богиня гневается и скрывается от всех в Небесном гроте. Обеспокоенные боги вынуждены совместными усилиями выманивать ее оттуда. Поместив перед входом в пещеру кричащих ночью птиц (вероятно, петухов), приготовив белые одежды и совершив подобающие молитвословия (норито), божества собираются на созерцание экстатического (шаманского – по сути) танца, совершаемого богиней Ама-но удзумэ.

Аматэрасу, привлеченная звуками, выглядывает из грота, и предусмотрительные боги опускают у нее за спиной канат, дабы она не могла вернуться в свое убежище.

Таким образом, мир и порядок, определяемый регулярностью смены дня и ночи, восстанавливаются.

Божественная природа власти

Воцарившаяся на вершине пантеона, Аматэрасу решает передать бразды правления земным миром своему сыну Осихомими («Обильный Колос»). Тот, в свою очередь, делегирует власть своему сыну Ниниги («Изобильный»), который спускается на Землю и в браке с дочерью местного бога рождает двух сыновей. Младший из них породил ребенка с незамысловатым именем Амацу хикоХиконагисатакэ-Угаяфукиаэдзу-но микото 246 , который, в свою очередь, становится отцом первого японского императора Дзимму, утвердив таким образом на века линию престолонаследия на архипелаге.

На протяжении веков монарх воспринимался в синтоистской и, если говорить шире, вообще в японской традиции не только как любимец верховного, солярного божества, но и как прямой его потомок. Власть над людьми принадлежит ему по праву рождения и не может быть отнята.

Представленные сказания не исчерпывают полностью сюжетное разнообразие мифов раннего синтоизма. Тем не менее они содержат ключевые для мировоззрения древних японцев, а также и позднейших последователей ками-но-мити представления о появлении мира, богов и людей.

Люди и боги в синтоизме

Ками являются не только прародителями императорской фамилии, но и вообще всех людей. Справедливости ради следует сказать, что поскольку древний человек именно свою страну мыслил центром мира и, соответственно, свой этнос, своих соплеменников людьми в собственном смысле слова, то его интересовало в первую очередь происхождение именно своего народа. По всей вероятности, для древнего японца было очевидным происхождение его племени от ками. История же иных народов, о которых он, вероятно, имел весьма смутные представления, его мало интересовала.

Наиболее явно подобный подход проявился в почитании удзи-гами – родовых ками, духов покровителей племени. Одним из таковых патронов будущей императорской фамилии была богиня Аматэрасу, вероятно, изначально обладавшая мужскими чертами.

Показательно, что воплощением удзигами – начальника рода – считаются маленькие дети, которым именно по этой причине в Японии оказывается особое внимание и уважение.

Кроме того, существовало поверье, что духи могут вселяться в людей (как мужчин, так и женщин), делая их таким образом камшакари (одержимые ками) или моноцуки (одержимые моно).

Иначе говоря, люди не созданы, а именно порождены ками и являются их прямыми потомками. Человек (как и ками) обладает душой или духовной силой тама, которая после смерти позволяет ему также сделаться ками.

Представление синтоизма о посмертной участи человека дает ясное видение оптимистических перспектив личной эсхатологии каждого человека. Несмотря на серьезное влияние на сознание японцев буддийского учения, считается, что всякий умерший становится ками. Это происходит независимо от образа его жизни и нравственных качеств.

После смерти душа тама находится рядом с трупом, и если кончина была немирная или внезапная, то она может стать аратама («неспокойный, буйный дух»). Для усмирения его проводятся специальные церемонии (сидзумэру). Благодаря действию ритуалов, а также умиротворяющему действию времени через несколько лет душа становится нигитама («спокойный дух»). По истечении 33 лет нигитама присоединяется к сообществу ками, продолжая при этом сохранять связь со своими потомками, на которых лежит обязанность почитания предков при помощи ритуалов встречи душ умерших во дни специальных празднеств.

Нормы поведения и синтоистские ритуалы

Синтоизм, как архаичная религия, восходящая к шаманским практикам древности, предлагал в качестве парадигмы поведения не следование этическим критериям, а соблюдение обрядовых норм. Подтверждение тому можно видеть в мифе, повествующем о браке Идзанаги и Идзанами. Обряды призваны были выполнять регулирующие функции в личной, семейной и общественной жизни человека.

В синтоизме присутствуют положительные и отрицательные регулятивные категории.

В общем и целом вся совокупность должного поведения описывается в синтоизме термином каннагара – «следование ками».

Эта манера поведения вызывает одобрение и благодушие ками. К положительным категориям относятся:

– Харэ («чистота»), которая подразумевает как внешнее, так и внутреннее («душевное») состояние неоскверненности;

– Тадаси («правильность») – принципиальность поведения, честность, следование своему долгу. К термину тадаси близок термин макото, обычно переводимый как «правдивость».

Им противостоят соответственно:

– Кагарэ («оскверненность») – внешняя или внутренняя нечистота, загрязненность;

– Магаси («кривость») – неправильность в мыслях, словах и поступках, неверность своему долгу.

Показательно, что осквернения связаны с двумя вещами: кровью (и вообще всевозможными телесными выделениями) и смертью (и всем, что с ней связано).

Вместе с тем в синтоизме присутствует понятие цуми, наиболее адекватным переводом которого следует считать термин «проступок» или даже «преступление».

В традиционном синтоистском молитвословии, именуемом

Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки»), перечисленные проступки (цуми) разделены на две категории: «проступки небесные» и «проступки земные».

В приведенной ниже цитате из указанного текста переводчик, пытаясь приспособить синтоистские категории к европейскому сознанию, для которого категория греха является принципиально важной, не вполне верно передал термин «цуми» как «прегрешения»:

« Прегрешения премногие небесными прегрешениями означили: те прегрешения небесные – разрушенье межей, засыпка канав, желобов разрушенье, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, нечистот оставление».

Некоторые из перечисленных прегрешений крайне трудно интерпретировать. Однако очевидно, что «небесные» проступки в основном связаны с агрокультурой и скотоводством, в то время как «земные» преступления относятся к социальной сфере. Можно предположить, что первые грехи почитались наиболее тяжкими, ибо ставили под угрозу жизнеобеспечение общества. Показательно, что именно за подобные грехи был наказан божественный Пылкий муж Сусаноо.

Синтоистское благочестие означает стремление к воздержанию (ими) от всего того, что связано со скверной, а также периодическое соблюдение поста. Пост может быть различным по длительности, обычно от одного до трех дней. Иногда такой период простирается до 81 дня. Ими соблюдают, в частности, жрецы перед совершением ритуалов. Во время поста предписывается воздерживаться от вина, мясной пищи, а также блюд, приготовленных с использованием молотых злаков. Описанное пищевое воздержание символически противостоит поведению Идзанами, вкусившей пищу смерти.

При этом важно, чтобы для приготовления еды использовались только «чистая» вода и «чистый» огонь (добытый при помощи кремня или трения). Возможность ритуальной нечистоты предполагает наличие не только способов ее избежания, но и очищения. В соответствии с практикой, заданной мифологическим героем Идзанаги, совершавшим омовение после возвращения из Страны мрака, существует обычай обрядовых омовений (мисоги) после соприкосновения со всем, что делает человека ритуально нечистым (кагарэ).

Омовение совершается в определенной последовательности – снизу вверх. При отсутствии воды можно использовать ее «сухой остаток» – морскую соль. Японцы весьма часто используют ее в качестве средства, очищающего все вещи и пространства.

Избавление от проступков (цуми) – процесс более сложный. Однако и он не выходит за пределы ритуалистики. Обряд очищения (хараи) в том виде, как он описан в уже цитированном Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки»), упоминает, в частности, действия великого жреца, которому надлежит срубить нижние ветви деревьев, заготовить тростник, совершить жертвоприношения, произнести слова заклятия, передав совершенный поступок в ведение особых ками. Они в свою очередь должны возложить цуми на волны вод, стекающих в преисподнюю и уносящих скверную ношу в Страну мрака.

Для понимания сути происходящего во время очищения важно осознавать, что то же слово « хараи» используется для обозначения товарно-денежных отношений. Иначе говоря, это не что иное, как покупка благорасположения ками, возвращение их благоволения посредством платы жертвоприношениями.

Синтоистское общественное богослужение

На территории Японии находится около 100 000 святилищ разного размера и степени почитания.

Традиционно синтоистский храм обозначается термином дзиндзя («святилище»). Особо почитаемые и исторически значимые – тайся («великое святилище»). Существуют также отдельно стоящие алтари или часовни, именуемые хокора.

Специфической чертой синтоистского храма, визуально отличающей его от буддийской молельни, являются П-образные арки – тории. Они отделяют сакральное храмовое пространство от профанной территории остального мира.

Через тории (а их может быть множество) молящиеся попадают внутрь святилища. Здесь, как правило, находится специальное помещение хайдэн («зал для почитания») – место присутствия на богослужениях верующих, а также хэйдэн («зал для подношений») – место для проведения церемоний жрецами.

Самым священным местом является синдэн («зал ками«), именуемый также хондэн («главный зал»). Это место присутствия самого объекта поклонения, представленного в виде вмещающего его предмета – «тела ками».

В некоторых случаях, когда это «тело» слишком большое (например, если это священная гора), синдэн может и вовсе отсутствовать.

Во многих домах благочестивых японцев находятся малые домашние алтари – камидана (букв. «полка для ками»), сооруженные в честь особо почитаемых предков либо значимых для человека или для всей его семьи духов.

Исторически существовало четыре знаменитых жреческих клана: Накатоми, Имбэ, Сарумэ и Урабэ. Все они, за исключением Урабэ, возводили свой род к одному из упоминавшихся в мифах божеств. Каждый клан считался хранителем определенных обрядов.

Литургическая одежда каннуси восходит к облачениям сановников средневекового монаршего двора. Она длиннополая, светлого цвета. Голову венчает специальная шапочка черного цвета.

Количество жрецов различно в зависимости от статуса святилища и его способности содержать духовенство. Многие мелкие сельские храмы вообще не имеют постоянного священнослужителя.

Необходимо выделить ключевые структурные моменты синтоистского общественного богослужения. Первым шагом на пути к храмовому действу служит упоминавшееся выше ритуальное омовение мисоги.

Далее следует обряд очищения (хараэ), состоящий из произнесения каннуси – специальных очищающих заклятий (хараэкотоба) и благословения молящихся ритуальным жезлом с прикрепленными к нему полосками белой бумаги.

После этого участники церемонии рассаживаются на циновках и совершается обряд призывания или спускания ками (камиороси), в результате чего он должен снизойти к своим почитателям. В этот момент часто играет особая музыка. Каннуси совершает подношение (кэнсэн) пищи «снисшедшему» божеству. Затем каннуси читает норито – молитвословие восхваляющего характера. По окончании хвалебного гимна верующие совершают личные подношения богу в виде тамагуси – веточек священного дерева с прикрепленными к ним полосками белой бумаги. Это символ просьб, обращенных к духу.

Завершается богослужение символическими проводами духа или «поднятием» ками (камиагари).

Помимо обычных (рядовых) храмовых богослужений существуют также широкие торжества фестивального характера, привлекающие значительное количество народа, обычно именуемые мацури – «праздник». Относительно происхождения данного слова – «мацури» – имеется несколько версий. Самой вероятной считается та, что указывает на происхождение слова от глагола мацу – «ждать». Соответственно, мацури означает буквально «ожидание в данное время в определенном месте чего-то невиди

Внешние формы мацури весьма разнообразны. Богослужения в каждом святилище имеют свои особенности, и потому полное их описание в принципе едва ли возможно. Однако, как правило, они включают в себя широкие народные гулянья с массовыми шествиями и танцами. Суть происходящего заключается в единении с ками, участвующими в празднествах и веселящимися вместе со своими почитателями. Современные народные гуляния, совершающиеся в ходе синтоистских празднований, представляют собой в значительной степени десакрализованный вариант экстатических шаманских танцев древности, посредством которых осуществлялось общение с божествами.

Синто: взгляд сквозь века

Начиная с VI века н. э., когда государственная власть Японии приняла почитание Будды в качестве государственной идеологии, синтоизм отошел на второй план. Он не исчез, однако постоянно находился в жесткой конкурентной борьбе с пришлой верой. Вместе с тем наряду с буддизмом вполне заметным было влияние на жизнь японцев даосизма и конфуцианства.

Государство, поддерживая буддизм административными методами, в то же время стремилось регулировать жизнь синтоизма и использовать его в своих целях.

На рубеже VII-VIII веков было учреждено специальное ведомство – Департамент по делам синто. Главы жреческих кланов вошли в его чиновнический аппарат и таким образом получили сановные привилегии, одновременно оказавшись под контролем государственной власти.

Степень давления на синто со стороны сочувствующей буддизму власти была различна. Тем не менее императорский дом не отказывался от услуг национальной религии, возводившей его напрямую к верховному божеству Аматэрасу.

В XII веке происходит фактическое отстранение официального монарха от реального управления. На практике настоящими правителями Японии становятся сёгуны – главы наиболее сильных в политическом и военном отношении кланов. Сёгуны еще с бóльшим энтузиазмом и рвением поддерживали буддизм, видя в нем религиозную традицию, равнодушно относящуюся к претензиям на божественные почести удаленного с политической арены императора.

Необходимое при этом возвышение императора, вернувшего себе реальную власть и ставшего вдохновителем реформ, предполагалось осуществить путем возвращения ему божественного достоинства. Для этого синтоизму вернули статус господствующей религии, отведя ему роль носителя идеологии национального возрождения, преображения государства и общества.

Одновременно происходит рост национального самосознания, что ведет к усилению националистических тенденций.

Во внешней политике указанные тенденции привели к захватническим войнам: японско-китайской (1894–1895) и русско-японской (1904–1905), из которых Страна восходящего солнца вышла победительницей. В 1910 году происходит аннексия Кореи.

В 1914 году начинается Первая мировая война, в которую Япония вступает, будучи связанной союзническим договором с Великобританией. Пользуясь благоприятной ситуацией, она занимает все территории, ранее подконтрольные Германии в Китае и в Тихоокеанском регионе. В Версальской конференции, подводившей итоги глобального международного конфликта, Япония участвовала в ранге одной из стран-победительниц.

Победы на полях сражений вдохновили националистические движения на новые свершения. По всей стране началась травля людей, связанных с иностранной культурой или религиозной традицией.

В 30-е годы XX века Япония живет под влиянием идей милитаризма и националистического шовинизма. В 1937–1945 годах идет Вторая японско-китайская война. 7 декабря 1941 года был осуществлен знаменитый налет на Пёрл-Харбор, что фактически стало началом вооруженного противостояния с США и Великобританией в рамках Второй мировой войны. Вместе с тем были завоеваны Гонконг, Филиппины и Малайский полуостров.

Во время военных действий всех поражало мужество и самопожертвование японских солдат, готовых отдать жизнь не только во имя достижения победы, но и ради получения тактического преимущества в ходе военной операции. Создавались специальные отряды смертников – камикадзе 259 .

Существовала религиозная концепция, согласно которой Аматэрасу возложила на летчиков особую миссию по охране Японии. Погибшие прославлялись как герои, объявлялись ками, в их честь воздвигались храмы, а семьи пользовались огромным уважением соотечественников. Молодых людей, желающих отдать свою жизнь за императора и страну, находилось гораздо больше, чем самолетов, годных для этой цели.

6 и 9 августа 1945 года авиация США нанесла атомные бомбовые удары по городам Хиросима и Нагасаки. 9 августа СССР вступает в войну с Японией. В результате этих событий 2 сентября 1945 года был подписан Акт о безоговорочной капитуляции Японии.

В декабре 1945 года издается приказ о религиозных объединениях, дававший религиям свободу действий. Синто было лишено своего привилегированного статуса национальной религии и идеологии. Уже в феврале 1946 года создается Дзиндзя хонте (букв. «Центральное храмовое бюро») – Ассоциация синтоистских храмов, объединившая 80 000 из 100 000 синтоистских святилищ. В 1947 году Япония приняла новую секулярную конституцию.

Литература

Japan: Profile of a Nation. Tokyo – New York – London, Kodansha International, 1994.

Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто / под ред. И.С. Смирнова. (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности; вып. 26.) М.: РГГУ, 2010.

Дейл Сондерс Э. Японская мифология // Мифология древнего мира / пер. с англ., предисл. И. М. Дьяконова. М.: Наука, 1977. С. 405–431.

Китагава Дж.М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н.М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005.

Накорчевский А.А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003.

Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ермаковой. М.: Наука, 1991.

Синто – путь японских богов. Очерки по истории синто: в 2 т. СПб.: Гиперион, 2002.

Васильев Л.С. История религий Востока: учеб. пособие для вузов. М.: Университет, 1999. С. 356.

Накорчевский А. А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003. С.236.

Анимизм (от лат. anima – «душа») – вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. ὑ᾿ λη – «материя» и ζωη » – «жизнь»). Следует отличать анимизм как форму верования от одноименной религиоведческой теории. Автором данной теории является британский антрополог Э.Б. Тайлор, сформулировавший ее в книге «Первобытная культура» (1871). Наряду с обозначением определенного вида религиозного мировоззрения Тайлор определял этим термином свою концепцию, в соответствии с которой религия появляется благодаря осмыслению человеком опыта пребывания в «пограничном состоянии» (сон, экстаз, опьянение), во время которого человек, как ему кажется, общается с духами. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии». Иными словами, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений. Теория была подвергнута резкой критике сразу после возникновения со стороны ряда известных религиоведов (М. Мюллер, Э. фон Гартман).

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24.

Нихонги // Цит. по: Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / Пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 27.

Подробнее см.: Симонова-Гудзенко Е.К. Ками и космогония // Синто – путь японских богов: в 2 т. Т. 1. СПб.: Гиперион, 2002. С. 70–87.

Первое рожденное существо было подобно пиявке: не имело ни рук, ни ног, и потому отец с матерью помещают его в лодку и пускают в море плыть по волнам.

См.: Накорчевский А. А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003. С. 61.

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24.

См.: Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ермаковой. М.: Наука, 1991. С. 112.

Изначально термин звучал как «каминуси» (букв. «хозяин ками»).

Подробно о фигуре шамана и его роли в жизни общества можно прочитать в гл. «Шаманизм».

Храмовый комплекс Исэ расположен на востоке острова Кии и посвящен Аматэрасу и Тоёукэ (ками – покровителю водной стихии).

Сакэ – японский традиционный алкогольный напиток, приготовленный на основе продуктов брожения риса.

Молоднякова Э.В. Синтоистские праздники // Синто – путь японских богов: в 2 т. Т. 1. СПб.: Гиперион, 2002. С. 479.

Например, ниинамэ-но мацури – праздник приношения ками начатков урожая риса.

Китагава Дж. М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 50.

Цит. по: Китагава Дж.М. Религия в истории Японии / пер. с англ. Н.М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 54.

О драматизме противостояния старых традиций новым веяниям рассказывает, в частности, фильм Эдварда Цвика «Последний самурай» (2003).

Впервые словом «камикадзе» (букв. «божественный ветер») были названы тайфуны, уничтожившие в 1274 и 1281 годах монгольский военный флот, направлявшийся к берегам Японии.

Монголы, хорошо знакомые с тихоокеанским климатом, нарочно выбирали для своих экспедиций самые спокойные периоды года. Именно поэтому внезапные ураганы были расценены как божественное вмешательство, спасшее Японию.

Japan: Pro le of a Nation. Tokyo – New York – London, Kodansha International, 1994. Р. 203 // Цит. по.: Переломов Л.С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. – XXI в.). М.: Стилсервис, 2009. С. 457.

Источник: История религий / Митрополит Иларион (Алфеев) — Глава 1; Протоиерей Олег Корытко — Введение, главы 2–9; Протоиерей Валентин Васечко — Раздел «Инославие». — М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. — 776 с. ISBN 978-5-9908680-0-7

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник