Что такое духовное прозрение

Что такое духовное прозрение

У каждого человека, рано или поздно, наступает такой момент, когда он начинает задумываться о том, кто он такой, и зачем пришёл в этот мир. Большая часть людей, не найдя ответы на вопросы, решает не заморачиваться по этому поводу и продолжает жить так, как и жила, а есть такие, которые вдаряются в поиски. Каждый делает это по-своему: кто-то штудирует массу литературы, кто-то уходит с головой в религию, некоторые едут в святые места или обращаются за помощью к всевозможным учителям и гуру, однако, далеко не все из ищущих находят то, что ищут — достичь духовного прозрения хотят многие из тех, кто находится в поиске, но, увы, не каждому это удаётся. Так что же такое духовное прозрение и как его обрести?

Что подразумевается под термином «духовное прозрение»

Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем понять, что означает слово «прозрение». Человек наделён пятью внешними чувствами, с помощью которых он воспринимает окружающий его мир. Одним из них является зрение — физическая способность воспринимать предметы по форме, цвету и размерам путём преобразования электромагнитной энергии светового диапазона, воспринимаемой органами зрения, то есть глазами мы видим то, что окружает нас в мире физическом. Приставка «про» придаёт слову «зрение» несколько другое значение — видеть то, что недоступно глазам — не форму и цвет, а суть вещей, их тайный смысл. Духовное прозрение — это есть раскрытие сердца, видение мира с точки зрения не физического тела, но души, духа, возвращение к своей истинной божественной природе.

Суть духовного прозрения

Люди привыкли смотреть на жизнь с высоты своего эго, собственного «я», отождествляя себя со своим физическим телом, реагируя на все события, происходящие с ними так, как говорит им их ум, но не сердце, изначально загнав себя в узкие рамки стереотипов мышления — «это хорошо» или «это плохо», которые были навязаны им семьёй, системой, обществом, при этом, теряя свою индивидуальность. Все мы уникальны, но, почему-то многим больше нравится следовать за толпой и делать то, что скажут другие, нежели довериться своему сердцу и поступать по его велению, несмотря ни на что. Основная масса так и живёт всю жизнь, не желая ничего менять и, тем более, прислушаться к своей душе, которая постоянно подталкивает нас к вспоминанию того, кто мы есть. Только немногие выбирают путь сердца, который и позволяет встать на путь духовного прозрения.

Путь сердца

Чтобы достичь духовного прозрения, в первую очередь, нужно освободиться от хаотического движения своих мыслей. Сделать это трудно, но возможно. Осознание того, что мы есть не наш ум, мысли и эмоции, а нечто иное, позволяет увидеть нам истинную природу вещей. Когда мы научимся смотреть сердцем, то ум постепенно уйдёт на второй план. Мир раскроется во всей своей красе — будут удивлять и восхищать любые мелочи, такие, как солнечный закат, аромат цветка, облака на небе. Самые страшные ситуации не будут казаться такими ужасными, потому что придёт понимание их сути. Постепенно наступит внутреннее спокойствие и умиротворение. Процесс этот очень долгий и, порой, может длиться целую жизнь, однако, он стоит того. Человеку подвластно всё, нужно только захотеть. Раскрывая сердце миру, можно подняться до таких высот, что вам и не снилось.

Духовное прозрение практика

Каждый идёт своим путём, и духовное прозрение происходит у всех по-разному. Очень трудно конкретизировать данный вопрос, однако, можно посоветовать несколько методов достижения состояния — раскрытие сердца. При этом, необходимо всегда помнить, что основным аспектом открытого сердца является любовь, не та, что имеется здесь, на Земле, и которую люди внедрили в рамки чувства между мужчиной и женщиной, и возвысили его до небес. Нет, тут имеется ввиду любовь иная — безусловная, Божественная, из которой вышли все мы, и которая есть всё, что существует во Вселенной. Если человек сумеет отыскать в себе свет такой любви, и научиться нести его в окружающий мир, то духовное прозрение наступит само собой:

Несколько советов, как раскрыть сердце:

Духовное прозрение не наступает сразу — по щучьему велению. Это длительный и сложный процесс духовного самосовершенствования, путь всей земной жизни, который индивидуален для каждого человеческого существа. Осознание себя как Божественной сущности, своего истинного предназначения в материальном мире, познание и понимание внутренней природы вещей, раскрытие в себе Божественной Любви и сострадания — это и есть то, к чему мы стремимся — духовное прозрение.

Счастья вам, любви и процветания!

Поставьте вашу оценку этой статье:

Вам будет интересно:

Уважаемые Друзья! Чтобы получить демо-доступ к онлайн-школе Владимира Бронникова, пожалуйста, пройдите регистрацию.

Если вы уже зарегистрированы, тогда заходите под Вашим логином-паролем в личный кабинет.

Метод Бронникова® Психобиокомпьютер® Информационное Развитие Человека® Мир Без Слепоты® Тонкий Бизнес®

Источник

Зрение духовное

Монахиня Иулиания (Соколова)

Как понимать зрение духовное?

Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается.

Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества

Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искус­ства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим

Евангелие говорит: «Чистый сердцем Бога узрят’ (Мф. 5, 8). Чистое сердце — это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени.

История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления духовного зрения. Преподобная Мария Египет­ская, никогда не видавшая преподобного Зосиму, назвала его по имени, объявила его священный сан, а потом повелела пере­дать игумену его монастыря, чтобы он внимательнее смотрел за собою и за братией, ибо им надо во многом исправиться. Они тоже были подвижниками, но, по-видимому, многого за собою не замечали.

Преподобный Андрей, Христа ради юродивый, видевший Покров Божией Матери во Влахернском храме, встретил на городском рынке инока, которого все восхваляли за доброде­тельную жизнь, которому исповедовали свои грехи и давали много золота для раздачи нищим. Проходя мимо него, препо­добный Андрей увидел, что его обвивает страшный змей, а вверху, в воздухе, он прочел надпись черными буквами: «Корень всякому беззаконию — змий сребролюбия». Инок же не видел и не чувствовал своей беды.

Преподобный Сергий, сидя за трапезой с братией, вдруг встал и молча поклонился до земли святителю Стефану Перм­скому, направлявшемуся в то время в Москву, не имевшему времени заехать в обитель Сергиеву и издалека благословившему Преподобного и его братию. Ученики же только потом узнали от своего святого игумена причину такого его поступка

Старец Амвросий Оптинский задержал на три дня гостив­шего у него купца, хотя тот очень торопился по делам домой, а после, отпуская его, заповедал ему со временем поблагодарить Бога за Его к нему милость. И только через несколько лет, уже после смерти старца, открылось, что тогда купца на дороге три дня подстерегали убийцы.

Дети, не испорченные дурным воспитанием или товариществом, за чистоту своих сердец также иногда способны бывают видеть сокровенное. Старец иеросхимонах Гавриил рассказывал, что в детстве он видел то, что делается далеко, и то, что другим не видно. Рассказы его пугали мать, простую, но глубоковерующую крестьянку. Она его предостерегала и просила не вдаваться в это. С годами эта способность у него пропала и снова возникла, когда он стал уже иеросхимонахом. Он воспринимал мысли человеческие, как явный разговор, видел совершающееся на расстоянии, удостаивался видеть усопших и родников Божиих. Старец понял, что способность зреть сокровенное является у человека только при чистоте его сердца. Рассказывая кое-что об этом, он с умилением говорил: «Воистину справедливо слово Христово: чистый сердцем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокровенное мира сего узрят».

Такого просветления духовного зрения сподобляются рев­нующие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода человеческого.

Но духовное прозрение имеет множество степеней.

Через деятельное следование за Христом, через молитву, при сосредоточенном внимании ко всему тому, что человек делает, говорит и мыслит, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно накапливается у него духовный опыт. Без такого личного опыта духовный мир непостижим. О нем можно философствовать, читать, рассуждать и быть в нем мертвым и слепым. И если направление пути взято правильное, то человек, прежде всего, начнет видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Увидит и путь, по которому идет, где опасности и как их избегать и т.д. Это и есть начало просветления духовного зрения. О нем мы и молимся постоянно и на утренних и вечерних молитвах, и в богослужениях, и в Псалтири, и в акафистах, и в других молитвословиях. «Молим Твою безмерную благость: просвети наша мысли, очеса и ум наш от тяжкаго сна лености восстави» (утренние молитвы). «Свет невечерний Рождшая, душу мою ослепшую просвети» (утренние молитвы). «Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть» (Вечерние молитвы). «Иисусе, Свете мой, просвети мя» (акафист Спасителю). «Христе, Свете истинный, просвешаяй и освящаяй всякаго человека. » и т.д. (молитва 1-го часа).

Все случающееся в жизни нашей: скорби, болезни, страсти душевные и телесные, самые грехопадения — попускается нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глубокую немощь. Познавая же себя, мы смиряемся, по мере преуспеяния в смирении очищаемся, покаянием привлекаем благодать Божию, которая врачует духовную слепоту и дает прозрение духовным очам. Без такого, хотя бы начального, прозрения в области духовной, что может дать в своем искус­стве человек, чуждый этой жизни? Образ, создаваемый им, не будет соответствовать тому, что он дерзнет выразить в красках.

«Когда кто хочет, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — рассказать о доме каком, или о поле, или о царском дворце. надо наперед видеть и хорошо рассмотреть все такое и потом уже со знанием дела рассказывать о том Кто может что сказать сам от себя о каком-либо предмете, который прежде не видел? Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев то своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о Божественных вещах и святых Божиих, то есть какого общения с Богом сподобляются святые, что это за ведение Бога, которое бывает внутри их и которое производит в сердцах их неизъяснимые воздействия; как можно сказать о сем что-либо тому, кто не просвещен наперед светом ведения?»

Поэтому VII Вселенский Собор, деяния которого посвяще­ны были утверждению иконописания, признает истинными иконописцами святых отцов Церкви. Они творят художества, ибо они опытно последовали Евангелию, имеют просветленные духовные очи и могут созерцать то, что и как надлежит изобразить на иконе. Те же, кто только владеет кистью, относятся или к исполнителям, мастерам этого дела, ремеслен­никам, или иконникам, как их называли у нас на Руси.

«Иконописание совсем не живописцами выдумано. Живо­писцу принадлежит техническая сторона дела Иконописание есть изобретение и предание святых отцов, а не живописцев. Сами оные божественные отцы наши, учительски. объявшие таинство нашего спасения, изобразили его в честных храмах, пользуясь искусством живописцев» (VII Вселенский Собор, деяние 6-е).

Итак, повторяю, видение духовное есть дар Божий, и само по себе оно необъяснимо. Здесь «мрак» как говорят святые отцы. Есть такое выражение: «Он вошел во мрак видений». В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго. » Ум — это дух Тина — здесь скорее не грех, ибо грех заваливает духовные (умные) очи, подобно непроницаемой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша мечтательность, образность мысли, заволакивающая умные, духовные очи. Ум должен быть покрыт «темновидным» («Лествица»), то есть необъяснимым даже на языке святых отцов смирением, должен очиститься от образов мира вещественного, и тогда его духовные очи могут прозреть, но опять не сами собою, а через прикосновение Божественных перстов.

Однако не следует думать, что сподобившийся этого дара способен бывает видеть тайны сокровенные так же свободно, как мы, например, видим окружающий нас мир внешним зрением. Под духовным просветлением зрения надо понимать особую чуткость, способность сокрушенного и смиренного сердца к восприятию того, что Богу угодно будет открыть человеку. «В душах смиренных — небесные видения», — говорит «Лествица». Это подтверждается примерами из Свя­щенного Писания и Житий святых. Когда скорбящая о смерти сына сонамитянка бросилась к ногам пророка Елисея, а его ученик хотел отстранить ее, пророк удержал его, сказав: «Оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне. » ее горе (4 Цар. 4, 27).

К такому духовному зрению приложимо наименование созерцания того, что открывается по воле Божией. Одним из таких видений и откровений является древняя икона, одиноко стоящая в изобразительном искусстве всех времен и всех народов.

Итак, задачу развить видение внешнее и научить изобра­жать увиденное берут на себя художественные школы и научают. Умение изображать то, что постигается душевным зрением и другими нашими чувствами, является достижением художника при наличии его трудолюбия и талантливости.

Видению духовному, проникающему в мир божественный, ни самому научиться произвольно, ни научить невозможно. Его можно наблюдать через соприкосновение с древней иконой, если подходить к ней не поверхностно, а глубоко, внимательно и пристально, с должной (церковной) точки зрения; можно ему удивляться и убеждаться в его правдивости и истинности, но восхитить произвольно дар Божий невозможно.

Источник

О духовном зрении

Из книги митрополита Филарета (Вознесенского) «Глаголы жизни вечной», изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2007 г.

Что в наше время редко приходится встречать примеры сильной, живой, могучей веры, вряд ли кто-либо станет против этого возражать. Но в то же самое время приходится порой слышать, — это приходилось слышать не раз и мне, и другим, — как иногда люди сами о себе говорят: «О, я очень религиозный, я глубоко верующий», и говорят это искренне, думая, что они в самом деле с полным основанием могут о себе так сказать. Но, увы — на это в большинстве случаев ответ будет такой: «Возлюбленные, не обманывайте себя! Посмотрите в Евангелие — там точно указаны признаки истинной веры». Вот только что в Евангелии читалось о том, каковы признаки этой веры. Господь Сам говорит, что верующих истинно, действительно, по-настоящему верующих, будут на их жизненном пути сопровождать следующие знамения: «. именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16, 17–18). Вот признаки истинной веры!

Так скажи же ты, похваляющийся своей верой, есть ли у тебя эти признаки? А если нет, то чем ты хвалишься. Ведь из жизни Церкви мы видим, что те, кто действительно имели истинную веру, всегда думали о себе и о своей вере очень смиренно, всегда считали и сознавали себя маловерными. Получается парадокс — как бы самопротиворечивое положение: тот, кто действительно верует, своей вере не доверяет и видит себя маловерным, а тот, кто истинной живой веры, по существу, не имеет, тот думает, что он глубоко верует, и говорит о себе: мол, я очень религиозный и глубоко верующий…

Должно заметить, что подобный же парадокс мы видим и в моральной, нравственной, духовной оценке человека; в этом смысле справедливо говорят, что праведники видят себя грешниками, а грешники видят себя праведниками. Почему это так, легко уразуметь из простых примеров.

Представьте себе комнату, пыльную, душную и темную. Пока в ней темно, пыли никто не видит; но когда в нее врывается луч солнца, то он освещает комнату, и в этом луче пылинки становятся видными. Вот так же, пока человек не озарен лучом Божественной благодати, в его душе только мрак греха и суеты, он не видит как должно своих грехов и не понимает их тяжести; приходит на исповедь и не знает, о чем ему говорить. А когда человек озарен лучом Божественной благодати, тогда в свете этой благодати он видит свои прегрешения. Это и есть то, о чем мы молимся в Великом посту: «Даруй ми зрети моя прегрешения», ибо без света Божией благодати человек их и не увидит.

Другой пример: всякому известно, что на чистой простыне, на чистой скатерти и малое пятнышко видно, и бросается в глаза; а на грязной тряпке и крупные комья грязи не заметны, — там все слилось. Вот так же в душе человека грешного, не просвещенного Божией благодатью, не думающего о духовной жизни, не думающего об исправлении, не думающего об ответе пред Богом все слилось, и сам он ничего разобрать в этом не может; только всевидящий Господь видит печальное состояние души этого человека. Сам же он этого не чувствует, не замечает и думает, что он не так уж плох и то, что в Евангелии говорится о великих грешниках, к нему уж никак не относится. Святым он, быть может, себя не считает, но полагает, что он не так уж и плох…

Угодники Божии мыслили о себе совсем иначе и видели себя и свое духовное естество совсем в ином свете. Один подвижник все время плакал; ученик его спрашивал: «Отче, о чем ты так плачешь?!» — «О грехах моих, сын мой», — отвечал тот. «Да какие у тебя грехи? И почему ты их так оплакиваешь?» — «Сын мой, — отвечал подвижник, — если бы я мог, как должно, увидеть свои грехи, во всем их безобразии, то я и тебя бы просил оплакивать мои грехи вместе со мной». Так говорили о себе эти необыкновенные люди. Мы же, люди обыкновенные, не видим своей греховности и не чувствуем ее тяжести. Отсюда и получается то, о чем я только что сказал: придет человек на исповедь и не знает, что ему сказать. Иная исповедница так и говорит: «Батюшка, я все забыла». А как вы думаете, если человек, у которого болит рука, нога или какой-либо внутренний орган, идет к доктору, забудет ли он, что у него болит? Так и душа; если она действительно горит покаянным чувством, она не забудет грехов своих. Конечно, ни один человек не может вспомнить все свои грехи — все до одного, без всякого исключения. Но истинное покаяние непременно требует того, чтобы человек сознавал свою греховность, искренно сокрушался о ней.

Таким образом, грешник в силу своей духовной слепоты кажется самому себе чуть ли не праведником, а праведник считает себя грешником, потому что он привык вглядываться в свою душу и видеть в ней пятна греха и нечистоты. Как уже было сказано, мы молимся в Великом посту, чтобы Господь даровал нам зреть наши прегрешения — наши, а не чужие. Но об этом нужно молиться не только в посту, а всегда — молиться о том, чтобы Господь научил нас видеть себя как должно, и не помышлять о своей мнимой праведности. Будем же помнить, что только милость Господня может открыть человеку глаза на его истинное духовное состояние и этим поставить его на путь истинного покаяния. Аминь.

Источник

Как понимать зрение духовное?

мона­хиня Иули­а­ния (М.Н. Соко­лова)

Зрение духов­ное само по себе необъ­яс­нимо. Мир духов­ный не имеет ничего общего с нашей дей­стви­тель­но­стью. Обыч­ному пони­ма­нию и вос­при­я­тию плот­ского или душев­ного чело­века он не под­да­ется.

Видеть может только живой чело­век. Плот­ский же чело­век, у кото­рого все мысли, чув­ства и стрем­ле­ния направ­лены лишь на устро­е­ние зем­ного бла­го­по­лу­чия и уго­жде­ние плоти, мертв в духов­ной обла­сти; она ему чужда, и он в ней слеп. У душев­ного чело­века очи ума (духа) зату­ма­нены мяту­щи­мися чув­ствами сердца и чрез­вы­чай­ной образ­но­стью мысли. Почти все мы, а осо­бенно худож­ники, мыслим обра­зами зем­ного мира, пере­ме­шан­ными с фан­та­зией, и все увле­ка­емся кру­же­нием чувств и сер­деч­ных вле­че­ний, а это все, как дымо­вой заве­сой, засти­лает от нас неве­ще­ствен­ность ино­бы­тия. Духов­ный мир если и видится, то видится тускло, слабо и иска­женно. Поэтому ни плот­ской, ни душев­ный чело­век не может про­ни­кать в эту таин­ствен­ную область, тем более не может чер­пать из нее какие-либо образы для своего твор­че­ства.

Между тем, изоб­ра­зи­тель­ное искус­ство осно­вы­ва­ется на зрении. И если обыч­ному худож­нику, чтобы что-то изоб­ра­жать, необ­хо­димо прежде научиться видеть, то и каса­ю­ще­муся искус­ства цер­ков­ного, воз­вы­шенно-духов­ного, необ­хо­димо про­зреть в этой обла­сти. А чтобы про­зреть, надо в ней ожить, ощу­тить ее реаль­ность, зады­шать ее воз­ду­хом (молит­вой), почув­ство­вать ее уми­рен­ность и бес­стра­стие, пле­ниться кра­со­той ее чистоты, радо­стью бла­го­го­вей­ного пред­сто­я­ния пред Лицом Божиим.

Еван­ге­лие гово­рит: «Чистии серд­цем Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Чистое сердце — это сми­рен­ное сердце. Высо­чай­ший обра­зец сми­ре­ния и чистоты нам дан Самим Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, и к сле­до­ва­нию Ему при­званы все. Дости­же­ние же этой чистоты сердца есть дело жизни и духов­ного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и виде­нию духов­ному. Оно дается не только живу­щему жизнью духов­ной, но и достиг­шему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной сте­пени.

Исто­рия Святой Церкви от самых первых дней Хри­сто­вой Церкви до насто­я­щего вре­мени изоби­лует при­ме­рами див­ного про­свет­ле­ния духов­ного зрения. Пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская, нико­гда не видав­шая пре­по­доб­ного Зосиму, назвала его по имени, объ­явила его свя­щен­ный сан, а потом пове­лела пере­дать игу­мену его мона­стыря, чтобы он вни­ма­тель­нее смот­рел за собою и за бра­тией, ибо им надо во многом испра­виться. Они тоже были подвиж­ни­ками, но, по-види­мому, мно­гого за собою не заме­чали.

Пре­по­доб­ный Андрей, Христа ради юро­ди­вый, видев­ший Покров Божией Матери во Вла­херн­ском храме, встре­тил на город­ском рынке инока, кото­рого все вос­хва­ляли за доб­ро­де­тель­ную жизнь, кото­рому испо­ве­до­вали свои грехи и давали много золота для раз­дачи нищим. Про­ходя мимо него, пре­по­доб­ный Андрей увидел, что его обви­вает страш­ный змей, а вверху, в воз­духе, он прочел над­пись чер­ными бук­вами: «Корень вся­кому без­за­ко­нию — змий среб­ро­лю­бия». Инок же не видел и не чув­ство­вал своей беды.

Пре­по­доб­ный Сергий, сидя за тра­пе­зой с бра­тией, вдруг встал и молча покло­нился до земли свя­ти­телю Сте­фану Перм­скому, направ­ляв­ше­муся в то время в Москву, не имев­шему вре­мени заехать в оби­тель Сер­ги­еву и изда­лека бла­го­сло­вив­шему Пре­по­доб­ного и его братию. Уче­ники же только потом узнали от своего свя­того игу­мена при­чину такого его поступка. Старец Амвро­сий Оптин­ский задер­жал на три дня гостив­шего у него купца, хотя тот очень торо­пился по делам домой, а после, отпус­кая его, запо­ве­дал ему со вре­ме­нем побла­го­да­рить Бога за Его к нему милость. И только через несколько лет, уже после смерти старца, откры­лось, что тогда купца на дороге три дня под­сте­ре­гали убийцы.

Дети, не испор­чен­ные дурным вос­пи­та­нием или това­ри­ще­ством, за чистоту своих сердец также иногда спо­собны бывают видеть сокро­вен­ное. Старец иерос­хи­мо­нах Гав­риил рас­ска­зы­вал, что в дет­стве он видел то, что дела­ется далеко, и то, что другим не видно. Рас­сказы его пугали мать, про­стую, но глу­бо­ко­ве­ру­ю­щую кре­стьянку. Она его предо­сте­ре­гала и про­сила не вда­ваться в это. С годами эта спо­соб­ность у него про­пала и снова воз­никла, когда он стал уже иерос­хи­мо­на­хом. Он вос­при­ни­мал мысли чело­ве­че­ские, как явный раз­го­вор, видел совер­ша­ю­ще­еся на рас­сто­я­нии, удо­ста­и­вался видеть усоп­ших и угод­ни­ков Божиих. Старец понял, что спо­соб­ность зреть сокро­вен­ное явля­ется у чело­века только при чистоте его сердца. Рас­ска­зы­вая кое-что об этом, он с уми­ле­нием гово­рил: «Воис­тину спра­вед­ливо слово Хри­стово: чистии серд­цем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокро­вен­ное мира сего узрят».

Такого про­свет­ле­ния духов­ного зрения спо­доб­ля­ются рев­ну­ю­щие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода чело­ве­че­ского.

Но духов­ное про­зре­ние имеет мно­же­ство сте­пе­ней.

Через дея­тель­ное сле­до­ва­ние за Хри­стом, через молитву, при сосре­до­то­чен­ном вни­ма­нии ко всему тому, что чело­век делает, гово­рит и мыслит, изо дня в день, из года в год по кру­пинке, неза­метно накап­ли­ва­ется у него духов­ный опыт. Без такого лич­ного опыта духов­ный мир непо­сти­жим. О нем можно фило­соф­ство­вать, читать, рас­суж­дать и быть в нем мерт­вым и слепым. И если направ­ле­ние пути взято пра­виль­ное, то чело­век, прежде всего, начнет видеть свои недо­статки, ошибки, свое под­лин­ное лицо без при­крас. Увидит и путь, по кото­рому идет, где опас­но­сти и как их избе­гать и т. д. Это и есть начало про­свет­ле­ния духов­ного зрения. О нем мы и молимся посто­янно и на утрен­них и вечер­них молит­вах, и в бого­слу­же­ниях, и в Псал­тири, и в ака­фи­стах, и в других молит­во­сло­виях. «Молим Твою без­мер­ную бла­гость: про­свети наша мысли, очеса и ум наш от тяж­каго сна лено­сти вос­стави» (Утрен­ние молитвы). «Свет неве­чер­ний Рожд­шая, душу мою ослеп­шую про­свети» (Утрен­ние молитвы). «Про­свети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть» (Вечер­ние молитвы). «Иисусе, Свете мой, про­свети мя» (Ака­фист Спа­си­телю). «Христе, Свете истин­ный, про­све­щаяй и освя­щаяй вся­каго чело­века…» и т. д. (Молитва 1‑го часа).

Все слу­ча­ю­ще­еся в жизни нашей: скорби, болезни, стра­сти душев­ные и телес­ные, самые гре­хо­па­де­ния — попус­ка­ется нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глу­бо­кую немощь. Позна­вая же себя, мы сми­ря­емся, по мере пре­успе­я­ния в сми­ре­нии очи­ща­емся, пока­я­нием при­вле­каем бла­го­дать Божию, кото­рая вра­чует духов­ную сле­поту и дает про­зре­ние духов­ным очам. Без такого, хотя бы началь­ного, про­зре­ния в обла­сти духов­ной что может дать в своем искус­стве чело­век, чуждый этой жизни? Образ, созда­ва­е­мый им, не будет соот­вет­ство­вать тому, что он дерз­нет выра­зить в крас­ках.

«Когда кто хочет, — гово­рит пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов, — рас­ска­зать о доме каком, или о поле, или о цар­ском дворце… надо напе­ред видеть и хорошо рас­смот­реть все такое и потом уже со зна­нием дела рас­ска­зы­вать о том. Кто может что ска­зать сам от себя о каком-либо пред­мете, кото­рый прежде не видел? Если таким обра­зом о види­мом и земном никто не может ска­зать что-либо верное, не видев то своими гла­зами, то как можно ска­зы­вать и изве­щать что-либо о Боге, о Боже­ствен­ных вещах и святых Божиих, то есть какого обще­ния с Богом спо­доб­ля­ются святые, что это за веде­ние Бога, кото­рое бывает внутри их и кото­рое про­из­во­дит в серд­цах их неизъ­яс­ни­мые воз­дей­ствия; как можно ска­зать о сем что-либо тому, кто не про­све­щен напе­ред светом веде­ния?»

Поэтому VII Все­лен­ский Собор, деяния кото­рого посвя­щены были утвер­жде­нию ико­но­пи­са­ния, при­знает истин­ными ико­но­пис­цами святых отцов Церкви. Они творят худо­же­ства, ибо они опытно после­до­вали Еван­ге­лию, имеют про­свет­лен­ные духов­ные очи и могут созер­цать то, что и как над­ле­жит изоб­ра­зить на иконе. Те же, кто только вла­деет кистью, отно­сятся или к испол­ни­те­лям, масте­рам этого дела, ремес­лен­ни­кам, или икон­ни­кам, как их назы­вали у нас на Руси.

«Ико­но­пи­са­ние совсем не живо­пис­цами выду­мано. Живо­писцу при­над­ле­жит тех­ни­че­ская сто­рона дела. Ико­но­пи­са­ние есть изоб­ре­те­ние и пре­да­ние святых отцов, а не живо­пис­цев. Сами оные боже­ствен­ные отцы наши, учи­тель­ски… объ­яв­шие таин­ство нашего спа­се­ния, изоб­ра­зили его в чест­ных храмах, поль­зу­ясь искус­ством живо­пис­цев» (VII Все­лен­ский Собор, деяние 6‑е).

Итак, повто­ряю, виде­ние духов­ное есть дар Божий, и само по себе оно необъ­яс­нимо. Здесь «мрак», как гово­рят святые отцы. Есть такое выра­же­ние: «Он вошел во мрак виде­ний». В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: «Боже­ствен­ным покро­вен мед­лен­но­языч­ный мраком, изви­тий­ствова бого­пи­сан­ный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго…» Ум — это дух. Тина — здесь скорее не грех, ибо грех зава­ли­вает духов­ные (умные) очи, подобно непро­ни­ца­е­мой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша меч­та­тель­ность, образ­ность мысли, заво­ла­ки­ва­ю­щая умные, духов­ные очи. Ум должен быть покрыт «тем­но­вид­ным» («Лествица»), то есть необъ­яс­ни­мым даже на языке святых отцов сми­ре­нием, должен очи­ститься от обра­зов мира веще­ствен­ного, и тогда его духов­ные очи могут про­зреть, но опять не сами собою, а через при­кос­но­ве­ние Боже­ствен­ных пер­стов.

Однако не сле­дует думать, что спо­до­бив­шийся этого дара спо­со­бен бывает видеть тайны сокро­вен­ные так же сво­бодно, как мы, напри­мер, видим окру­жа­ю­щий нас мир внеш­ним зре­нием. Под духов­ным про­свет­ле­нием зрения надо пони­мать особую чут­кость, спо­соб­ность сокру­шен­ного и сми­рен­ного сердца к вос­при­я­тию того, что Богу угодно будет открыть чело­веку. «В душах сми­рен­ных — небес­ные виде­ния», — гово­рит «Лествица». Это под­твер­жда­ется при­ме­рами из Свя­щен­ного Писа­ния и Житий святых. Когда скор­бя­щая о смерти сына сона­ми­тянка бро­си­лась к ногам про­рока Елисея, а его ученик хотел отстра­нить ее, пророк удер­жал его, сказав: «Оставь ее, душа у нее огор­чена, а Гос­подь скрыл от меня и не объ­явил мне…» ее горе ( 4Цар. 4:27 ).

К такому духов­ному зрению при­ло­жимо наиме­но­ва­ние созер­ца­ния того, что откры­ва­ется по воле Божией. Одним из таких виде­ний и откро­ве­ний явля­ется древ­няя икона, оди­ноко сто­я­щая в изоб­ра­зи­тель­ном искус­стве всех времен и всех наро­дов.

Итак, задачу раз­вить виде­ние внеш­нее и научить изоб­ра­жать уви­ден­ное берут на себя худо­же­ствен­ные школы и научают. Умение изоб­ра­жать то, что пости­га­ется душев­ным зре­нием и дру­гими нашими чув­ствами, явля­ется дости­же­нием худож­ника при нали­чии его тру­до­лю­бия и талант­ли­во­сти.

Виде­нию духов­ному, про­ни­ка­ю­щему в мир боже­ствен­ный, ни самому научиться про­из­вольно, ни научить невоз­можно. Его можно наблю­дать через сопри­кос­но­ве­ние с древ­ней иконой, если под­хо­дить к ней не поверх­ностно, а глу­боко, вни­ма­тельно и при­стально, с долж­ной (цер­ков­ной) точки зрения; можно ему удив­ляться и убеж­даться в его прав­ди­во­сти и истин­но­сти, но вос­хи­тить про­из­вольно дар Божий невоз­можно.

мона­хиня Иули­а­ния (Соко­лова М. Н.) “Труд ико­но­писца”

Источник