Что такое довод в исламе
ВОПРОС-ОТВЕТ
Войти используя аккаунт социальных сетей
достоверность далиля
Правила форума
Уважаемые посетители!
1) Для каждого вопроса начинайте отдельную тему, кроме как в случаях дополнения, или уточнения для уже существующего вопроса.
2) Точно указывайте заголовок вопроса, заголовки типа «А это бид’а?» или «Можно ли?» не принимаются.
3) Пожалуйста пишите русскими буквами. Если у вас нет русской раскладки можете воспользоваться ресурсом http://www.translit.ru/
PS. Ответ на Ваш вопрос может занять время. Наберитесь терпения.
достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Непрочитанное сообщение tik » 17 фев 2013, 23:36
Re: достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Такълид – слепое следование за каким-либо ученым.
Шейх ‘Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
Шариат побуждает к стремлению к истине и изучению религии, поэтому ты должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное.
И если ты следуешь за определенным человеком без Довода, принимая от него все то что он говорит, ты будешь Мукъаллидом. Если же тот у кого ты спрашиваешь предоставит тебе довод из Корана и Сунны в соответствии с пониманием сподвижников, то в этом не будет Таклид, так как ты следуешь не за Человеком, а за Доводом который он тебе предоставил.
Re: достоверность далиля
Непрочитанное сообщение tik » 01 мар 2013, 03:16
Muntaqa
Избранное об исламе. Авторские переводы и статьи
Что такое довод (далиль), и каковы его виды?
Как часто мы слышим о доводах, их важности и необходимости, но кто знает, что такое довод? Если у тех, кто спрашивает: «А какой на это далиль?» — Уточнить: «Так как ты спрашиваешь о шариатском доводе, то скажи сначала: что такое довод, о котором ты спрашиваешь?» — Ответа на вопрос или не будет, или он будет неправильным. Исключение крайне маловероятно, потому что ситуация с распространенным даже в арабском мире призывом «к доводам» такова, что людям в хаотичном порядке в свободное пользование раздали некоторые рычаги от шариата, и они стали дергать за эти рычаги, не понимая, что это такое.
И если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна», — то ответ не будет правильным, так как это только два вида из большой общности доводов, о которой идет речь.
Или если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна в понимании саляфов», — то ответ также не будет правильным. Про Коран и сунну было уже отвечено выше, в чьем бы понимании они ни рассматривались. А отдельно «понимание саляфов» — понятие очень растяжимое, к которому может быть отнесено то, что однозначно является доводом (напр.: иджма сподвижников), то, что им никак не является (напр.: мнения отдельных табии табиинов), и то, относительно чего есть разногласие: считается оно доводом или нет (напр.: мнения отдельных сподвижников).
Можно даже сказать, что сами виды доводов помимо Корана и сунны незнакомы абсолютному большинству тех, кто поднимает разговоры о доводах. Как писал иорданский ищущий знания Абу Хурайра аль-Газави: «Мы слушали увещевания о следовании «фикху доводов» и в результате не знаем ни фикха, ни доводов».
Чтобы закрыть эту брешь у стремящихся к точности и ясности в знаниях воспользуемся некоторыми пояснениями больших ученых одного из мазхабов, посвятивших свои жизни следованию доводам в соответствии с методологией своего имама, анализу доводов и определению верной методологии работы с доводами, соответствующей их правовой школе.
Что означает слово «далиль» в арабском языке?
Писал имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.
Что такое «далиль» в шариате?
Писал имам аль-Мардави: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
Значение упомянутых в определении условий и характеристик.
«Возможно». Пишет имам аль-Мардави: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардави: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.
«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардави: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.
Какие виды далилей есть в шариате?
Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.
А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:
— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование на предмет идентичности (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.
Также к видам доводов, относительно учета которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:
— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.
При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.
И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.
Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.
Довод в Исламе
Аллах говорит в Кур’ане:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا
«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов»» (2:170)
Есть и другой подобный аят:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا
«Когда им говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!». — они говорят: «О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы»» (31:21)
В этих аятах Господь Миров приводит призыв, который озвучивал людям посланник Аллаха ﷺ: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!».
Это — один из важнейших приказов в Кур’ане, который побуждает мусульман брать себе в религию только то, что ниспослано Аллахом в Откровении.
Откровение — это информация, которую Аллах сообщил людям посредством пророка ﷺ.
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ
عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ
«Воистину, это — Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:192-194)
Откровение НЕ рождается в головах у людей!
Являются ли доводами в Исламе иджтихад, аналогия (кыяс), единогласное мнение (иджма) или слова сподвижника?
Религия Ислам — это информация, которую мы получили от Аллаха посредством Откровения пророку в виде Кур’ана и достоверной Сунны.
Так, Аллах говорит в Кур’ане:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
Даже пророк не мог добавить в Ислам что-то от себя, не говоря уже о других людях:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ
«Если бы он (Мухаммад) приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его» (69:47)
Именно поэтому мы, как мусульмане, обязаны брать себе в религию Слова Аллаха и Его посланника и не брать в таком качестве слова других людей, кем бы они не были:
اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ
«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками (аулия), помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3)
В случае, если сподвижники разногласят между собой по каком-либо вопросу, мы опять таки возвращаемся к аятам и хадисам, на которые ссылается каждая из сторон.
Если стало понятно, что даже иджма сподвижников не является самостоятельным доводом в религии Ислам, то тем более это верно в отношении единогласного мнения более поздних ученых, которые сподвижниками не являются.
Иджтихад также не является доводом в религии Ислам, поскольку он уместен только в тех вопросах, относительно которых нет прямых указаний в Кур’ане и Сунне.
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًا مُّبِينًا
«Для верующего мужчины и женщины нет выбора при принятии решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в явное заблуждение» (33:36)
Мы уже разъяснили, что сам по себе результат иджтихада не является доводом в Исламе, а раз так, то и аргументацией для иджтихада может служить, по большому счету, любая вещь, из которой можно сделать вывод относительно исследуемого вопроса. Так, например, имам Малик использовал как один из аргументов для своего иджтихада мнение жителей Медины.
Точку в этом вопросе ставит аят:
ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا
«Сегодня Я сделал для вас вашу религию совершенной, довершил Мою милость к вам и остался доволен Исламом как вашей религией» (5:3)
Ислам — совершенная, законченная религия. Аллах завершил ниспослание Откровения незадолго до смерти посланника Аллаха ﷺ.
Что касается иджтихада сподвижников или ученых, аналогий (кыяс) или установления единогласного мнения (иджма) в том или ином вопросе, то всё это произошло и продолжает происходить уже после смерти пророка и ниспослания этого великого аята, а значит все эти вещи никак не могут быть доводом в религии Ислам и его частью.
Являются ли доводом в религии Ислам слова первых четырех праведных халифов: Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен всеми ими Аллах?
Широкую известность получил хадис посланника Аллаха ﷺ:
فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِى فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيراً، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.
« Тот из вас, кто переживёт меня, увидит много разногласий, и потому вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за неё как можно крепче. И остерегайтесь новоизобретённого, ибо каждое новшество (в религии) — нововведение, а каждое нововведение — заблуждение » (Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42).
Некоторые ошибочно полагают, что Сунна пророка и сунна праведных халифов — равнозначны по статусу и значимости в качестве доказательства, однако это не так.
Действительно, ведь посланник Аллаха ﷺ говорил и действовал в религии только по Откровению от Аллаха:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
Ни один из людей после посланника Аллаха ﷺ не имеет такой возможности, поскольку не получает Откровение. Не являются исключением и сподвижники.
Если мы предположим, что сунна праведных халифов является доводом в религии Ислам и равнозначна Сунне пророка, то подобное допущение будет противоречит многим ясным аятам. Вот лишь некоторые из них:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ
«Следуйте за тем, что ниспослано вам вашим Господом, и не следуйте за другими покровителями (аулия) вместо Него. Мало же вы вразумляетесь!» (7:3)
Именно так необходимо поступить и относительно приказа следовать сунне праведных халифов.
У слов сподвижников существует три возможных положения:
• Если сподвижник передает слова пророка, то эти слова, очевидно, являются доказательством в религии Ислам, поскольку посланник Аллаха не говорил по прихоти.
• Если сподвижник объясняет какой-либо аят или хадис посланника Аллаха ﷺ, то эти слова являются для нас ценным тафсиром или шархом, поскольку сподвижники лучше всех знали Ислам и их согласованное понимание является эталоном в понимании религии.
Именно к пониманию сподвижников призывал нас пророк, говоря: « Держитесь за сунну праведных халифов », то есть имеется в виду: придерживайтесь их понимания. Посланник Аллаха ﷺ особо выделил Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, поскольку они были самыми знающими и уважаемыми сподвижниками.
На этот же смысл указывает и известный хадис посланника Аллаха ﷺ:
تَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، كُلُّهُمْ فِي النَّارِ، إِلَّا مِلَّةً وَاحِدَةً
« Моя община разделится на семьдесят три группы: все они в Огне, кроме одной »
وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟
« Кто это, о посланник Аллаха? »
مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
« Это — те, которые находятся на том же, на чём я и мои сподвижники » (Абу Дауд 4596 и 4597, Ибн Маджа 3991, Ахмад 4/102, Хаким 1/128).
• Если кто-либо из сподвижников делал иджтихад, то эти слова, безусловно, заслуживают внимания, однако они не являются доводом в религии Ислам. Именно так относились сподвижники к словам друг друга, ни в коем случае не считая их равновесными словам пророка.
Лучше всего это иллюстрируют слова Урвы ибн аз-Зубейра, который сказал Ибн Аббасу, передавая мнение двух праведных халифов относительно совершения Хаджа ат-таматту:
أما أبو بكر وعمر فلم يفعلا
« Абу Бакр и Умар так не делали ».
Ответил ему Ибн Аббас:
والله ما أراكم منتهين حتى يعذبكم الله ، أحدثكم عن رسول الله ، وتحدثونا عن ابي بكر وعمر
« Клянусь Аллахом, вы, как я вижу, не прекратите, пока вас не накажет Аллах. Я вам рассказываю о том, что от посланника Аллаха, а вы рассказываете нам о том, что от Абу Бакра и Умара! » («Джами’ баян аль-ильм уа фадлих» 2377, «Зад аль-ма’ад» 2/206).
Являются ли доводом в религии Ислам предания христиан или иудеев?
Те книги, которые имеются на данный момент у христиан и иудеев, искажены и не являются теми Инджилем и Тауратом, которые были ниспосланы Аллахом Исе и Мусе, мир им.
Кроме того, Шариат, ниспосланный Мухаммаду ﷺ, отменяет все предыдущие Шариаты.
Передают со слов Джабира о том, что как-то ‘Умар ибн аль-Хаттаб пришёл к пророку ﷺ с книгой, которую он взял у людей Писания и сказал:
يَا رَسُول الله، إنِي أَصَبْتُ كِتَاباً حَسَناً مِنْ بَعْض أَهْل الْكِتَاب
« О посланник Аллаха, я нашёл хорошую книгу у некоторых из людей писании ».
(Джабир) сказал: И (посланник Аллаха ﷺ) разгневался и сказал:
أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ فَوَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً لاَ تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَىْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ كانَ مُوسَى حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلاَّ أَنْ يَتَّبِعَنِى
« Неужели вы сомневаетесь о Ибн Хаттаб!? Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, я пришёл к вам с чистой, ясной (религией). Не спрашивайте их ни о чём, так как возможно, что они сообщат вам истину, а вы сочтёте это ложью, или (сообщат) вам о лжи, а вы поверите в это. Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, если бы Муса бы живой, ему ничего не оставалось бы, как последовать за мной » (Ахмад 3/387, хадис хасан согласно мнению шейха Албани).
Также пророк сказал:
لا تصدقوا أهل الكتاب ولا تكذبوهم
« Не верьте людям писания, но и не считайте их лжецами (или не считайте ложью то, что они говорят) » (Бухари 4485).
Таким образом, посланник Аллаха объяснил нам, что поскольку Инджиль и Таурат были искажены, мы не можем положиться на то, что сейчас есть у иудеев и христиан. А значит нельзя считать их писания в их нынешнем виде доводом в религии Ислам.
Являются ли доводом в религии Ислам слабые (даиф) хадисы?
Передавать хадисы пророка ﷺ является частью ведения призыва к религии Аллаха (дауат) и великим поклонением, к ак сказал об этом сам посланник Аллаха ﷺ:
عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم يَقُولُ: نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثاً فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ
« Да порадует Аллах человека, который, услышав от нас хадис, запомнит его и передаст другому. Возможно, тот, кому он передаст это знание, поймёт и усвоит его лучше него самого » (Абу Дауд 3660, Тирмизи 2656, Ибн Маджа 230).
Но можно ли считать доводом в религии Ислам и передавать слабые (даиф) хадисы?
В самой простой классификации хадисы пророка делятся на три основных вида: достоверные (сахих), хорошие (хасан) и слабые (даиф).
Ученые-хадисоведы (мухаддисы) разработали методику, с помощью которой им удалось отделить истинные высказывания пророка от тех, которые ему хотели приписать ложно или по ошибке.
Условиями достоверности хадиса являются:
Более подробное разъяснение методики определения достоверности хадисов является отдельной, большой и интересной темой, разъяснение которой лежит за пределами целей этой публикации.
Хадисы, удовлетворяющие этим пяти условиям, являются достоверными (сахих) или хорошими (хасан). Иными словами, информация, которая содержится в таких хадисах, считается доказанной от пророка и, соответственно, такие хадисы являются доводом в Исламе.
Если же какой-то из хадисов не удовлетворяет хотя бы одному из условий достоверности, то такой хадис является слабым (даиф) или, иначе говоря, не доказанным от посланника Аллаха ﷺ.
Слабые (даиф) хадисы не являются доводом в религии и передавать их можно только вместе с указанием на их слабость, чтобы люди не ошиблись и не посчитали информацию из этих хадисов за слова пророка ﷺ.
Посланник Аллаха ﷺ строго запретил приписывать ему то, чего он не говорил:
لاَ تَكْذِبُوا عَلَيَّ فَإِنَّهُ مَنْ يَكْذِبْ عَلَيَّ يَلِجِ النَّارَ
« Кто возведет на меня ложь преднамеренно, пусть займет свое место в Огне » (Муслим 2).
Не говорите в религии без довода!
Господь Миров даёт мусульманам в Кур’ане очень важное воспитание:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду!»» (2:111)
Аллах побуждает мусульман требовать довод от Аллаха и Его посланника ﷺ прежде, чем брать себе в религию чье-либо утверждение или высказывание.
Только слова Аллаха и Его посланника ﷺ является доводом в религии Ислам!
С другой стороны, Аллах высказывает в Кур’ане суровое порицание тем, кто говорит в религии без доказательства:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено (халяль), а то — запретно (харам), и не возводите навет на Аллаха! Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116)
В этом аяте заключается строгое предупреждение тем, кто говорит что-либо в религии, не зная на своё утверждение доказательства из Откровения.
Подобные деяния являются величайшим преступлением и ведут к куфру! Поэтому, нужно быть максимально осторожными, если вы берётесь давать оценку какой-либо ситуации с точки зрения Ислама.
Важно знать, что запрещено не только говорить без довода, но также и принимать чьи-либо слова, помимо Слов Аллаха и Его посланника ﷺ, себе в религию, ведь:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36)
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
Ученые и их положение в Исламе
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ
Всевышний и Всезнающий Аллах сказал:
«Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж 22: 71).
Всевышний Аллах также сказал:
«Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40: 23).
Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.
Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.
Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад[1] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.
Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.
Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:
«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2: 111).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.
Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.
‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах[2] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха r, Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.
Если даже у сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.
От Абу Хурайры сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2937.
Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха![3]” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.
Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27: 59).
Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он r ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии. В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны. Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.
Имам аш-Ша’би[4] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха r, а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал:
«Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42: 17).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.
Сообщается, что когда некий человек спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) : “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Возмести[5], ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!» аль-Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154.
Таким образом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил долг Аллаху с долгом человеку.
Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца,[6] сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.
Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали. Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие. Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».
О том, что доводы приверженцев нововведений не принимаются
Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.
Многие приверженцы нововведений придумывают хадисы[7] или же подгоняют под себя тексты, чтобы подтвердить свою позицию. Имам аль-Ауза’и о таких сказал: “Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.
Каждый мусульманин прежде, чем следовать какому-либо мнению, должен изучить этот вопрос, и он, прежде, чем что-либо утверждать, обязан знать истинное положение данного вопроса в религии. Приверженцы пути пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников прежде, чем взять себе убеждения, смотрят на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, и только затем ищут доказательства, подкрепляющие свои убеждения. Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: ”Кто ищет хадис, чтобы подтвердить им свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. ”Замуль-калям” 337.
Имам Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”. См. “аль-Мухалля” 4/180.
Как следует приобретать знание
Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку r и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.
Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии.[8] Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал:
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16: 116).
Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха:
«Скажи: “Мой Господь запретил… и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.
Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33).
В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.
И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.
Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.[9] См. “аш-Шари’а” 56.
От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.
Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах:
«Призывай на путь Господа твоего мудростью[10] и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).
О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.
[1] Иснад – это цепь передатчиков хадиса. Также здесь речь идет о ссылке на того, кто сообщил тебе о чем-либо.
[2] Такбир – произнесение слов “Аллаху Акбар” (Аллах велик).
[3] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.
[4] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.
[5] В хадисах о возмещении поста за умершего речь идет только о посте, на который человек дал обет, а не пост месяца Рамадан. Это является самым лучшим мнением по этому вопросу, и таково было понимание сподвижников. Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяце Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не надо поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует возместить пост кому-либо из числа ближайших его родственников”. Абу Дауд 2401. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Также сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста Рамадана, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? – и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ (еды) за каждый пропущенный ею день”. ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Имам Ибн ат-Туркумани назвал иснад достоверным.
Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад сказал: «Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету»”. См. “аль-Масаиль” 96.
Ибн аль-Къайим говорил: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с намазом. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, то же самое относится и к посту (Рамадана). Что же касается поста по обету, то он рассматривается как долг, и человек может возместить такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/554.
[6] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату, а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.
[7] О мусульмане, не принимайте все подряд, даже если вам показывают ссылку, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Исключением являются хадисы, которые включены в два сборника «Джами’у-Ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима. Мусульманин не должен принимать хадис, достоверность которого не установлена мухаддисами. Точно также необходимо уточнять и достоверность слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, также как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике r”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.
[8] Воистину, те мусульмане, которые несмотря на предостережения саляфов черпают свои знания как попало и от кого угодно, заслуживают того, чтобы Всевышний Аллах ввел их в заблуждение, ибо они сами открыли дверь этому. Особенно к этому можно отнести приобретение знаний в интернете на различных форумах, от людей, чьи имена даже неизвестны. Как можно настолько безразлично относиться к самому ценному в этом мире – религии, приобретая знание, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, как попало?! Просим у Аллаха о помощи и наставлении.
Что же касается самих приверженцев страстей и нововведений, то с ними не следует спорить и что-либо им доказывать, унижая при этом знание, а еще и подвергая себя сомнениям, ибо если Аллаху будет угодно Он поведет их по пути истины. Наилучшее опровержение для них, как сказал Айюб – это молчание!
[10] Под «мудростью» подразумеваются Коран и Сунна, и не что иное! См. “Тафсир ат-Табари” 6/238.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!