Что такое девятая пятница
Почему не Параскева Пятница, или Как святые становятся нам близкими
Святая мученица Параскева Пятница
Святая мученица Параскева, нареченная Пятницей, жила в III веке в Иконии в богатой и благочестивой семье. «Параскева» в переводе с греческого и означает «Пятница» – родители святой дали ей это имя в силу особого почитания дня страданий Господних.
Параскева всем сердцем возлюбила Господа Иисуса Христа и хотела посвятить всю свою жизнь Богу. За исповедование христианской веры и отказ принести жертву языческому идолу она претерпела тяжкие мучения и была обезглавлена.
Святая Параскева, нареченная Пятницей, особо почиталась на Руси, с ее памятью было связано множество благочестивых обычаев и обрядов. Она считалась покровительницей полей и скота, целительницей людских душевных и телесных недугов, а также хранительницей семейного благополучия.
Святая Параскева Пятница
Моя крестница родилась 10 ноября. В этот день я и узнала о святой Параскеве, нареченной Пятницей. Это было время моего активного воцерковления, когда чуть ли не каждый день приносил удивительные открытия. Но даже моего неофитского энтузиазма было недостаточно, чтобы предложить родителям назвать девочку именем этой святой.
И мне, и всей большой семье новорожденной казалось невозможным, что будут ее звать Параша или, по-украински, Параска. Девочку назвали Елизаветой и с этим именем окрестили.
Через два года привел меня Господь в Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь.
Великомученица Параскева Пятница – одна из небесных покровителей Лядовской обители. В Усекновенском храме есть боковой придел в ее честь, и 10 ноября монастырь отмечает малый престольный праздник.
Вот тогда-то и узнала я многое об этой святой. И крестнице своей подарила икону святой Параскевы, нареченной Пятницей. Хотя потом о великомученице Параскеве вспоминала не так уж и часто, но в канун дня ее памяти – обязательно. С теплотой, благодарностью и чувством вины, что так редко молюсь ей – лишь от случая к случаю.
Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь – один из древнейших украинских монастырей. Он расположен на берегу Днестра, на границе Украины с Молдовой.
Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь
«У кого что болит, тот к тому и обращается»
Почему к одним святым мы сердцем прикипаем, почитаем всячески и молимся им постоянно, а к другим отношение и забывчивое, и прохладное? Настоятель Лядовского Усекновенского скального мужского монастыря архимандрит Антоний (Нетребин) говорит:
– В Греции очень почитают святую Параскеву, у нас – намного меньше. Не знаю, почему так сложилось, но где-то больше святителя Николая почитают, где-то – святителя Спиридона. Хотя у нас на Украине много храмов Параскеевских. Только одни – в честь Параскевы Сербской преподобномученицы, а другие – в честь Параскевы Греческой великомученицы. Но люди любят, чтобы святой был покровитель чего-либо, того или иного, помогал от тех или других проблем, от чего-то исцелял – людям такое интересно. А если просто святой, прославленный Церковью, но не прославлен какими-то чудесами и исцелениями, то люди к нему относятся без особого рвения.
Архимандрит Антоний (Нетребин)
Архимандрит Антоний говорит, что сейчас мало людей обращается к святой Параскеве за помощью в молитвах:
– Обращаются к иконам Божией Матери «Неупиваемая чаша», «Всецарица» – у кого что болит, тот к тому и обращается. А так просто люди о святых забывают. Бывает, про Бога забывают, про Божию Матерь. Вот к матушке Алипии народ тысячами идет. Она, конечно, подвижница святая, но люди у нас любят в крайности кидаться. Всех святых надо почитать!
Настоятель говорит, что с именем «Параскева» сейчас и правда почти не крестят. Но он считает, что мода на имена постоянно меняется. Мы почти забыли песенный фольклор «Машенька, Дашенька, душенька Парашенька – добрый молодец идет», но хорошо помним современный хит «Девушка Прасковья из Подмосковья».
Святая покровительница и целительница Параскева Пятница. Факты
Текст был впервые опубликован 8 ноября 2019 г.
Девятая Пятница по Пасхе — главный местный праздник Соликамска
Девятая после Пасхи пятница – главный местный праздник Соликамска, «кочующий», как и сама Пасха. Когда бы ни было Светлое Христово Воскресение – Пасха, в марте, в апреле или в мае, пятницу на девятой неделе после него в Соликамске никогда не пропускали. Так повелось издавна.
Находясь на окраине русских земель, в начальный период своей истории Соликамск, не имея ни крепостных сооружений, ни военной силы, неоднократно страдал от набегов враждебных соседей – вогулов, ногайских и сибирских татар. Таких набегов было несколько. Самым значительным и кровопролитным был набег в мае 1547 года.
25 мая на Усолье Камское, как тогда назывался Соликамск, напали ногайцы. Они сожгли город и окрестные селения, побили многих жителей – согласно летописным сведениям, погибших было 886 человек, остальные в ужасе рассеялись по лесу. Казалось, никогда больше на этом пепелище не зазвучит человеческий голос. Но Соликамску суждено было возродиться.
Крестный ход в 9 Пятницу по Преображенской улице. Фото Б.И. Чернавина. Нач. ХХ в..jpg
Летопись не сохранила нам имени человека, который собрал по лесам оставшихся в живых и повел за собой на ногайцев. Может, и не было такого человека, но усольцы организовались и с помощью подоспевшего отряда из Искора, посланного великопермским наместником, побились с ногайцами и победили. Победа одержана 30 мая, на который в тот год выпал день Девятой после Пасхи пятницы. В память об этом событии с конца XVI века жители города стали ежегодно проводить крестный ход.
В 1709 году официальная церковь запретила его, мотивируя тем, что никакого православного праздника в этот день нет. В течение почти десятилетия крестный ход в Девятую пятницу не проводился, но богомольцы продолжали по привычке сходиться в город со всей округи. Со временем, видя тщетность проделываемого ими пути, они перестали появляться в Соликамске. Местные священники и горожане неоднократно направляли челобитные в Вологодскую епархию, к которой тогда относился Соликамск, с просьбами о возобновлении праздника в Девятую пятницу. При этом подчеркивалось, что не соблюдается древний обет предков, утрачена традиция и скудеет церковная казна от потери большого количества богомольцев. На все челобитья следовал новый запрет.
В 1718 году к преосвященному Алексию, архиепископу Вятскому и Великопермскому, соликамские священники и горожане направили новую делегацию во главе с земским старостой Тучнолобовым, человеком настойчивым и красноречивым. Разрешение на возобновление крестного хода было получено. Девятая пятница прочно заняла свое место в православном календаре Верхнекамья.
Крестный ход в Девятую Пятницу по Спасской улице
Торжество в день Девятой пятницы совершалось следующим образом. Накануне в город съезжались и сходились жители Соликамского и Чердынского уездов, из-за Камы толпами приходили коми-пермяки. Вечером начинался колокольный звон, и все спешили на городскую окраину встречать иконы, приносимые для участия в празднике из Пыскора – образ Богоматери, из Ныроба – чудотворный образ Святителя Николая, из Городища – явленный образ Знамения Божией Матери. После встречи иконы, сопровождаемые богомольцами, приносились в Троицкий собор, где начиналось всенощное бдение.
Утром в день Девятой пятницы, в 9 часов, в Троицком соборе и во всех городских церквях, кроме Воскресенской, одновременно начиналась ранняя обедня. По ее окончании духовенство и прихожане сходились к Троицкому собору, откуда начинался крестный ход вокруг города с хоругвями, крестами и выносными образами из всех церквей. По сообщению очевидца, «иконы Знамения Божией Матери и Святителя Николая неслись во главе усердными богомольцами, которые теснились около них и наперебой старались прикоснуться к носилкам и понести хоть минуту священную ношу».
От Соборной площади ход направлялся к Спасской церкви и мужскому монастырю, откуда следовал к городской окраине, выходил на улицу Тюфяевскую (ныне Калийная), далее спускался по улице Александровской (ныне Революции) до улицы Преображенской (ныне 20-летия Победы), по которой двигался к Преображенской и Введенской церквям, от них спускался на улицу Спасскую (ныне Набережная) и мимо Богоявленской церкви возвращался к месту начала шествия. У всех церквей останавливались за алтарем, молились, читали Евангелие храму и кропили водой на четыре стороны.
Крестный ход в Девятую Пятницу у монастыря. Фото Б.И.Чернавина, нач. ХХ века
Обойдя город по периметру, крестный ход останавливался на Соборной площади, где совершалось «благодарственное Господу Богу молебствие о избавлении от нашествия вражеского». После молебна все участники крестного хода следовали в Воскресенскую церковь, где служилась поздняя литургия, после которой все выносные иконы возвращались в свои церкви, и богомольцы расходились.
С конца XVIII века к празднику Девятой пятницы приурочили трехдневную ярмарку, поскольку при огромном стечении народа спрос в эти дни превышал предложение. Первоначально в ярмарке принимали участие только местные купцы, продавались изделия местных же мастеров и товары, привозимые с Макарьевской и Ирбитской ярмарок. Оборот был невелик – чуть более 60 тыс. рублей. Со второй половины XIX века стали приезжать торговцы из Перми, Кунгура, Чердыни, Ильинского и даже из Владимирской губернии. И к началу ХХ века торговый оборот ярмарки увеличился до 150 тысяч рублей.
На праздник Девятой пятницы в Соликамск съезжалась чуть не половина уезда, насчитывавшего в 1901 году почти 250 тысяч душ. По вечерам в эти дни в городе устраивали массовые гуляния, водили хороводы, на площади и в заречном саду выступали приезжие циркачи и театральные артисты. Так древний религиозный праздник постепенно превратился в историко-культурную традицию, утраченную со сменой власти.
В 1927 году запретили проведение крестного хода, в 1929 году – и ярмарку. Девятая пятница была забыта на долгие десятилетия. И лишь в июне 1991 года запрет был снят, проведен первый крестный ход, возглавлявшийся архиепископом Пермским и Соликамским Афанасием. Девятая пятница вновь восстановлена.
Чудотворцы: Параскева — русская Венера
Пятница в христианстве имеет особое значение. Не случайно на нее падает и день Страстей Христовых: муки, которые Спаситель претерпел на кресте, — это начало подготовки к великому Воскресению. А еще с ней связано почитание христианами святой великомученицы Параскевы. По-гречески ее имя как раз и означает «канун великого праздника».
Святая Параскева родилась в III веке в городе Икония в богатой и благочестивой христианской семье. Родители дали ей имя в честь пятницы, которую почитали как день страданий Господних. Еще в юности Параскева решила посвятить себя Богу и дала обет безбрачия. Она стала обращать язычников в христианство, за что и пострадала.
Ее схватили и привели к городскому правителю, который предложил даровать ей свободу и жизнь в обмен на отречение от христианской веры. В честь этого она должна была совершить жертвоприношение языческому идолу. Однако смелая девушка отказалась. За это палачи привязали ее к дереву и терзали железными гвоздями, обрывая мясо с костей, а затем бросили в темницу. Бог даровал святой чудесное исцеление. Однако увидев ее исцеленной, мучители распалились еще больше. И в конце концов, по приказу жестокого градоначальника ей отрубили голову…
Особым почетом Параскева Великомученица пользуется в православии. В святцах и месяцесловах имя ее пишется так: «Святая Параскева, нареченная Пятница». На иконах Параскеву изображают женщиной высокого роста с лучезарным венком на голове. Образа Святой Пятницы считаются чудотворными: они охраняют семейное счастье и благополучие.
Параскеву Пятницу считали на Руси покровительницей путешественников, а также убогих и нищих. Ей молились о сохранении скота от падежа, об исцелении от тяжелых душевных и телесных недугов. Как свидетельствуют исторические источники, эта святая взяла на себя «функции» языческой богини Мокоши, которой поклонялись древние славяне, точнее, кривичи. Они считали Мокошь покровительницей ветров и воды, скотоводства, женского хозяйства и брака, а также усопших. Став христианами, восточные славяне перенесли на святую Параскеву также черты богини Лады, супруги Перуна, покровительницы счастливого брака.
В народе Параскеву называли «святой бабой». Считалось, что она помогает молодым девушкам сохранить себя в чистоте до замужества, а матерям помогает в воспитании детей. Девушки, которые мечтали о замужестве, обращались к Параскеве с такой молитвой: «Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее». Молитва больше напоминает языческий заговор. Нельзя сказать точно, чего больше было в культе Параскевы: христианского благочестия или языческого радения. Скорее всего, и то и другое слились воедино, как это было с почитанием других святых. Например, на Илью Пророка был перенесен облик Перуна, на святого Власия, покровителя домашнего скота, — облик «скотьего бога» Велеса.
В некоторых устных сказаниях Параскева Пятница предстает в роли божественной пряхи. Причину такой странной трансформации следует искать опять же в культе Мокоши. В славянской мифологии Мокошь — повелительница человеческих судеб, прядущая нити жизней. Историки религии ее соотносят с греческими мойрами и древнегерманскими норнами. В день, посвященный Мокоши, древние славянки не смели заниматься ни пряжей, ни ткачеством. Ситуация не изменилась и после принятия Русью христианства. Считалось, что в пятницу женщинам запрещено заниматься рукоделием. В этот день женщины бросали все домашние дела и кто как мог посвящали этот день Параскеве-Мокоши. Те, кто воспринимал ее как христианскую святую, молились в церкви, а те, кто ее по-прежнему считал грозной небесной пряхой, — в леснойглуши. Церковь, разумеется, была в курсе этого двоеверия и всячески его порицала. «Стоглав», сборник решений церковного Собора 1551 года, называет все суеверия, касающиеся пятничного дня и Параскевы Пятницы, богомерзкими. Если какая-то женщина уличалась в неоднократном следовании таким суевериям, ее могли счесть колдуньей и жестоко наказать.
В Древнем Риме пятничный день посвящался богине любви Венере. По-немецки, «пятница» — Freitag. У древних германцев этот день был днем богини Фрейи. Как уже было сказано, у славян пятый день недели посвящался Мокоши. Имя «Параскева» можно перевести с древнегреческого одинаково как «пятница» и «канун великого праздника». В общем, у филологов и историков есть повод для обсуждения. Но теперь стоит вернуться именно к христианскому почитанию мученицы Параскевы Пятницы.
В честь святой Параскевы строили придорожные часовни и храмы на «подоле», то есть на берегу реки, у воды. Рядом с этими церквями, как правило, селилась в своих лачугах нищая братия, в больших городах вблизи них располагались странноприимные дома, богадельни… Кстати, и Пятницкая улица в Москве названа по некогда стоявшему там приделу храма Святой Троицы, освященному во имя Параскевы Пятницы.
Память Параскевы Пятницы празднуется поздней осенью — 28 октября по старому стилю (10 ноября по новому). День этот в народе часто называли грязнихой, или порошихой, из-за ненастья, характерного для этой поры года. «На Параскеву Пятницу большая грязь… Параскева Пятница — четыре седмицы до зимы… Семь погод на дворе — сеет, веет, кружит, мутит, ревет, сверху льет, снизу метет». В день памяти Параскевы принято освящать в церкви плоды, которые хранятся потом до следующего года.
Фольклорист С. Максимов в сочинении «Крылатые слова», изданном в 1890 году в Санкт-Петербурге, сообщает, что особенно почитались в народе девятая пятница от Пасхи — «девятница», а также десятая и одиннадцатая (Ильинская). У белорусов пятница (или «пяценка», «петка») считалась запретным днем: нельзя было заниматься шитьем, купать детей, стирать белье. Если не успевали выполнить какую-то работу, начатую в четверг, то заканчивали ее в субботу, и тогда же полагалось непременно начать новую, на следующую неделю. Особого почета удостаивались все весенние пятницы, вплоть до «десятухи» (десятой). На них выпадали все праздники и игрища, непременно с песнями и игрой на дуде, так называемые «весенины». А осенью, в пятницу накануне 14 октября, чествовали святую Параскеву.
Читайте также: Княгиня Ольга — первая русская святая
Святая великомученица Параскева вообще пользовалась в Белоруссии особой популярностью. Белорусские крестьянки молились святой Пятенке, прося ниспослать щедрый урожай. По окончании же сбора урожая наступал так называемый праздник дзядов (дедов), на Руси именуемый Родительской субботой. В этот день полагалось поминать своих умерших родителей. В ночь с пятницы на субботу в каждом доме готовили угощение для усопших. Крестьяне пекли блины, резали свиней и варили борщ с салом.
Так или иначе пятница для многих остается значимым днем: кто-то постится, как того требует православие, кто-то поминает усопших родных, а кто-то торопится завершить начатые на неделе дела, чтобы с легким сердцем отдохнуть в выходные. Не мешает вспомнить и о святой Параскеве: если у вас есть проблемы, решение которых в ее «компетенции», то в этот день вы можете с полным правом обратиться к ней за помощью.
Читайте самое интересное в рубрике «Религия»
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Параскева Пятница
Параске́ва Пя́тница — в народной традиции православных славян мифологизированный образ, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе святых Параскевы Иконийской, именуемой Пятницей и Параскевы Сербской. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского персонажа славянской мифологии — Мокоши, образ которой связан с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой. В народной традиции образ Параскевы Пятницы также соотносился с образом Богородицы, святой Анастасии Узорешительницы, и Недели, как персонифицированного образа воскресного дня.
Представления восточных славян
У восточных славян Параскева Пятница — персонифицированное представление дня недели. Иначе называлась Льняницей, другие прозвища — Параскева-Пятница, Параскева-Льняниха, Ненила-Льняница. Параскеве Пятнице были посвящены 14 (27) октября — день Параскева Грязниха и 28 октября (10 ноября) — день Параскевы Льняницы. В церкви на эти дни приходится память Параскевы Сербской и Параскевы Иконийской, соответственно. В эти дни не пряли, не стирали и не пахали, чтобы «не запылить Параскеву и не засорить ей глаза». Считалось, что в случае нарушения запрета она могла наслать болезни. Осуждению подобных суеверий посвящено одно из постановлений Стоглавого собора (1551):
Да по погостам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати.
Отзвуком славянских дохристианских верований некоторые авторы считают сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «идольские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у русских, но и у соседних с ними народов. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и Николая Угодника… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц». У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в панёве и лаптях». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом».
У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились также на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался мокрида (ср. Мокошь).
Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенца на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденые готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) («Угоднице на чуловки!», «Матушке-Пятнице на передничек!» — кричат в таких случаях бабы).
Деревянная скульптура св. Параскевы. Конец XVII — начало XVIII века
Каноническое изображение святой Параскевы. Икона XV века, Вологодский музей
Икона «Пресвятая Богородица Умиление и Святая Параскева Пятница» XVII века
Икона «Параскева Пятница» в окладе. Урал, около 1800 года
В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрёстках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались священными местами.
Русские молились Параскеве Пятнице о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. Святая считалась также целительницей человеческих недугов, в особенности дьявольского наваждения, лихорадки, зубной, головной боли и других болезней. В честь святой Параскевы существовали особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от различных болезней. Цветы, травы и другие привески к образу Параскевы-Пятницы также почитались одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись из года в год как важное целебное пособие. В случаях какой-либо болезни крестьяне варили их в воде и этим отваром поили при различных болезнях.
Также у славян существовало апокрифическое сказание о двенадцати «главных» пятницах и связанный с ним пятничный календарь — 12 особо почитаемых пятниц, в которые требуется строгий пост. Считалась «бабьей святой».
Типологически Параскева Пятница имеет параллели с таджикской Биби-Сешанби («госпожой Вторник»), и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (древнегреческие мойры, древнеисландские норны, хеттские искусные ткачихи).
Образ Параскевы Пятницы по народным представлениям заметно отличается от иконографического, где она изображается аскетического вида женщиной в красном мафории. Широкую известность получила резная икона Параскевы Пятницы из деревни Ильеши. Она почитается в Русской православной церкви чудотворной и находится в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге.
Народное воображение иногда наделяло Параскеву Пятницу демоническими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и др., что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа Доли, Смерти, русалки. Существовал обряд «вождения Пятницы» зафиксированный в XVIII веке: «В Малой России, в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной отдаёт народ с дары и со упованием некоей пользы». В былинках Параскева Пятница прядёт оставленную хозяйкой недопряденную кудель (подобно домовому, кикиморе, маре), наказывает женщину, осмелившуюся вопреки запрету заниматься прядением, мотанием ниток, шитьём: путает нитки, может содрать кожу с нарушительницы, отнять зрение, превратить в лягушку, бросить в окно сорок веретён с приказанием напрясть их до утра и т. п.
Согласно поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание холстов, расчёсывание волос и пр.).
По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и веретенами нерадивых хозяек, не почтивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами.
В быличках и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза кострой. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы Богоматери Семистрельной или Умягчение злых сердец).
В народном календаре
У южных славян повсеместно празднуется день 14 (27) октября: болг. Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден, макед. Петковден, серб. Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан и др. В некоторых регионах Сербии и Боснии празднуют также день 26 июля (8 августа), называемый Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша. В Болгарии (Фракия) святой Петке посвящают пятницу после Пасхи (болг. Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия), а в Сербии (Пожега) — пятницу перед днём святой Евдокии (1 (14) марта).
У русских было широко распространено празднование девятой пятницы после Пасхи. В Соликамске в этот день вспоминали чудесное избавление города от нашествия ногайцев и вогулов в 1547 году.
В Никольском уезде Вологодской губернии в девятую пятницу существовал обычай «строить обыденную пелену»: девушки сходились, теребили лён, пряли и ткали пелену за день.
У коми-зырян, живущих по реке Вашке, девятая пятница называлась «Заветным днём больных» (коми Заветной лун висьысьяслӧн). Считалось, что в этот день чудотворная икона Параскевы Пятницы (коми Параскева-Пекнича) из часовни в деревне Кривой Наволок может принести исцеление больным. До сих пор сохранилась традиция проведения крестных ходов к речке Кер-ю, где пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в водах, освящённых иконой Параскевы Пятницы. Вода считается святой в течение трёх дней после праздника, её набирают и уносят с собой. Опускать иконы в стоячую воду считается грехом.