В чем вы видите причину раскола среди мусульман

С кого начался раскол в исламе, и в чем суть разногласий между суннитами и шиитами

Москва, 28.12.2021, 17:10:10, редакция FTimes.ru, автор Оксана Обадовская.

На заре своего появления исламская община была едина. Однако вскоре в ней появились разногласия, в центре которых оказалась фигура одного человека. Раскол повлек за собой многие войны и окончательно разбил общину на разные лагеря — суннитов и шиитов. Что стало причиной разделения, и в чем заключаются разногласия, вполне четко можно проследить в истории.

В современности сунниты и шииты стали двумя основными течениями ислама. Сунниты в численном большинстве — их 85% против 15% шиитов. При этом, в процент шиитов входят и более мелкие течения.

Али ибн Абу Талиб — человек рядом с Пророком

Некоторые историки указывают на Али ибн Абу Талиба, который невольно стал первопричиной раскола в общине. Исторически так сложилось, что все события происходили вокруг его фигуры.

Он был уникальным человеком — единственным, кто родился в Священной Каабе, святыне, которую арабы почитали еще до появления ислама. Как это могло произойти, история умалчивает. Второй важной деталью оказалось то, что Али, при рождении имевший имя Асад, был двоюродным братом Мухаммада — великого Пророка. Из-за финансовых трудностей он с детства жил в доме брата, и впоследствии стал первым человеком, принявшим ислам.

Вся жизнь Али проходила рядом с Пророком. Они были верными соратниками и побратимами, Мухаммад ценил брата, а тот был готов отдать жизнь за посланника Аллаха. Исламская община крепла, Пророк даже позволил Али жениться на своей дочери — Фатиме.

Наследование власти и воля Пророка

Однажды, возвращаясь из паломничества в Мекку, Мухаммад принародно объявил Али ибн Абу Талиба своим преемником. Вскоре Пророка не стало, но Али не взошел на престол — главой общины провозгласили Абу Бакра, соратника и тестя Мухаммада. С началом его правления появилось звание «халиф», что значит «заместитель».

Вслед за Абу Бакром общиной правили еще два халифа — Умар и Усман. Неизвестно, появилась ли идея шиитов еще во времена Абу Бакра или нет, но правление Усмана можно считать прологом к формированию этого течения. Будучи любителем роскоши, Усман снискал неодобрение у окружения. Его погубил сын Абу Бакра — Мухаммада ибн Абу Бакра. После долгих уговоров на престол взошел Али ибн Абу Талиб — преемник Пророка.

Политический раскол и первые шииты

Али должен был стать желанным правителем, однако народ пошел против, обвинив его в заговоре и гибели Усмана. Это привело к междоусобной войне, когда один из военачальников, Муавия, отказался присягнуть ему на верность.

Последовали годы стычек, предательства и появление хариджитов — первой в исламе секты. Они стали причиной гибели Али, звание халифа получил его сын Хасан. Вскоре между ним и Муавией был заключен договор — Муавия становится главой всего халифата, но после него трон переходит Хасану.

Однако договор оказался обманом, Муавия передал власть своему сыну. Сторонники наследников Али, не имея сил сражаться с многочисленной армией, ушли в тень. Они стали первыми шиитами. Со временем у них сформировался целый список разногласий с основной группой, получившей название «сунниты».

Разногласия между суннитами и шиитами

У истоков стоит больше политическая сфера, чем религиозная. Сунниты считают, что власть в общине может принадлежать избранному народом человеку. Шииты убеждены, что править общиной может только потомок Али ибн Абу Талиба и дочери Пророка Фатимы. С течением времени найти прямого наследника стало сложнее, но шииты продолжают отрицать праведность иной власти.

Сунниты признают право на правление первых халифов и их законы, считают, что возглавить общину может любой достойный человек. Кроме Корана, они считают священной сунну — предание об эпизодах из жизни Пророка, которые можно использовать как образец для следования. Сунниты признают, что все люди в какой-либо степени грешны. Скрывать свою религию (выдавать себя за поклонника иного вероисповедания) можно только ради спасения жизни. Среди сторонников сунны запрещены временные браки.

Шииты отрицают законность правления трех первых халифов и принятые ними законы. Они считают, что нет иных законов, кроме тех, что установил пророк Мухаммад. Единственной священной книгой для них является Коран. Только в нем они черпают советы о праведной жизни. 12 имамов среди шиитов считаются безгрешными, ибо их решения были благословенны. Более праведным признается только Пророк. Взгляды шиитов позволяют им лгать — ложь не будет грехом, если мысленно проговаривать при этом правду. Аллах услышит истину и простит произнесенные вслух слова. Шииты отрицают запрет на временные браки, их количество не ограничено.

Источник

Откуда взялись разногласия в Исламе. История

Разногласия в богословских вопросах появились вместе с подробнейшим изучением религиозных положений, в процессе проекции смыслов священных текстов Корана и достоверной Сунны на повседневную реальность. Это началось еще во времена самого пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). После смерти посланника Божьего с передвижением сподвижников по новым городам и странам география жизни мусульман расширилась, возникли новые вопросы и различные варианты ответов на них. В поколении, что пришло после сподвижников, в период таби‘ин, спектр разногласий и палитра мнений лишь расширялись. В тот период в мусульманских столицах и городах появляются крупные ученые, знатоки Корана и Сунны. Отвечая на вызовы и вопросы своего времени, некоторые из них начинают систематизировать практические знания в определенные учебные программы, количество учеников и последователей крупных ученых с каждым годом растет и множится. Важно подчеркнуть, что все эти разногласия были созидательной необходимостью, которая не разобщала общество, а давала варианты практикования Корана и Сунны.

Разногласия сподвижник допускал Пророк Мухаммад

Приведу несколько примеров из периода поколения сподвижников пророка Мухаммада.

1. Пророк Мухаммад, отправляя группу сподвижников к еврейскому племени Бану Курайзо, перед выходом их в путь строго наставлял: «Пусть ни в коем случае ни один из вас не совершает молитву ‘Аср, пока [не придете] в Бану Курайзо [в пункт назначения]!» Но молитва эта застала их в пути. Часть [сподвижников] сказала: «Совершим молитву, когда дойдем». Другие решили: «Нет, помолимся [сейчас]. От нас этого не хотели [смысл слов Пророка был в другом]». После эту историю [они] рассказали пророку Мухаммаду. Он никого ругать не стал[1].

Отсутствие порицания какого-либо из двух вариантов говорит о том, что оба верны. Обратите внимание, что первая группа восприняла слова Пророка буквально и помолилась, уже придя в место назначения, притом что время молитвы ‘Аср к тому моменту завершилось. Другие взглянули шире и сказали, что посланник Божий хотел их тем самым поторопить, однако при этом нет необходимости нарушать правила совершения молитвы-намаза, ведь у каждой молитвы есть свое время, свой временной промежуток для ее совершения, о чем четко сказано в Коране:

«Воистину, предписано верующим совершать молитву-намаз в [строго] определенное время» (см. Св. Коран, 4:103).

2. Другой пример – это вопрос наследства деда покойного. Прямого и однозначного аргумента в Коране и Сунне на этот счет нет. А потому мнения разделились. Ибн ‘Аббас, например, считал, что дед покойного исключает из наследства всех братьев покойного, подобно как отец покойного. Почему? Потому что деды (предки) постоянно упоминаются в Коране как отцы, обозначены одним и тем же словом. Другие же сподвижники, такие как ‘Умар, ‘Али и Зейд, считали, что братья (родные и те, кто по отцу) получают долю наследства наравне с дедом. Почему? Потому что все они имеют отношение к покойному через его родного отца. Оба варианта верны.

3. И еще один пример. Женщина разводится. У нее есть послеразводный период в три менструальных цикла, в течение которого она не может выйти замуж[2]. Ибн Мас‘уд и согласные с ним говорили: ‘Ее период не завершается, пока третий менструальный цикл не закончится и пока она не совершит полное омовение по его окончании». Другие же сподвижники, например, Зейд, сказали: «Ее послеразводный срок завершается с началом третьего менструального цикла». И вопрос здесь лишь в том, кто как понял аят Св. Корана, 2:228, а точнее – слово «кур’ «, использованное в нем: кто-то трактовал его как «регулы», а кто-то как «чистый период между ними». С точки зрения практики арабского языка оба варианта возможны[3].

Развитие разногласий исламскими богословами

Между сподвижниками было много разногласий, причем как при жизни пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), так и после его смерти. Следующее поколение после них – ат-таби‘ун – переняло это. Они собирали хадисы, а также мнения сподвижников по разным вопросам. Постепенно во втором поколении начали появляться ученые, которые детально изучали Сунну и мнения сподвижников по тому или иному вопросу и привносили в это некую последовательность и системность, что в итоге превращалось в мазхаб. В каждом мусульманском городе были назначены свои имамы (предстоятели в молитве и богословы). А так как людей, исповедующих Ислам, и жизненных обстоятельств, не имеющих прямого ответа в Коране и Сунне о том, как в них поступать, становилось все больше, то количество разногласий и разночтений также множилось. В итоге появились крупные ученые поколения ат-таби‘ун, которые посвятили себя богословию и выпуску фетв (богословских заключений). Среди них были те, кто по новопоявляющимся вопросам выносил решения, больше учитывая их полезность (маслаха), а другие старались проводить параллель (сравнительную аналогию, кыяс) с тем, что уже имело прямые аргументы из Корана и Сунны. Крупные ученые из числа ат-таби‘ун выносили фетвы по запрашиваемым обществом вопросам, а сподвижники пророка Мухаммада, еще присутствовавшие в их среде, допускали это, соглашались с этим.

Например, как среди сподвижников, так и среди ат-таби‘ун были те, кто читал «басмалу» в намазе, а были и те, кто ее не читал; были те, кто читал «басмалу» вслух, а были и те, кто про себя. Также были разные практики по ду‘а Кунут в утреннем намазе и в Витре. Разные мнения существовали относительно нарушения омовения (состояния ритуальной чистоты) из-за кровопускания (хиджама), кровотечения из носа, рвоты, касания половых органов, прикосновения к представителю противоположного пола, употребления в пищу верблюжатины и того, что приготовлено на огне. Единственное, они ограничивались реальными ситуациями, происходившими в обществе, и не уходили в гипотетический фикх (это когда то или иное предполагается и по нему, не реальному, но предполагаемому, дается богословское заключение, как быть и что с этим делать), который возник поколением позже.

Формирование мазхабов

После поколения ат-таби‘ун появилась целая плеяда ученых, посвятивших свои жизни изучению Корана, Сунны и всего богословского наследия, сформировавшегося до них (мнения, обоснования и богословские заключения). Их спрашивали, и они усердно изучали вопрос, давая возможные варианты ответов. В итоге стали крупнейшими учеными своего времени. Научно-богословские дела общество поручило им. В значительной степени они подражали своим шейхам-учителям, всячески изучая их труды, судебные решения и богословские фетвы. Во втором веке хиджры учебные программы по мусульманскому богословию становились все более структурированными и конкретными, что в том числе привело к формированию правил нахождения богословских ответов в Коране и Сунне, правил, которые регламентировали работу с первоисточниками. Вопросов, адресуемых к богословам, в обществе меньше не становилось, но при этом некоторые богословы пошли дальше – они стали разбирать гипотетические ситуации, то есть ситуации, которые не произошли, но могли бы произойти в будущем, и давать ответы на них, исходя из Корана и Сунны. Писались серьезные богословские многотомные труды. Мусульманское богословие в том числе начало подпитываться культурами новых стран, куда постепенно пришел призыв к вере за первые 200 лет формирования Ислама. Мусульманские богословы вложили много сил и собственные жизни в изучение Корана, Сунны, богословского наследия первого и начала второго столетий, проводя параллели с актуальной действительностью, со всем ее возникшим разнообразием культур и традиций.

Крупный мусульманский ученый ХХ века Мухаммад абу Захра[4] сказал об этом периоде становления мусульманского богословия так: «В городах и областях образовались разные школы-мазхабы. В Ираке, Хиджазе, Шаме… У шиитов была своя школа. Наличие разных школ постепенно порождало разные мнения, у каждой из них была своя программа. Постепенно в школах появились видные и авторитетные личности, вокруг которых собирались многочисленные ученики и последователи. Учитель делился знаниями: грамотно, обоснованно, убедительно и актуально. В Куфе, например, был великий шейх кыяса (проведения аналогий) имам Абу Ханифа. В Медине – имам Малик. В Шаме – аль-Авза‘и. В Египте – Ал-лейс ибн Са‘д. Затем пошел следующий этап, новое поколение: имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад ибн Ханбаль. Ученые все больше производили иджтихад (богословские исследования) внутри своей школы-мазхаба, а не вообще. Внутри мазхабов происходила все большая детализация и систематизация. Высказанные ранее мнения и заключения основоположников прорабатывались на аргументацию и обоснование. В некоторой степени это поспособствовало некоему «затвердеванию» внутри богословских школ и ограниченности тем, что было научно реализовано основоположниками мазхабов».

В заключение скажу несколько слов о сути богословских разногласий. Следует отметить, что, несмотря на широкую палитру разногласий в среде мусульманского богословия с первых же лет его формирования, оно было полезным и созидательным, так как опиралось на Коран и Сунну. И касалось оно лишь второстепенных вопросов. Такая реальность первых десятилетий и веков не говорит об отходе от основ и отклонении, нет. Напротив, это говорит и заявляет о величии умов того времени. Шейх Мухаммад абу Захра сказал по этому поводу: «Поистине, разные мнения во второстепенных религиозных вопросах не указывают на отход от религии до тех пор, пока находятся в границах установлений шариата, сформулированных в первые десятилетия. Наоборот, разногласия с целью поиска истины (наиболее верных мнений и решений) открывают умам возможность находить наиболее верное, правильное из мнений, увидеть ситуацию и проанализировать ее с самых разных сторон: в итоге свет истины пробивается ярким и очевидным». Мудрость для мусульманина является тем, в поиске чего он находится всю свою жизнь, а находя ее, цепляется за нее[5].

Известный ученый-мухаддис из Индии ад-Дахляви (1703–1762) сказал в свое время: «Первые поколения не разногласили в основополагающих вопросах, они искали наиболее верное из двух».

Мазхабы против фанатичного подхода

Первые поколения мусульманских ученых именно так понимали и воспринимали разногласия, они не спорили друг с трудом, не вступали в полемики, а тем более – не враждовали. Как говорил имам Абу Ханифа: «Это – мое мнение. Это лучшее, что я смог найти. И если у кого-то имеется более хороший вариант, то мы готовы принять его». Имам Малик говорил: «Я – человек, а потому иногда могу и ошибаться. Мои слова сопоставляйте с Кораном и Сунной». Имам аш-Шафи‘и говорил: «Если вы найдете достоверный хадис, напрямую вступающий в противоречие с моими словами, тогда откажитесь от этих моих слов». То есть неуместно слепое и фанатичное следование мнению ученых, даже столь великих, всегда к месту поиск обосновательной базы, чем, в общем-то, мусульманские ученые все 14 веков Ислама и занимаются: есть Коран и Сунна, есть мазхабы и разные ученые внутри них, есть богословские правила и подходы, что в совокупности прорабатывается профессиональным ученым-богословом того или иного периода, и на основе этого с проекцией на действительность им предлагаются решения актуальных вопросов.

И напоследок напомню вам одну известную историю. Халиф Абу Джа‘фар аль-Мансур, познакомившись со сводом хадисов имама Малика «Аль-муватто», пожелал всех принудить изучать его. На что великий имам ему ответил: «Не делай этого, о правитель правоверных! Поистине, сподвижники пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) поселялись в разных городах, и везде сформировалось свое знание (формы практики; свои трактовки и подходы). До людей дошли разные мнения, с которыми они согласились. Если ты начнешь навязывать им одно мнение, начнется смута».

Разные подходы, разные мнения… В наше время Интернета, когда необразованный или малообразованный может свободно нести свои убеждения в массы, важно подчеркнуть, что основой разногласий является Коран, Сунна и тысячелетнее мусульманское богословие, за века развития которого неуместное самоустранилось, а полезное вошло в практику. И потому, познакомившись с арабским языком и мнениями того или иного течения, заявлять, что именно это «чистый» Ислам и твое мнение «по Корану и Сунне» единственно верное, – это просто невежество, не заслуживающее внимания, но мотивирующее профессиональных богословов повышать свои знания и умело нести их в широкие массы.

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 283, хадис № 946; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 9. С. 518–522, хадис № 4119 и пояснение к нему.

[2] «Разведенные женщины находятся в ожидании три менструальных цикла [примерно три месяца с момента дачи развода]» (см. Св. Коран, 2:228).

[3] Подробнее см.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 3. С. 75, пояснение к аяту 2:228.

[4] Мухаммад абу Захра (1898–1974) — египетский ученый, мыслитель, исследователь и писатель. Считается один из наиболее крупных и авторитетных ученых ХХ столетия в вопросах мусульманского богословия и права.

[5] «Мудрость [мудрое слово, мысль] — это то, в поиске чего верующий человек находится постоянно (для мусульманина она подобна чему-то потерянному им) [то есть он ищет ее, стремится к мудрости так, будто потерял нечто очень ценное]. И где бы он ее ни нашел, — берет (имеет полное право приобрести ее, научиться ей)». Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи и Ибн Маджа; от ‘Али; св. х. Ибн ‘Асакира, также от Ибн ‘Аббаса и др. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 2687, «да‘иф»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 402, хадис № 6462, «хасан»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 4. С. 571; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 1. С. 475, хадис № 216; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Т. 10. С. 171, 172, хадисы № 28890–28892, а также т. 16. С. 112, хадисы № 44088–44090; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 1. С. 363, 364, хадис № 1159 и пояснение к нему; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2 ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 323, хадис № 1157 и пояснение к нему.

Источник