трекчо и тогал практика

Трекчо и тогал практика

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости»[2]. Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.

Чтобы вступить на путь Ваджраяны, нам необходимо созреть, и в этом созревании большую роль играют посвящения. Для практики существенно важно получать взращивающие посвящения, освобождающие наставления и поддерживающие устные передачи. Если мы приступим к практике, не дав телу, речи и уму созреть при помощи посвящений, благословения не коснутся потока нашего бытия. Существуют четыре общих посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение драгоценного слова. Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

На пути Дзогчен мы практикуем под руководством держателя линии этой традиции. Такой учитель сам должен обладать взращивающими посвящениями, освобождающими наставлениями и устными передачами, равно как и реализацией в практиках. Чтобы благословения реализации взошли в нашем собственном переживании, наш учитель должен быть аутентичным и квалифицированным. Сущностный Дзогчен может служить перечнем учений, которые имеет смысл испрашивать у учителей, а также источником учений, на основе которых можно просить учителей о разъясняющих устных наставлениях.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовали Падмасамбхава и Джамгон Конгтрул и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо[3]: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.

Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники. Как сказал Тулку Тондруб, «чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые люди полагаются только на устные наставления учителя и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах»[4].

О важности опоры на аутентичные тексты также говорится в биографии Кхенпо Нгакчунга, одного из величайших учителей Дзогчен первой половины XX века. Его учитель Ньёшул Лунгток сказал ему: «С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова старого ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами»[5]. Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.

Источник

Трекчо и Тогел

Тогел выше, чем Трекчо
(1). Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным.

Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов(2). Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

(2). Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело

Третий пункт относится к “вопросу об очищении сознания”: в Трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света, так как видение, основанное на иллюзии, не может быть устранено или очищено. Ты должен думать о том, что оно изначально является чистым (кадаг), но проявляется иначе. Вследствие этого оно всегда связано с неведением, так что видения не являются абсолютно чистыми. По этой причине человек легко отвлекается, и ему трудно достичь освобождения. В Тогел же ты используешь методы для прямого постижения иллюзии, и это ускоряет достижение освобождения. После освобождения видение, основанное на заблуждении, больше не возникает и таким образом не вызывает больше отвлечения. Видения Тогел ведут прямо к пониманию.

Четвертое — “метод оказания помощи другим с точки зрения того, что ничто не имеет самостоятельного существования”. Естественное состояние существует спонтанно, как звуки, лучи и свет, и все проявленное. С помощью метода Тогел ты начинаешь видеть это, и все очищается очень быстро. В Трекчо не существует прямого метода для того, чтобы увидеть это. Трекчо является к тому же постепенным методом, он требует длительного времени. Тогел же очень прямой метод, и он может сам по себе обеспечить очищение, так что ты сможешь помогать другим существам уже очень скоро. Цитата из того же текста: “Все видения происходят из самих себя и видятся собою же. Все является своим собственным отражением. Объекты не имеют никакого неотъемлемого существования. Все является “Великим Видением”; поэтому нет никакого пути помощи другим”.

Пятое — “вопрос о нестремлении к плодам”: все это свободно от стремления к обретению плодов. Во время Трекчо все видения являются видением с неотъемлемым существованием, хотя ты понимаешь, что никакого неотъемлемого существования они не имеют(7). Тогел позволяет развиться особому видению, которое смешивается с обычным видением и таким образом легко превращается в видение реальности. Это быстрый и практический путь развития освобожденного видения. С помощью этого метода ты быстро достигаешь Состояния Будды(8).

(7)Комментарий Лопона: в Трекчо видения все еще предстают как имеющие неотъемлемое существование, хотя вы и полностью понимаете, что все они являются отражениями, исходящими из Естественного Состояния. Так что в Трекчо видения не изменяются — они являют собой обычные видения, которые мы все переживаем. Вы понимаете, что они не имеют неотъемлемого существования, но сами видения не изменяются.

(8). Комментарий Лопона: хотя в Трекчо вы понимаете, что видение является самосотворенным, ваши видения все еще смешаны с вводящими в заблуждение видениями, поэтому вам следует практиковать Тогел и соединять видения Тогел с обычными. Видения в Трекчо еще должны быть подвержены процессу очищения, поэтому для достижения Состояния Будды с помощью этого метода вам потребуется очень длительное время. Тогел дает намного более быстрый результат; Трекчо же отличается постепенностью.

Шестое — “вопрос о прямом видении собственного видения”: в Тогел ты прямо видишь собственное видение. В Трекчо шесть органов чувств не очищены, поэтому им нужно стремиться к очищенным видениям. В Тогел врата ясного света отворяются ветром мудрости. Оттуда появляются четыре лампы, и посредством их все заблуждения очищаются. Согласно этому методу ты постигаешь, что все видения являются самоосвобожденными, в то же время ты развиваешь Трекчо(9).

(9). Комментарий Лопона: это представление основано на видении и объединении. Нельзя отделить чистое видение от объединения — они развиваются одновременно. Цитата из “Йетри”: “Смысл в том, чтобы понять средства своего собственного видения, что нет ничего обособленного, и что все возникает вместе”.

Седьмое — “вопрос о бхуми (стадиях)”(10): в Трекчо все связано с естественным состоянием, но видение и тело не способны подняться до конечного уровня (из-за отсутствия метода). В Тогел нет никаких противоядий для устранения затуманенности — он поднимает тебя до конечной стадии естественным образом. Таким образом, Тогел дает достижение “Великого Бхуми Свастики”(11).

(10). Комментарий Лопона: слово “бхуми” буквально означает “земля”, но здесь имеются в виду уровни ума. Десять бхуми представляют возрастающий уровень развития знания.

(11). Свастика является древним символом Юнгдрунг (Вечного) Бонпо. Лопон говорит, что бхуми, о которых идет здесь речь, являют собой определенные уровни Праджняпарамиты Бонпо.

Цитата из “Йетри”: “В этом неизменном бхуми нет никаких методов для устранения всех видов активности, поэтому это есть высший путь”.

Источник

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

. Говорится, что в Трегчо нам нужно распознать, что наша сущность изначально пуста, а в Тогал мы распознаем, что ее естественное выражение спонтанно самосовершенно.

Спонтанное присутствие, лхундруб, это выражение изначальной чистоты (кадаг). Лхундруб включает в себя всех божеств, возникающих в бардо, а также знаки трех кай, возникающие до [проявления] божеств — звук, свет и лучи. Всё, что возникает, относится к спонтанному присутствию, будучи исконно присущим изначальной чистоте.

Объяснение Тогал состоит из предварительных практик, основной части и заключения. Здесь предварительные практики поделены на две части: кордэ рушен, разделение сансары и нирваны, и четыре ключевые момента для явного восприятия [видений].

В тантре Дратал-гьюр, одной из семнадцати тантр Дзогчена, говорится:

Пока сансара и нирвана не разделены,
Узы ваших тела, речи и ума,
Связывающие вас с тремя мирами, не будут отсечены.
Поэтому разделяйте сансару и нирвану.

Смысл этого прост: пока мы не проясним себе практически разницу между сансарой и нирваной, связь между тремя внешними мирами желаний, форм и без форм и тремя внутренними измерениями тела, речи и ума не будет отсечена. Если не выполнить это разделение, наши тело, речь и ум останутся в круговерти трех миров сансары, что бессмысленно.

Теперь я расскажу о пользе практики рушенов. Корде рушен — это подготовка, необходимая именно для практики Тогал. «Ру» означает, что есть две стороны, правая и левая, как два рога с обеих сторон головы яка, никогда не бывает, чтобы была лишь одна сторона. «Шен» означает «разделять», отделять хорошее от плохого, когда они были смешаны вместе. «Рушен» буквально означает разделение двух частей, но сансара и нирвана на самом деле не являются чем-то раздельным. Здесь нужно разделить сущность и ее выражение — сансару и нирвану. И сансара, и нирвана есть ничто иное, как сам ум, который един. Нет двух совершенно отдельных умов — сансарического и нирванического ума. В настоящий момент сансара и нирвана смешаны у нас в уме. Если есть знание, то это нирвана, если нет знания, то есть когда мы пребываем в неведении, то это сансара. Нужно отделить рассудочное от нерассудочного. Нужно обнаружить ригпа, которое за пределами добра и зла, надежд и страхов, принимаемого и отвергаемого, утверждаемого и отрицаемого.

Чтобы обнаружить это, нам сначала нужно разделить, различить и увидеть, изменяется ли ригпа или нет. Мы уже родились в сансаре. Чтобы избежать и закрыть врата перерождений, мы сначала воображаем, будто проходим через различные сансарные перерождения. После этого мы ведем себя так, будто достигли нирваны. С помощью этой практики мы можем исчерпать привычные тенденции ума, которые являются причиной нашего рождения в сансаре, тем самым закрывая врата перерождений. И тогда у нас будет подлинное отвращение и убежденность в том, что мы отвернулись от сансары. Это был аспект сансары. Аспект нирваны — это состояние будды или бодхисаттвы, которого мы намереваемся достичь или дать ему вызреть. Мы достигаем этого плода, освободившись от сансары. Эти два аспекта также называются освобождением и созреванием, и цель внешнего рушена заключается в их достижении.

Вималамитра практиковал корде рушен каждый год в течение шести месяцев на горе Гридхракуте (Пике Грифов) в Раджгире. Благодаря этому он смог явить радужное тело великого переноса. Так что, как видите, достижение радужного тела зависит как раз от практики рушенов. Вероятно, это связано с тем, что они очищают все наши привычные шаблоны поведения и омрачения. Говорится, что по сравнению с общими для всех практиками нёндро можно получить гораздо большее благословение, занимаясь практиками ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги. Но эффект от корде рушенов будет гораздо более глубоким, чем от выполнения ста тысяч предварительных практик ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги.

Нёндро Махайоги требует больших усилий и связано с большими трудностями для наших тела, речи и ума. По сравнению с ними практики ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги гораздо быстрее, эффективнее и глубже. Но в сравнении с ними практики Ати-йоги для разделения сансары и нирваны еще более мощны и имеют гораздо больший очищающий эффект. И благословение всё увеличивается, а не уменьшается. Причина этого в том, что мы становимся все ближе и ближе к уму, и чем ближе мы находимся к уму, тем более глубокие учения [мы получаем].

Далее вам следует отречься и далеко отбросить всю свою девятичастную деятельность. Отбрасывание девятичастной деятельности — внешней, внутренней и тайной применительно к каждым из трех врат — является жизненно важной частью основной практики и в Трегчо, и в Тогал.

Следовать практике четырех видений Тогал — это самый короткий и прямой путь. Из основы изначальной чистоты возникают проявления спонтанного присутствия. Основа изначальной чистоты соотносится с аспектом Тела — а Тело (sku) это кайя (sku) и дхармакайя (так в тексте — прим. перев.) — а спонтанное присутствие соотносится с Умом. Есть такое высказывание: «Сущность присутствует как Тело, природа — как Речь, а энергия излучается как Ум». Так три кайи присутствуют в виде изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). В нашем прямом восприятии, через наши органы чувств, спонтанное присутствие созревает в три мира [сансары] и три кайи.

Благодаря практике Тогал перед смертью мы можем растворить материальное тело в радужный свет. И также наша речь созревает в удивительную речь, которая подобна голосу дитя кумбханды: перед ней никто не может устоять и не получить пользы, поскольку ваджрная Речь безошибочна, самосовершенна и полна благословения. Созревание нашего ума характеризуется способностью беспрепятственно учить Дхарме. Всё это возможно благодаря тому, что три ваджры уже присутствуют в нашей исконной природе. С помощью практики Тогал мы можем реализовать бодхикайю здесь и сейчас.

Если изучить жизнеописания учителей прошлого, то можно заметить, что все ранние учителя Кагью обретали сиддхи и не оставляли после себя обычный труп. Если бы они не обрели ваджрное Тело, то после них остался бы труп, но они просто исчезали. И также большинство из двадцати пяти ближайших учеников Гуру Ринпоче не оставили после себя труп. Это примеры того, что достижение ваджрного Тела возможно уже в этой жизни. Ваджрная Речь — это видья-мантры, дхарани-мантры и гухья-мантры. Если чувствующие существа услышат их хоть раз, то не отправятся более в низшие миры. Это невероятное благословение может быть для нас неочевидным, когда мы омрачены физическим телом кармического созревания, как сейчас. Но потом, когда наше тело разлагается и мы странствуем в состояниях бардо, мы с уверенностью почувствуем пользу даже одной мантры. Мы обнаружим великое благословение всего лишь одной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Но если вы практикуете, то обязательно поймете пользу всех этих учений гораздо раньше.

Источник

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

По мере того, как пребывание в потоке ригпа становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность. В свою очередь, пребывание в уверенности ригпа позволяет вам увидеть, что все ваши мысли и эмоции подобны надписям на воде.

Сознавание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: «Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха» – потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными. Вы видите прямо сквозь всё, будто у вас «рентгеновские глаза». То, к чему вы так серьезно относились раньше – замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти – больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения.

Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск. Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога и практика дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Опасность других видов медитаций состоит в том, что они, становясь подобными «медитациям богов», слишком легко переходят в великолепие самопогруженности, или пассивный транс, или пустое состояние того или иного вида, и ни одно из них не атакует иллюзию и не уничтожает ее в корне.

Великий мастер Дзогчен, Вималамитра, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них.
Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой либо «остаточной мысли». Как говорит Дуджом Ринпоче:

«Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость ригпа.

У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни. Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен. Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы.

Источник

Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо

Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо

Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо. Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.

Если мы практиковали тхогёл успешно, мы сможем распознать те видения, которые возникают в бардо ясного света, что подобно узнаванию старого друга. И тогда мы можем достичь освобождения, научившись интегрировать эти видения в состоянии знания. Все проявления внутренних мандал возникают здесь через движение энергии ума.

Для обретения четкого и ясного понимания того, что мы находимся в бардо, важно помнить следующие три вещи:

1. Посредством практики необходимо обрести полное переживание ясного света еще при жизни, в частности, посредством максимально частого выполнения темного ритрита.

2. Необходимо очень ясно вспомнить об этом переживании сразу же после наступления смерти — либо самостоятельно, либо с помощью своего мастера или своих духовных друзей, и тогда мы действительно будем готовы к своему последнему мгновению.

3. Когда три великих видения возникают в бардо, необходимо осознать их.

Эти три фактора связаны между собой. Если еще при жизни мы имели полное переживание возникновения видений во время выполнения практики тхогёл, то это даст нам возможность ясно вспомнить об этой практике и о природе видений за мгновение до наступления смерти, и тогда мы сможем легко распознать их при их возникновении в бардо. Таким образом, мы можем достичь освобождения в бардо ясного света посредством интегрирования в сущности основы. И такое распознавание является главной причиной нашей работы с видением в практике тхогёл.

Среднему практикующему во время пребывания в бардо важно помнить о своем мастере, об учениях и о своей практике. Практикующий низшего уровня, не имеющий опыта темного ритрита, должен попытаться понять, что возникающие видения представляют собой его собственные проявления, точно так же как и сновидения, и он не должен отвлекаться, привязываясь к ним или допуская возбуждение ума.

Читайте также

Спасительность пребывания в общежитии

Спасительность пребывания в общежитии Никоим образом, чада мои, не следует оставлять своего дела в таком грустном положении. Поверьте мне, что это мудрее всякой мудрости, святее всякой святости и полезнее для вас всего полезного – пребывать вам в том состоянии, к какому

11 Хинаяна ПРАКТИКА И РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКА

11 Хинаяна ПРАКТИКА И РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКА О воздействии четырёх напоминаний Чагдуд Тулку говорит: «Мы осознаем, что наше рассмотрение этих четырёх [напоминаний] было эффективно, если мы начинаем видеть через наш сансарный опыт, понимать, что ему не хватает сущности, и ничто

13 Махаяна ПРАКТИКА И РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКА

13 Махаяна ПРАКТИКА И РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКА Различные практики махаяны основаны на признании того, что эго безостановочно занято усилиями по поддержанию и увеличению себя. Большая часть этого процесса включает в себя манипуляцию пониманием так, что, в то время как мы точно

в. Продолжительность пребывания Павла в Асии

в. Продолжительность пребывания Павла в Асии Лука тщательно подбирает для нас интересные подробности в служении Павла. В Коринфе Апостол начал с того, что каждую субботу проповедовал в синагоге, предположительно в течение нескольких недель или месяцев, а затем ушел

A. Медитационная практика пребывания в состоянии свободном от концептуальных построений, без какого-либо цепляния

A. Медитационная практика пребывания в состоянии свободном от концептуальных построений, без какого-либо цепляния Все, что видится это мой ум, А сам ум изначально избавлен от крайностей построений. Зная это не творить в уме признаков субъекта и объекта Является

БАРДО

БАРДО

БАРДО Все живые существа находятся в ситуации, называемой «бардо». «Бардо» означает промежуточное состояние между двумя точками времени. В настоящий момент мы находимся в промежуточном состоянии между рождением и смертью. Оно называется «бардо этой жизни». Это бардо

БАРДО СНА

БАРДО СНА Ныне, когда бардо сна брезжит предо мной, Я отрину беззаботный, подобный смерти, сон в иллюзии, И вступлю в состояние неизменности, сохраняя полную сосредоточенность, Удерживая сновидения, преображая эманации, очищаясь в сиянии. Не спи, как животное, но собирай и

ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ Великая Полнота, квинтэссенция сущности,Не постигается как единое, она множественна.Не являясь множеством, она существует как одно.Разделения на одно и множество не существует.Даже ее несуществование вне понятия «несуществование».И даже это условное

Практический совет по практикам трекчод и тхогёл

Практический совет по практикам трекчод и тхогёл Пребывание в состоянии созерцания, нахождение в естественной сущности чистого состояния ума составляет практику трекчод. Прежде чем переходить к практике тхогёл, очень важным является достижение стабильности в трекчод,

Тхогёл

Тхогёл Учения по практике тхогёл, содержащиеся в «Жанг Жунг Ньян Гьюд», дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и

Четыре видения в практике тхогёл

Четыре видения в практике тхогёл Четыре стадии практики тхогёл известны как «четыре видения тхогёл». Это:1. визуальное переживание абсолютной реальности;2. увеличение и усиление визуального переживания;3. полное созревание осознания ригпа;4. достижение конечной точки и

МЕСТА ПРЕБЫВАНИЯ ДУШ ЗА ГРОБОМ

МЕСТА ПРЕБЫВАНИЯ ДУШ ЗА ГРОБОМ Все высокие умы древности, например, Платон, Сократ и другие, сознавая и предчувствуя свое бессмертие в загробной жизни, при всех усилиях ума выяснить обстоятельства загробной жизни, однако не могли. Само собой разумеется, что на низших и

Источник