территория вокруг храма как называется
Храм и его устройство
Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть. В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.
Из притвора проход ведет в среднюю часть, где во время богослужения располагаются молящиеся.
Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом. Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя, слева — Богородицы. Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков, в пятом — святых праотцев, то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.
Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.
Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.
Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами. Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами.
Алтарь переводится как возвышенный жертвенник. И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — Престол, на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.
За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест. Их используют для ношения во время крестных ходов.
В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.
В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник. Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.
Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.
Еще один алтарный предмет — кадило. Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.
[1] Несколько практических рекомендаций: устройство храма — его части, предметы, иконостас — лучше всего изучать с детьми наглядно. Почти все церковные школы находятся при храмах, поэтому никто не мешает во время, свободное от службы, благословившись у настоятеля, провести экскурсию по храму и обозреть его от притвора со свечным ящиком до иконостаса. Если воскресная школа или гимназия расположены не очень близко к храму, не беда: детям всегда интереснее прогуляться, чем сидеть за партой. Очень неплохо договориться с алтарником и показать детям священнические облачения и объяснить, как они называются. Можно попросить осмотреть помещение для крещения и крестильную купель. О святых и о церковных праздниках лучше всего беседовать тоже в храме, показывая детям соответствующие иконы. Родители, чьи чада не посещают церковную школу, могут привести их в храм после службы и тихонечко рассказать о нем, об иконах. Чтобы избежать недоразумений, лучше перед этим испросить разрешения у священнослужителей или дежурных по храму.
[2] О христианских мучениках см. на с. 350–359. (2 ф., с. 15-20)
Внешнее Устройство Православного Храма (Общие Сведения)
Внешнее устройство православного храма
Традиционное внешнее устройство православного храма визуально нам хорошо знакомо. Однако далеко не всем известно, что подобные культовые сооружения строят по вполне определённым правилам. При этом строго соблюдают принципы православия. Причём, сама архитектурная форма сооружения и его отдельные элементы содержат ту или иную символику. А она может иного рассказать о конкретном храме. Итак, попытаемся чуть подробнее рассказать о некоторых моментах, связанных с храмостроительством. Начнём с архитектурных форм.
Архитектурные формы храмов
Православные храмы строили и строят в соответствии с символикой православия. При этом каждый элемент культового сооружения несет какую-либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.
Основные формы православных храмов
Храмы строили и строят обычно в форме, напоминающей такие геометрические фигуры, как:
Купола храма
Наверху обязательным элементом подобного культового сооружения является купол – символ Неба. Его венчает крест.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл.
Форма куполов православного храма
По форме условно различают следующие купола православного храма:
Шлемовидная форма символизирует воинство, духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла и тьмы. Напоминает о доблести защитников Земли русской.
Форма луковицы символизирует пламя свечи, обращающих верующих к словам Христа: «Вы – свет миру».
Шатровая форма купола – уникальная, присуща только России. Символизирует небесный свет и образ Богородицы.
Гранёная форма — при которой купол содержит шесть, восемь, двенадцать либо иное количество граней. Символизирует небесный цвет и красоту Рая и образ Богородицы.
Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у Собора Василия Блаженного на Красной площади в Москве, свидетельствует о красоте Рая (Небесного Иерусалима).
Разумеется, существуют и другие классификации форм куполов.
Цвет и значение куполов православного храма
Цвет купола (куполов) имеет важное значение в символике храма.
Золотой цвет
Чаще всего в православной традиции купола делают золотыми. Изначально на них наносилось сусальное золото.
Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.
Золочение куполов — чисто православная традиция, которая не встречается у других конфессий.
Следует отметить, что ныне повсеместно вместо золота используют менее затратную технологию покрытия куполов нитридом титана.
Синий цвет
Синие купола (в том числе, со звёздами) традиционно устанавливают на церквях Рождества Христова или над храмами, посвященными Богородице. Если символическое значение связано со Спасителем, то это олицетворение Вифлеемской звезды, напоминающей о рождении Христа от Девы Марии. Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.
Зелёный цвет
Зеленый цвет в христианской традиции является олицетворением Святого Духа. Поэтому такие купола возводят, как правило, над храмами, посвященными Святой Троице.
Серебряный цвет
Иногда можно встретить серебряные купола, символизирующие святость и чистоту. Как правило, такие храмы построены в честь конкретных святых.
Храмы, посвященные святым, могут быть увенчаны также зелеными куполами.
Чёрный цвет
Еще реже встречаются чёрные купола. Данный цвет в православной традиции тесно связан с монашеством. Поэтому такие купола преимущественно встречаются в храмах, расположенных на территории монастырей (либо бывших обителей). Хотя бывают и исключения, поскольку жизнь течёт и всё меняется.
Разноцветные
Существуют даже разноцветные купола, которые, пожалуй, встречаются реже всего. Это символические свидетельства красоты Небесного Царства. Ярким примером могут служить прекрасные купола знаменитого Покровского Собора, именуемого чаще всего также Собором Василия Блаженного. Того самого, всемирно известного, что расположен в Москве, на Красной площади.
Значение количества куполов православного храма
Некоторые храмы имеют не один, а несколько куполов. При этом количество куполов также имеет символическое значение.
Так:
Внешнее устройство православного Храма (примерная схема)
Представленные ниже примерная схема внешнего устройства православного Храма содержит лишь самые общие сведения. Но они дают определённое представление об устройстве подобного культового сооружения. Следует также иметь в виду, что представленные для обозрения отдельные архитектурные составные части и элементы органично объединены в единое целое. Причём это единение — итог исторически сложившихся многовековых принципов храмостроительства.
Некоторые архитектурные элементы храма
Ниже приведены определения отдельных деталей и элементов архитектурных сооружений, в основном, с внешней стороны сооружения. Надеюсь, что они помогут лучше понять внешнее устройство православного храма.
Начало перечня
Продолжение перечня
Как устроен храм внутри?
Притвор, кокошники и Страшный суд: как понимать православный храм
Куда бы вы ни поехали в России, скорее всего, там будет храм. Огромный, величественный и похожий на дворец или маленький и скромный, а то и вовсе полуразрушенный. Во многих городках и деревнях это главная местная достопримечательность. В большинстве случаев храмы и церкви — единственные хорошо сохранившиеся образцы старинной русской архитектуры, а потому их посещение в путешествии почти неизбежно.
Чтобы при посещении храма получить более интересный и глубокий культурный опыт, помните, что каждый элемент фасада и внутреннего убранства имеет свою историю и свое символическое значение. По нашей просьбе искусствовед Мария Мороз объясняет, как «читать» храм, словно книгу, и как научиться отличать архитектурные стили разных эпох российской истории.
Из чего состоит храм
Все древнерусские храмы наследуют византийской традиции, а значит, все они относятся к крестово-купольным строениям. Разберемся, как это отражается в архитектуре. Внешне храм не похож на крест и может быть прямоугольным или квадратным. Крестовую структуру здания можно обнаружить, только оказавшись внутри: на четыре колонны в середине зала опираются своды, которые ведут к центральному куполу и в плане образуют крест.
Такая форма отличает православные храмы от католических. Дело в том, что романские и готические базилики унаследовали свою планировку от языческой античной традиции. Их строили в виде прямоугольника, к которому по бокам примыкали еще две вытянутых залы меньшего размера. А вот в Византии в VII–VIII веках желание быть непохожими на языческие ваяния было столь сильным, что в конце концов решили: надо менять саму структуру храма, сделать ее абсолютно новой.
Для христиан церковь служила образом распятия Христа, его жертвы ради спасения человечества, поэтому в основе планировки храма появился именно крест. В готической архитектуре крест тоже со временем возник в виде поперечной залы, образующей коридор перед алтарем (средокрестие). Но, например, в Италии, где готика не прижилась, вы не увидите крестообразных готических соборов.
Идея православного храма в том, что он должен отражать устройство мира, поэтому его фасад обращен к четырем сторонам света. В восточной стороне, там, где встает солнце, находится священное место — алтарь, а на западе, где свет «умирает», главный вход в храм.
Пространство внутри храма делится на несколько зон.
Идя от нартекса к алтарю, прихожане совершают условный путь от тьмы к свету, от сомнений и безверия к спасению души. Но в церкви символично движение не только в горизонтальном направлении, но и в вертикальном. Если основание храма — это образ земли, то купол символизирует Небо, а столбы и колонны, устремляющиеся к небесной сфере, уподобляются святым и подвижникам, ведь на них и держится церковь. Окна сообщают свет божественный миру земному и являются образом ангельских сил.
Что внутри храма
Внутри собор чаще всего полностью расписан фресками. Расположение каждой сцены и образа определяет канон. Разглядывая религиозные сюжеты на стенах, вы легко можете заметить, что на центральном куполе изображается Иисус Христос. Рядом с ним на барабане (это цилиндр, на котором возведен купол) пророки и апостолы. В парусах (своды, на которых стоит барабан) находятся четыре евангелиста, то есть авторы канонических евангелий: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Это связано с тем, что верхняя часть храма символизирует царство Божье и мир небесный.
Нижняя часть храма земная, она рассказывает о сюжетах из жизни Христа, о мучениках, святителях и преподобных. На западной стене, наиболее удаленной от алтаря, у входа в храм, изображаются сцены Страшного суда. Они должны пугать верующих и побуждать их совершить маршрут к святилищу, а точнее к иконостасу, его преграждающему. В апсиде, она же алтарная часть, изображаются Богородица и апостолы, которые, как считается, незримо участвуют в таинстве причастия.
Как читать иконостас
Иконостас — это многоярусная преграда с иконами, отделяющая алтарь от остальной части храма и символизирующая границу между земным и небесным мирами. Сейчас, когда находимся в храме, мы обычно видим пятиярусный иконостас, иногда семиярусный, а раньше это была небольшая преграда из мрамора. Ее постепенное разрастание стало исключительно русским явлением. При этом каждый ряд имеет свое символическое значение.
В центре располагаются Царские врата. На них изображены сцены Благовещенья, когда архангел Гавриил сообщает Марии счастливую весть о скором рождении Христа, и образы четырех евангелистов. Врата символизируют вхождение в Царство Божие, которое стало возможным через Благовещенье и постижение Евангелия, записанного евангелистами.
Затем идут ряды, они же чины, иконостаса.
Какие бывают храмы
Снаружи храм может выглядеть по-разному. Собрать все типы церквей, которые были возведены русскими зодчими, никак не получится, ведь их очень много, поэтому остановимся на наиболее узнаваемых типажах.
Новгородская школа, XIII–XVI века
Церкви Великого Новгорода уникальны. Во-первых, они одни из древнейших, ведь смогли пережить татаро-монгольское иго (до Новгорода монгольское войско так и не добралось). Во-вторых, здесь долгие годы сохранялись местные традиции и отсутствовало влияние со стороны Москвы.
Особенности новгородского храма:
Значит ли это, что приемы новгородской школы больше нигде не использовались? Точно нет. Так, когда в начале ХХ века в моде был неорусский архитектурный стиль, зодчий Алексей Щусев построил в Москве Покровский собор, ставший центром Марфо-Мариинской обители. Многие элементы этой церкви были восприняты от новгородских и псковских церквей XII–XIV веков, например красивый декор на фасаде, выполненный скульптором Сергеем Коненковым.
Псковская школа, XIII–XVI века
Псков долгие годы находился в политической зависимости от Новгорода, поэтому местное зодчество продолжает новгородские традиции, например декоративное завершение фасада. Однако проявились и свои особенности:
Входя в состав централизованного государства, Псков, хоть и был «младшим братом» Новгорода, не испытал столь резкого перелома при насаждении новых архитектурных традиций. Даже в XVI и в XVII веках здесь продолжали работать местные школы, которые старались развивать архитектуру по-своему. Окончательно город попал под московское влияние лишь в начале XVIII столетия.
Московская школа, XV–XVI века
Московские храмы наследуют владимиро-суздальской школе. Отличный пример —Успенский собор в Московском Кремле. Для его постройки пригласили видного мастера из Италии Аристотеля Фиораванти, но не позволили строить так, как он привык у себя на родине. Вместо творческой свободы архитектору дали четкие указания: отправиться во Владимир, изучить тамошний Успенский собор и построить в Москве такой же.
Фиораванти отлично справился с этим заданием, и в итоге на территории Кремля мы можем видеть брата-близнеца владимирского храма. Стены московского собора имеют такие же полукруглые завершения внешних стен (закомары), пять глав, тонкие колонки на лопатках и архитектурно-колончатый пояс, обходящий вокруг здания.
Но что же тогда имеется типично московского в церквях XV века?
На самом деле московская школа на этом не заканчивается, ведь на рубеже XV–XVI веков становится уже не местным, а общерусским явлением в зодчестве. Укрепление экономики русского централизованного государства привело к невероятному по своей интенсивности развитию монументального строительства. В XVI веке в России было построено больше церквей, чем за предшествующие шесть столетий.
Для значимых городских центров возводились пятиглавые соборы, подобные Успенскому в Кремле, как, например, Успенский собор в Ростове или Софийский в Вологде. Когда же нужен был небольшой храм, его строили одноглавым, как церковь Исидора Блаженного в Ростове, и это явная дань уважения уже новгородским традициям с их тяготением к трехлистным фасадам и архитектурным планам в форме квадрата.
Параллельно процессу концентрации в Москве художественных сил со всех российских городов происходил еще один: с XVI века зодчие занимались активным поиском новых архитектурных форм. Они стремились создать сооружение, которое могло бы восприниматься и как скульптурный памятник. Иными словами, надо было создать такой храм, который был бы уже не простой церковью, но и монументом определенному событию в русской истории.
В тридцатых годах XVI века эти поиски вылились в грандиозный проект — возведение церкви Вознесения в подмосковном селе Коломенском, которое тогда было за границей Москвы. Считается, что храм был построен для моления о чадородии царской четы, Василия III и Елены Глинской, которые долгие годы были бездетными. Основание церкви было готово в год появления на свет будущего царя Ивана Грозного.
Что необычно в этой постройке, так это ее острое шатровое покрытие, которое делало здание уникальным в своем роде. Ведь такого типа завершения вообще не свойственны кирпичным церквям, шатры, скорее, можно встретить в деревянных храмах. Есть также версия, что эта форма навеяна военным зодчеством, так как похожие шатры использовались для боевых башен. Впрочем, каков бы ни был прототип церкви Вознесения, сама по себе она абсолютно самобытная, и подобных построек не найти в других странах.
После строительства церкви Вознесения каменное шатровое зодчество получило широкое распространение в России. Его развитие можно увидеть, например, в более сложной постройке собора Василия Блаженного или, наоборот, в упрощенной церкви Брусенского монастыря в Коломне.
Московская школа, XVII век
В середине XVII века строить шатровые церкви запретили. Точная причина до сих пор неясна, скорее всего, шатровая церковь казалась недостаточно каноничной. Но зодчие и заказчики уже успели так полюбить эту форму, что не готовы были совсем отказаться от нее. И тогда шатровыми начали строить не храмы, а только колокольни. При этом фасад церкви все равно претерпел некоторые изменения по сравнению с предыдущими столетиями.
Вот что это были за новшества:
В целом в это время намечалось активное развитие узорочья, где тон задавала семья Нарышкиных. Этот архитектурный стиль наиболее проявился в архитектуре следующего периода.
Московское («нарышкинское») барокко, XVIII век
Московское барокко практически не связано с итальянской версией этого направления. Оно было вполне самобытным и проявилось в строительстве небольших церквей при усадьбах знати, близкой к царскому двору. Это были ярусные постройки нового плана: нижний ярус обычно строился квадратным, а на нем возводили восьмиугольный объем. Такую конструкцию прозвали «восьмерик на четверике». Завершалась композиция барабаном и главкой.
Часто здание находилось на подклете (цокольном этаже) и было обнесено открытой галереей. Фасад таких построек всегда изобиловал разного рода украшениями, особенно в обрамлении окон и дверей. По карнизу обычно проходила полоса резных элементов, названных в народе «петушиными гребешками», а углы фасада укреплялись (фланкировались) колоннами классического типа. Отличный образец этого стиля представляет собой церковь Покрова в Филях. К основному объему квадратного плана примыкают с разных сторон полукруглые пристройки, отчего церковь больше похожа на дворец с парадными лестницами, чем на религиозное сооружение.
Наиболее праздничной версией московского барокко стал храм Знамения в селе Дубровицы. В нем впервые в истории русской религиозной архитектуры появился совсем европейский элемент: оформление фасада скульптурами, что ранее было просто немыслимо. Внутри вместо росписи лепные барельефы, выходящие в трехмерное пространство. А самое необычное — это купол, который закрыт кованой золоченой царской короной, настоящая метафора подчинения религиозного светскому, что и произошло при Петре I.
Храмы XIX и ХХ веков
На следующей стадии развития русского религиозного зодчества идет активное цитирование европейских архитектурных приемов. Например, колоннада Казанского собора в Петербурге навеяна площадью Святого Петра, а фасад, схожий с фасадом ватиканского собора, можно увидеть на Исаакиевском.
В это время многие русские зодчие отправлялись в Италию, чтобы вдохновиться ее произведениями архитектуры. Параллельно в Москве стали появляться проекты, которые всем своим обликом говорили о стремлении к русской самобытности. Речь идет о первой версии храма Христа Спасителя.
Изначально собор должны были возвести на Воробьевых горах, чтобы его было видно издалека, чем и обусловливался его грандиозный масштаб. Однако, поставленный на Волхонке, он стал, по словам исследователя русского искусства Михаила Алленова, символом «не красоты меры, а безмерности силы… в нем нагляднее всего выступает то свойство, которое в собственном смысле есть эклектика: смешение разнородного, чреватое нехудожественным произволом».
Храмы сегодня
Если при возведении церкви раньше призывали лучших архитекторов, иконописцев и художников, то сегодня самый распространенный вариант храма — типовой. Поэтому место зодчего теперь занимает инженер, а художника — маляр. Архитектура церквей наших дней считается одним из самых болезненных вопросов в градостроительстве, а все потому, что до сих пор «нет ни одного примера, который перерос бы идеи цитирования, копирования и заигрывания с историей».