Теория тождества

Итак, мы должны задаться вопросом, каким образом сформировалась такая точка зрения, а точнее, как она могла сформироваться. Мы рассмотрим далее три ее возможных источника.

1. Могла ли теория тождества возникнуть на основании
интуиции?

Разумеется, нет. Представим себе человека, который рас­суждает на абстрактные темы философии морали, скажем, анализирует, можно ли оправдать сокрытие преступления, если это сокрытие продиктовано верностью другу. Мало ве­роятно, что его интуиция скажет ему, что поведение челове­ка является, в действительности, совокупностью электрохи­мических процессов головного мозга, которые обсуждали между собой вопрос о нравственности поведения.

2. Могла ли теория тождества вырасти из строгих науч­
ных исследований?

Но каким образом? Давайте рассмотрим некоторые воп­росы, которые эта теория должна была бы разрешить.

а) Если, как утверждает Смарт, «мнения и желания яв­ляются физическими состояниями мозга», то тогда в прин-

ципе можно было бы установить, что человек думает на ос­новании исследования клеток его мозга. Такая задача может быть непростой. Каждый знает, что когда мы думаем, можно зафиксировать активность определенных отделов мозга. Но до сих пор было невозможно просто путем анализа этой ак­тивности обнаружить, о чем именно думает человек. Связать активность головного мозга с ментальным (mental) состоя­нием было бы можно, если бы человек, чей мозг мы стали бы изучать, говорил экспериментатору, что он думает. Для того чтобы установить на научной основе, что конкретная кон­фигурация процессов в головном мозге всегда необходимо сопровождает данный феномен сознания и эквивалентна ему, потребовалось бы обследование многих людей, которое бы обеспечило материал для того, чтобы на основании ин­дукции определить вероятность некоего события. (Кроме того, для этого потребовалось бы огромное число людей, ко­торые при обследовании конфигураций головного мозга были бы готовы честно сообщить, что они думали в этот мо­мент.)

б) И тогда это потребовало бы не просто установления
корреляции между некоторым общим ощущением типа «Я
чувствую себя прекрасно» и некоторым состоянием голов­ного мозга, но и корреляции между различными состояния­
ми мозга и очень детальными картинами состояния созна­ния.

в) Таким образом, теория тождества сознания и мозга
должна будет продемонстрировать, что электрохимические
процессы, связанные с нейронами, могут поставлять подроб-

ную информацию о намерениях человека. Предположим, я сижу за своим рабочим столом и вдруг мне приходит в голо­ву написать доказательство теоремы Пифагора. Для этого мне нужно поднять руку и взять ручку. Вполне возможно, что мозг определяет физические процессы, необходимые для того, чтобы я поднял руку. Предположим, что ученый в ка­кой-то момент обследовал соответствующую часть моего мозга и выявил характер электрохимических процессов. С какой вероятностью, по крайней мере теоретически, он мо­жет предсказать (если я сам не сообщу ему), что я собира­юсь делать: доказать теорему Пифагора, или написать сти­хотворение, или сделать набросок дома, который стоит на­против, или разгадать кроссворд?

Недостаточно сказать, что не следует ожидать, что физи­ческие процессы в моем мозгу могут быть источником та­кой подробной информации, поскольку я мог в уме перебрать все упомянутые выше варианты, а затем решить, какой из этих вариантов выбрать. Если психические события тожде­ственны тому, что происходит на уровне головного мозга, то процессы в головном мозге в какой-то момент представля­ют собой перебор возможностей, заканчивающийся выбором какого-то одного варианта, а конфигурация событий в го­ловном мозге в этот момент должна указывать на то, что я собираюсь сделать. Если зафиксированные процессы, про­текающие в головном мозге, не могут служить индикатора­ми всех вариантов и затем основанием для предсказания того, что я выбираю, то каким образом, согласно теории тож­дества мозга и сознания, может действовать мое сознание, в котором формируются и предсказываются намерения?

Пусть ученые надеются, что однажды они покажут, что подробные предсказания подобного рода можно будет делать на основании данных об электрохимических процессах, про­текающих в головном мозге. Но вероятность того, что они добьются успеха, на самом деле, очень мала.

г) И, наконец, как мы уже говорили выше, те, кто при­держивается теории тождества сознания и мозга, должны

будут показать, что физические процессы, протекающие в головном мозге, обладают моральным чувством. Так как если я сижу и думаю, нравственно ли (а не просто желательно с прагматической точки зрения) сотрудничать с армией зах­ватчиков, как, скажем, делал майор норвежской армии Вид-кун Квислинг, то согласно теории тождества именно физи­ческая субстанция электрохимических процессов, протека­ющих в нейронах, взвешивает аргументы «за» и «против» и рассматривает этот этический вопрос. Неужели это означа­ет, что физическая субстанция обладает нравственным чу­тьем?

Итак, выше мы задались вопросом, как сформировалась теория тождества, или как она в принципе могла сформиро­ваться. Мы достаточно быстро пришли к выводу, что она не основывается на интуиции. Затем мы рассмотрели, какие

колоссальные сложности пришлось бы преодолевать тем, кто решился бы построить ее на строгих научных основаниях.

Рассмотрим теперь, на каких основаниях можно было бы ее принять. Можно ли это сделать,

3. Сначала предположив, что нечто истинно, а затем убе­див себя, что это факт?

Найдется немного ученых, которые так делают, но все-таки они есть. Такой ученый сначала допускает, что дарви­низм истинен, и не признает альтернативных объяснений происхождения человеческого сознания, а затем доказыва­ет, что обязательные следствия из теории Дарвина необхо­димо принять как факт.

Эта аргументация является, по крайней мере, ясной и ее можно представить в виде следующих звеньев.

1. Роботы не обладают сознанием или способностью стре­миться к цели.

2. Каким образом можно было создать человеческие су­щества из роботов?

3. Но человеческие существа были сделаны из роботов: никакое другое объяснение их происхождения не является возможным или допустимым.

4. Человеческие существа между тем обладают сознани­ем и способностью к целеполаганию.

5. Следовательно, возможно создать сознательные чело­веческие существа из лишенных сознания роботов.

Таким образом, создается впечатление, что Деннетт до­пускает как истинное то, что он должен доказать.

Источник

Часть 9.

Теория тождества в системе современных представлений о сознании

Во второй половине двадцатого столетия картезианская, интроспективная модель сознания подверглась решительной критике со стороны многих философов. Г.Райл в «Понятии сознания» (1949 г.) ввёл неологизм «привидение в машине», что вело к пересмотру дуалистической концепции взаимодействия тела и духа. Уподобление сознания привидению должно было изжить, по мысли Г.Райла, мифологическую концепцию сознания. В мифе в отличие от сказки предметы одного категориального ряда представлены в категориях другого ряда. Так же обстоит с категориями сознания. Сознание не является особой сущностью или субстанцией. Существуют только люди, ментальные состояния которых могут быть представлены в виде диспозиций, то есть предрасположенности к внешнему действованию, поступкам. Стремясь перевести термины сознания в бихевиористские термины, Г.Райл обозначил свою теоретическую позицию как логический бихевиоризм.

В 60-е годы в связи с ослаблением влияния бихевиоризма делаются попытки восстановления доверия к традиционному, картезианскому пониманию сознания, а 80-е годы появляется термин «народная психология», оперирующая понятиями, выраженными словами повседневного здравого смысла: «убеждение», «верование», «желание», «надежда», «страх», «отчаяние», «печаль» и т.п.

В 90-е годы сверхоптимизм когнитивистов был поставлен под сомнение исследованиями ряда авторов, в частности, известным американским философом Д.Сёрлом. В лагерь критиков когнитивистов вошли представители различных редукционистских концепций психического, в том числе те, кто утверждает постепенное вытеснение «народной психологии» бурно прогрессирующей нейронаукой.

Наиболее радикальную группу критиков когнитивизма среди физикалистов составляют представители элиминативного материализма. Так, П.Чёрчленд считает, что ментальным терминам «народной психологии» невозможно найти точных коррелятов в научном языке, в теоретической нейронауке. «Народная психология» как психологический каркас здравого смысла является насквозь ложной и вводящей в заблуждение эмпирической теорией. Скорее всего, дело будет развиваться так, утверждает П.Чёрчленд, что язык «народной психологии», традиционные ментальные термины обыденного языка будут элиминированы.[423]

Нашей целью будет показ отличительных черт теории тождества в понимании сознания, аргументов в его защиту и аргументов критики, а также тех её особенностей, которые являются общими для теории тождества и родственных ей теорий сознания, их связей и взаимозависимостей.

Приверженцы теории тождества отрицают существование особых не-физических, психических свойств, которые иногда называют феноменальными свойствами или “qualia”. Qualia есть переживание некоего опыта: будь то ощущение боли, слушание звука, лицезрение цвета. Чтобы знать, на что похож такой опыт, значит знать qualia. Идея, что мы вначале знаем qualia и только посредством qualia, не напрямую знаем свойства внешнего мира, была подвергнута критике Людвигом Витгенштейном в теории индивидуального языка. Физикализм и функционализм напрямую заявили о том, что существование особых, не редуцируемых свойств, находящихся до и вне физических и функциональных фактов реального организма, делает эти свойства не только не познаваемыми в силу непоредаваемости от одного сознания к другому, но непознаваемыми даже внутри одного сознания, поскольку каждый единичный опыт уходит в прошлое и стирается. Представителями элиминативизма («кволиафобами») была предпринята попытка убрать представления о существовании некоего «внутреннего театра», внутреннего киноэкрана или телевизионного экрана, поскольку те не являются реальными фактами, событиями нашего мира.

Г. Фейгл ещё в начале 50-х годов заявил, что состояния сознания являются состояниями мозга. Он подчеркнул, что если состояния сознания или типы состояний номологически просто соотносятся с физическими свойствами или типами состояний, то связующие их законы должны быть «номологическими[430] бездельниками»: несводимыми к физическим законам, и, таким образом, дополнительными фундаментальными законами. В соответствии с теорией тождества, связующие законы не являются фундаментальными законами (и соответственно номологическими бездельниками), так как они объяснимы через тождество ментальных и физических свойств.[431]

Плейс предпочитал термину «тождество» термин «устройство» (“constitution”). Ещё в 1954 году в работе “Понятие внимания” он написал: “Логические возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения сознание есть процесс мозга, не являются более весомыми, чем возражения, которые могут быть выдвинуты против утверждения молния есть движение электрических зарядов”.[432] На могущие возникнуть возражения, что ощущение молнии не является реальным физическим процессом в мозге, Плейс ответил, что «молния» и «электрический разряд» не одно и то же: молнию мы видим глазами, а то, что она есть электрический разряд, мы понимаем через эксперимент и теорию. Позже Фейгл и Смарт уточнили позицию Плейса, указав на различие значения и референта: «ощущение» и «процесс в мозге» могут различаться значениями, но иметь один и тот же референт, подобно примеру Г.Фреге с «Утренней звездой» и «Вечерней звездой», обозначающими Венеру в разное время суток на земном небосклоне.

Смарт термину «строение» предпочитал термин «тождество» в том смысле, как он используется в логике, когда речь идёт о тождестве аксиом. Если ощущение X тождественно процессу в мозге Y, тогда, если Y находится между моими ушами и является прямым или круглым (примеры берутся абсурдными для упрощения), тогда ощущение X тоже находится между моими ушами и тоже прямое или круглое. Конечно, это не дано в опыте, но, возможно, только специалист в области неврологии может знать, что оно прямое или круглое. Так, профессор по анатомии может быть тождественным декану медицинского колледжа. Посетитель может знать, что профессор на лекциях икает, но не знать, что это декан икает на лекциях.

Возможное возражение на пример Смарта то, что декан медицинского колледжа не выступает в качестве икающего декана на лекциях. В качестве декана он ходит на заседания с проректором. И тут возникает проблема: является ли свойство быть профессором анатомии тождественным свойству быть деканом медицинского колледжа? Даже если предположить идентичность свойств, не существуют ли не-физические свойства ощущений, которые не идентичны процессам мозга? Как сторонник физикалистской теории тождества поступит тут? Ответ Смарта был следующий: свойства нашего опыта являются предметно нейтральными (“topic-neutral”).[435] Позаимствовав термин у Г.Райла, который применил термин к таким словам как «если», «и», «или», «не», «потому», по которым нельзя судить, идёт ли речь о математике, физике и т.п., Смарт использует термин «предметно-нейтральный» в более узком смысле. Быть предметно-нейтральным, значит быть нейтральным между физикализмом и дуализмом. К предметно-нейтральным терминам относятся: «происходит», «случается», «перемежающийся», «растущий», «убывающий». Так, сказать, что ощущение причинно обусловлено молнией или присутствием капусты перед глазами, ничего не говорит, является ли ощущение не-физическим, как утверждает дуалист, или физическим, как убеждён материалист. Предложение, фиксирующее это ощущение, также нейтрально в отношении того, являются ли свойства ощущения физическими или психическими.

Предположим, что имеется жёлто-зелёный с пурпурными полосами образ в сознании. Можно сказать, что мы имеем жёлто-зелёно-пурпурные данные ощущений. Предположим, что вполне правдоподобно, что ничего жёлто-зелёного с пурпурными полосами в мозге не имеется. Представитель теории тождества, например, Смарт, скажет, что ни образы, ни данные ощущений не принадлежат реальному миру: они есть нечто наподобие среднего водопроводчика. Предложения о мнимом среднем водопроводчике могут быть переведены в предложения о водопроводчиках. Также и с восприятием цветов. Существует процесс получения данных зелёных ощущений или зелёного образа, но не существуют данные ощущений или образ сам по себе. Поэтому легко заключить, что, пока происходит восприятие, существует и процесс в мозге, который, как и образ сам по себе, не является зелёным.[436]

С критикой «предметно-нейтрального» анализа выступили Д. Чалмерс[437] и Д.М.Розенталь[438], что, однако не поколебало убеждений Плейса и Смарта в своей правоте.

В понимании сознания Д.Льюис и Д.Армстронг выделили понятие причинности. Ещё в 1966 году Льюис фактически представил нам теорию тождества в статье «Аргумент в пользу теории тождества». Он писал: «Мой аргумент выглядит следующим образом. Окончательной характеристикой любого (сорта) опыта самого по себе является его причинная роль, перечисление его наиболее типичных причин и следствий. Но мы, материалисты, уверены, что эти причинные роли, принадлежащие по аналитической необходимости опыту, принадлежат фактически определённым физическим состояниям. Поскольку эти физические состояния обладают окончательной характеристикой опыта, они и должны быть опытом»[439]

Позже, аналогично аргументации Льюиса, Роберт Кирк (Kirk) приводил доводы в пользу того, что существование зомби не возможно. Если так называемые зомби обладают всеми поведенческими и нервными свойствами, приписываемыми им теми, кто опровергает возможность существования зомби в противовес материализму, тогда зомби обладают сознанием и потому не являются зомби.[440]

В ранних работах Д. Льюиса уже существуют намёки на связь теории тождества и теории функционализма в понимании сознания, что получило своё подтверждение в его работах двадцатью годами позже. Народная психология содержит такие слова как «ощущение», «восприятие», «верование», «желание» и т.п., которые мы идентифицируем как психологические. К ней же относятся слова о цветах, запахах, звуках, вкусовых ощущениях и им подобным. Можно считать, что эти слова образуют теоретические термины психологии здравого смысла и обозначают некие сущности или виды сущностей, реализующих эту теорию. Тогда, если определённые нервные состояния делают то же самое, состояния сознания должны быть этими нервными состояниями.[441]

Толкование Д. Льюисом теории тождества знаменует новый этап в его развитии, для которого характерен холистский подход. Холистский подход, во-первых, позволяет проследить причинные взаимосвязи между самими состояниями и процессами мозга; во-вторых, он позволяет заимствовать понятие Рамсификации (Ramseyfication) теории. Ф.П.Рамсей показал, как можно заменить такие термины теории, как «свойство быть электроном» на «свойство Х такое как …», таким образом, что, когда мы заменим все теоретические термины, мы останемся только с высказываниями: «свойство Х такое как…», «свойство Y такое как…» и т.д. Заменив термины, описывающие поведение, на термины наблюдения, и психологические термины на термины народной психологии, Рамсей показал, что народная психология сравнима с материализмом. Холистский вариант теории тождества кажется его приверженцам предпочтительным, хотя по сравнению с ранней версией теории тождества он не напрямую связан с данными непосредственного опыта.

Часть приверженцев теории тождества предпочитают называть эту теорию материализмом центральных состояний. Среди них Б. Медлин и Д. Армстронг, разделяющие причинный подход к анализу ментальных состояний и процессов[442].

Достаточно широко распространено мнение, что теория тождества вытесняется теорией, называемой функционализмом. По мнению Смарта, функционалисты излишне преувеличивают разницу между этими двумя родственными теориями. На самом деле, некоторые философы, такие как Д. Льюис и Ф. Джексон, Р. Паргетта (R. Pargetter) и Е. Приор (E. Prior) рассматривают функционализм лишь как маршрут на пути к теории тождества[443].

Подобно Льюису и Армстронгу, функционалисты определяют состояния и процессы сознания в терминах их причинных отношений к поведению, но, тем не менее, не отождествляют их с нервными состояниями и процессами. Сам термин «функционализм» используется достаточно амбивалентно, и даже приверженцы теории тождества Плейс, Смарт и Армстронг по сути могут считаться функционалистами.

Теория тождества на всём протяжении своего существования вызывала резкие возражения со стороны представителей других теорий сознания. В последние десятилетия наиболее сильная критика теории прозвучала со стороны Сола Крипке и Давида Чалмерса. Сол Крипке выступил с так называемым модальным аргументом критики теории тождества. Крипке полагает, что выражение можно считать жёстким десигнатором только тогда, если оно относится к одному и тому же объекту во всех возможных мирах.[444] В дублирующей теории оно будет точно копироваться в каждом из возможных миров наподобие воды с химической формулой H2 O как в примере Хилари Патнэма.[445] По мнению же Смарта, само понятие дубликата является контекстуальным. Если на другой планете то, что будет обнаружено в реках и озёрах, утолит жажду и поддержит жизнь, и будет дубликатом воды, и оно не обязательно будет иметь химическую формулу H2 O.

Давид Чалмерс в результате скрупулёзного исследования сознания развил теорию не-физической природы qualia, благодаря которой удалось избежать трудностей, связанных с понятием номологических бездельников. Сложность заключалась в том, что если бы существовали не-физические психологические свойства, то тогда было бы весьма правдоподобным существование законов, связывающих нейрофизиологические процессы с, очевидно, простыми свойствами, и такие законы должны бы быть фундаментальными, но по сути просто бездельниками из сети научных законов о сознании. Чалмерс парирует это положение, предположив, что qualia не является простыми психическими свойствами. Они являются неизвестными нам и состоящими из простых proto-qualia. Тогда, фундаментальные законы, опосредующие связи между психическими свойствами и физическими сущностями, будут соотносить их с фундаментальными физическими сущностями, каковыми, по Чалмерсу, в частности, являются сущности квантовой механики[446]. По мнению Смарта, такая трактовка связи между qualia и мозгом ведёт к достаточно интересному варианту панпсихизма. С другой стороны, если позиция с предметно-нейтральным рассмотрением правильна, тогда qualia окажутся не более, чем точками в многомерном пространстве, и тогда полностью правыми окажутся представители теории тождества.[447]

Модальный аргумент С. Крипке против теории тождества

I. В начале семидесятых годов Сол Крипке выдвинул так называемый «модальный эссенциалистский аргумент» против теории психофизического тождества (1971, 1972-80). Этот аргумент стал поворотным пунктом в дискуссиях о сознании, так как не только обосновывал разновидность эссенциализма (то есть, взгляда, согласно которому вещи обладают необходимыми свойствами), но и опровергал теорию психофизического тождества, отрицая тем самым материализм[448] в теории сознания. Этот важный результат, ставший «общим местом» в дискуссиях в философии сознания, требует пристального внимания и подробного рассмотрения. Теоретиками психофизического тождества было выдвинуто несколько контраргументов, которые также заслуживают внимания. Моя интуиция состоит в том, что а) теоретики тождества используют понятие тождества не в том же смысле, что Крипке, и, следовательно, возражения не опровергают аргумент Крипке; б) понятие релятивного тождества[449] не может быть адекватно применимо в области психофизической проблемы.

Теорию тождества можно условно разделить на два подвида:

1) token-identity theory (теория «буквального» тождества). Главный тезис: если имеются два объекта x и y, то тождество будет прямым соответствием между ними. Предмет один.

б) если x нетождествен y, то неверно, что x тождествен y.

2) type-identity theory (теория тождества по типу). Главный тезис: при заданных условиях тождества только те предметы, которые удовлетворяют критерию, выделяющему предмет в отдельный вид, будут тождественны. Отличие от теории «буквального» тождества в том, что x и y должны быть одного типа. Так, согласно примеру Смарта, мы не можем отнести к одному типу процессы, протекающие в мозге и, например, на звезде Альфа Центавра.

Если x является членом класса F (обладает свойством F) и y является членом класса F (обладает свойством F), то для любого F, x тождествен y.

II. Сол Крипке эксплицирует тождество как:

То же, но вводя кванторы всеобщности:

Тождество может быть только необходимым тождеством. Возможное тождество тождеством не является. В отношении тождества могут находиться не только знаки (слова) но и вещи. Вещи всегда самотождественна с необходимостью, тождество двух вещей невозможно. Экспликация необходимого тождества Крипке является метафизической экспликацией, включающей в себя не только язык, но и вещи.

Согласно метафоре Крипке, для того, чтобы созданные богом существа, обладающие С-волокнами, чувствовали стимуляцию этих волокон как боль, богу нужно не просто создать такие волокна, но связать их стимуляцию с чувством боли. Следовательно, отношение между стимуляцией С-волоком и болью не является отношением тождества. А так как оба термина «боль» и «возбуждение С-волокон» являются жесткими десигнаторами, то стимуляция (возбуждение) волокон может существовать без боли, то есть не будет ею[452].

Из этого следует, что заявление теоретиков тождества неверно. Сам Крипке описывает проблему материалистов в теории сознания так:

«[Материалисту] нужно показать, иллюзорность нашего мнения о возможности существования боли без соответствующего состояния мозга… Таким образом, материалист находится перед в высшей степени сложной проблемой. Ему нужно показать, что то, о чем мы думаем как о возможном, фактически невозможно. Ему нужно показать, что вещи, которые мы можем вообразить, мы фактически вообразить не можем» (1980: 163).

Крипке полагает, что невозможность чего-либо означает его невообразимость, что открывает широкое пространство для контраргументации: можно отрицать связь воображаемости с возможностью. Последующая дискуссия вывила всю сложность данной проблемы и повлияла на изменение точки зрения многих философов от теории тождества к функционализму.

III. Впоследствии теоретиками тождества было выдвинуто несколько аргументов, позволяющих им сохранить «тезис тождества». Мы коснемся только двух авторов, Алана Сиделла и Томаса Полджера. Условно систематические аргументы теоретиков тождества можно разделить на две группы:

1) Теория тождества по типу не использует жестких десигнаторов в установлении тождества. Аппарат Крипке неприменим к тождествам в области психофизической проблемы. Назовем этот аргумент методологическим аргументом. Ответ со стороны Крипке мог бы быть в указании на всеобщность поля применения «аппарата жестких десигнаторов». В области «естественных видов» это было показано Патнемом[453].

2) Теория тождества не опровергнута аргументом Крипке, кажущаяся случайность в области психофизического тождества не является «подлинно метафизической случайностью». Это лишь иллюзия, которую можно объяснить нашей «эпистемической ситуацией», или состоянием нашего знания на данный момент. Назовем этот аргумент эпистемологическим аргументом.

Второй тип возражений («эпистемологический аргумент») заслуживает большего внимания, так как затрагивает сторону проблемы, не до конца проясненную Крипке. Во-первых, теоретик тождества может разделять случаи, когда мы имеем дело с возможностью «научного тождества» (например, ощущения и процессы в мозге) и те случаи, когда такое тождество не может быть установлено (например, ощущения и погодные процессы). Открытие тождественности в данном случае должно сопровождаться некоторым «предварительным знанием», например, Алан Сидел пишет:

не несут когнитивной нагрузки, то есть являются, попросту говоря, тавтологиями. С точки зрения теоретиков тождества, тождество не будет отношением между предметом и самим собой, но «отношением, релятивным к определенному способу идентификации[455]». Вот откуда появляется понятие «модели индивидуации». Приписывать чему-либо тождество с этой точки зрения означает идентифицировать объект с определенным видом, например, стул с классом стульев, по критерию тождества или модели индивидуации. Более формально:

Такой подход релятивизирует понятие тождества, «релятивизированное тождество» будет отличаться от «объективного» или «абсолютного» понятия тождества, принятого, на наш взгляд, в теории Крипке. Абсолютное (необходимое) тождество является логическим тождеством и может быть приписано только жестким десигнаторам. Релятивное тождество может быть приписано предметам при помощи, например, остенсивного указания. В рамках концепции релятивного тождества правомерно говорить о том, что можно войти в одну и ту же реку, но невозможно в одну и ту же воду, или

«a есть такое же F, как и b» но не «a есть такое же H или G, как и b».

На наш взгляд, ключевую роль в аргументе Крипке играет метафизическое понятие необходимости. Если мы обратимся к понятию необходимости как тому, что сохраняет истинность в любом возможном мире, то это понятие не релятивизируется даже введением релятивных тождеств. Необходимое тождество будет, таким образом, «абсолютным» тождеством и в этой модели сохраняется закон Лейбница, не позволяющий отождествлять объекты, не все свойства которых те же самые. В модели эпистемологического аргумента тождество не может быть необходимым, так как не удовлетворяется условие необходимости тождества. Следовательно, предполагаемое теоретиками тождества понятие «тождество», согласно своему современному пониманию, введенному Крипке, не может быть тождеством. Более того, критерий необходимости тождества позволяет считать, что теория тождества не будет верна даже при учете будущего развития знания.

V. С точки зрения систематической философии[457], важность дискуссии между теоретиками тождества и Крипке невозможно переоценить. Большая часть современной нейрофизиологии и психологии неявно предполагает теорию психофизического тождества. Нейрофизиологические теории сознания по большей части являются пересмотренными вариантами теории тождества[458]. Модальный аргумент Крипке выявляет систематическую ошибку в таких теориях. То есть, «тождество», о котором они говорят, не может быть необходимым тождеством, а является только случайным совпадением[459]. В общем смысле, принимая точку зрения теоретиков тождества, можно сказать, что аргумент Крипке относится не непосредственно к сознанию, но только к определенным типам процессов в сознании. Однако, такое возражение не может быть принято в рамках современной формулировки теории тождества, в которой процессы в мозге прямо отождествляются с процессами в сознании. Возражения теоретиков тождества могут быть расценены как опровержение аргумента Крипке. Моей целью-максимум было показать, что они таковым не являются.

В «театре» Дэниэла Деннета

(по поводу одной популярной коцепции сознания)

Правда, я отношусь к концептуальным установкам и результатам Д. Деннета гораздо более критично, что и послужило основанием для этой статьи. Сейчас, когда в философской литературе наблюдается чрезвычайная информационная избыточность, необходимо более взыскательно относится к анализу не только исходных посылок предлагаемых концепций сознания, но и к логической последовательности их реализации в решении конкретных вопросов, к аспектам обоснованности и теоретической корректности философского изложения, оригинальности и результативности предлагаемых подходов. Такого рода взыскательность способна повысить продуктивность нашей деятельности, ее ответственность, если, конечно, мы исходим из убеждения, что философская разработка проблемы сознания претендует на теоретический статус и, сле-довательно, ее результаты подлежат проверке на основании общепринятых критериев.

Отстаивая материалистическую позицию в понимании сознания, Д. Деннет резко критикует картезианский дуализм. Однако вместе с субстанциальным дуализмом Декарта он отбрасывает его феноменологические посылки (касающиеся прежде всего статуса Я) как совершенно устаревшие, противоречащие якобы современной науке. С этой целью Д. Деннет вводит метафору «Картезианского театра», в котором Я разигры-вает свои роли центра сознания, источника целеполагания и воления. В итоге, отвергая феноменологическую традицию, идущую от Декарта, пытаясь справиться с феноменом Я («Самости»), Д. Деннет сооружает такую систему декораций, ролевых игр и объяснений, которую в его же манере можно назвать «Театром Деннета». Ниже я попытаюсь выступить в качестве критически настроенного зрителя, который побывал на всех его главных спектаклях.

Источник