тело речь и ум в буддизме

СОДЕРЖАНИЕ

Номенклатура, орфография и этимология

Ваджрное тело

Голос Ваджры

Речь / Голос Ваджры (тибетский: rdo rje’i gsung ; gsung rdo rje ). Объясняя этот термин, Словарь Дхармы утверждает, что он означает: «ваджрная речь», «ваджрные слова».

Ваджрный ум

Ваджрный ум (тибетский: thugs rdo rje ; санскрит: читта-ваджра ) определяется в Словаре Дхармы как: ум ваджра, ваджра ум.

Экзегезис

Роберт Бир (2003: 186) утверждает:

Троица тела, речи и ума известна как три врата, три вместилища или три ваджры и соответствует западной религиозной концепции праведной мысли (разума), слова (речи) и дела (тела). Три ваджры также соответствуют трем каям, с аспектом тела, расположенным на макушке ( нирманакая ), аспектом речи в горле ( самбхогакая ) и аспектом ума в сердце ( дхармакая ) ».

Симмер-Браун (2001: стр. 334) утверждает, что:

Когда на это указывают тантрические взгляды на воплощение, физическое тело понимается как священный манала (Wylie: lus kyi dkyil ).

Тройной континуум тела-голоса-ума тесно связан с доктриной Дзогчен о «звуке, свете и лучах» ( Wylie : sgra ‘od zer gsum ) как отрывок из rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa (‘ The «Учение о значении двенадцати детских тантр», переведенное на английский язык Росси (1999: с. 65), гласит (тибетский язык предусматривает честность ):

Наставление Куккураджа Гарабу Дордже

Пять фундаментальных аспектов просветленного существа

Три ваджры относятся к «пяти фундаментальным аспектам просветленного существа». Намкай Норбу и др. (2001: p. 176) перечисляет перевод на английский язык с соответствующим термином на тибетском языке :

Тело ( sku ), голос ( gsung ), ум ( thugs ), качества ( yon tan ) и деятельность ( phrin las ) представляют пять основных аспектов просветленного существа.

Теория эманации и пять фундаментальных аспектов просветленного существа

Потоке сознания эманации (санскрит: nirmana тело, нирманакаей ; тибетский: sprul-ы ) теория фундаментально связана с пятью фундаментальными аспектами просветленного существа:

Источник

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Выкладываю в свободный доступ. Вешшш редкая, в том смысле, чтоо узкополяризованным в своих познаниях российским буддистам будет полезно хотя бы ознакомиться с образцом древних текстов такого рода:

ДХАРАНИ, ОСВОБОЖДАЮЩАЯ ОТ УЗ ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

Санскрит: Кая вак читта пратистамбхана виджая дхарани

Поклоняюсь Бхагавану Всеведающему Царю!

В доме Полной Победы Владыка богов Шатакрату сказал Бхагавану:

«О, достопочтенный Бхагаван, Вы – Всеведающий Господь. Молю освободить от уз три моих – тело, речь и ум, связанные асуром».

ОМ ХРИх ВАДЖРА ДЖВАЛА САРВА КАРМА

Пусть три моих – тело, речь и ум – освободятся от всякой заколдованности, связанности, подавленности и уничтожения силы-способности!

ОМ ВАДЖРА ЧХИНДАЯ ХА ХЕ ХУМ ПхАТ

Да одержу я победу над всеми плохими деяниями другого!

ОМ МАМА САРВА БХИДХА БХИДХА. ДЖАЕ ДЖАЕ. ВИДЖАЕ ВИДЖАЕ. АДЖИТА АПАРАДЖИТАЕ. МАМА БХАЙСХЬЯ ПРАМАРДХА. ХАЕ МАМА ХУМ ПхАТ.

Благодаря этой неодолимой другими видья-мантре, пусть утихомирятся все, кто меня ненавидит или замышляет зло!

ОМ ШАНТАНКАРИНИЕ МАМА ВАДЖРА ДЖНЯНА ПРАЯЧЧХАЯМ. МАМА БХИДХАРАЯ ХА ХА ХЭ ХЭ ХИ ХИ ХУМ ХУМ. ПРАКАРАНА САРВА ЧАЛА САРВА ВАДЖРА РАКША РАКША ПхАТ ПхАТ СВАХА.

Шатакрату, польза от этой великой видья-мантры такова: на чьем теле носят чакру этой дхарани, три его – тело, речь и ум – освободятся от уз и станут обладателями способностей и силы. Благодаря тому, что кого-нибудь коснется тень того носящего на теле эту чакру или коснулся попутный ветер (от него), тоже три его – тело, речь и ум – освободятся от уз.

Если в центре большого города прикрепили эту чакру к знаку победы (джвадже) и подняли в центре высокого места, то кого коснется тень его или свежий ветер от него, узы того тоже развяжутся.

Если сделали так, что форма букв или чакры этой дхарани появились в воде колодца, или родника, или ручья, или реки, или пруда, или озера, то выпивший той воды также освободится от уз.

Если прикрепили эту чакру дхарани к косяку дверей дома, или под зонтиком, или внутри шапки, или к воротнику одежды, тоже полностью освобождаются от уз.

Поэтому ты запомни и держись этой великой видья-мантры».

Затем Владыка богов Шатакрату сказал: «О, Учитель Бхагаван ради пользы всех превосходно проповедовал Царя видья-мантры сияющего. Высшей видья-мантре поклоняюсь, восхваляю!».

Так восхвалил. Шатакрату и все другие окружающие возрадовались и воздали хвалу реченному Бхагаваном.

На тибетский язык эту дхарани перевели в Люн-юле в вихаре Облако любви (Майтри-мегха) индийский наставник пандита Гаядхара и тибетский лоцава Шакья Ешей.

Источник

Новости

Введение в буддийскую медитацию в Москве

Занятия по медитации в центре «Открытый Мир», г. Москва

Введение в буддийскую медитацию онлайн

Онлайн занятия буддийской медитацией. Бесплатные введение онлайн

Введение: лекции о буддизме онлайн

Введение: бесплатные лекции по разным темам

Учение для постоянных участников

Онлайн лекции и семинары о буддизме и медитации для регулярных участников

Купить книги о буддизме

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Буддийские аудиокниги

Скачать бесплатно статьи о буддизме, или читать их онлайн

Слушать лекции о буддизме

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Буддийская традиция «Триратна»

Буддаяна – Путь Будды

Приветствуем вас на сайте «Буддаяна: путь Будды». Это сайт международной буддийской традиции «Триратна» на русском языке. Наш подход к Буддизму адаптирован под европейцев.

Буддаяна (санскр.) означает путь Будды и включает в себя все учения и практики, относящиеся к Тхераваде (Хинаяне), Махаяне и Ваджраяне, с помощью которых достигается Просветление, которого впервые в нашей эре достиг исторический Будда Шакьямуни. Буддийская община «Триратна» не принадлежит исключительно к одной буддийской «яне» или школе, а относится к буддизму в целом, к Буддаяне.

Слова «Триратна» (санскр.) означают «Три Драгоценности», три самых драгоценных вещи для буддистов: Будда, просветленный Учитель, Дхарма,его учение и Истина, которую он постиг, и Сангха, община тех, которые следуют его пути к Истине.

Буддийскую общину «Триратна» и буддийский орден «Триратна» создал Ургьен Сангхаракшита соответственно в 1967 и 1968 годах. Буддийская община «Триратна» открыта всем желающим, участвующим в лекциях, семинарах, группах медитации и других событиях. Члены буддийского ордена «Триратна» обращаются к прибежищу в Трёх Драгоценностях и полностью посвящают себя пути Будды. В наши дни орденом руководит «Коллегия общественных наставников». Отношения между членами ордена строятся на основе открытой коммуникации и духовной дружбе («Кальяна митрата» на санскрите).

Ургьен Сангхаракшита (26.08.1925 — 30.10.2018) родился в Лондоне под именем Деннис Лингвуд. Во время Второй мировой войны он был призван на военную службу в Индию, где и остался, став монахом в традиции «Тхеравада» под именем Сангхаракшита. Кроме этого он учился и практиковал под руководством ведущих тибетских Ринпоче и других учителей, после чего начал сам много писать и читать лекции. Он также сыграл важную роль в возрождении буддизма в Индии, благодаря своей активной работе среди последователей доктора Б.Р. Амбедкара.

Прожив в Индии двадцать лет, Сангхаракшита вернулся в Англию и как посредник между Востоком и Западом, миром традиции и современностью стал интенсивно и творчески преподавать, используя учения и практики всех традиций восточного буддизма, а также элементы западного мышления и западной культуры.

Глубина опыта и ясность мышления Сангхаракшиты получили признание во всем буддийском мире. Он всегда подчеркивал необходимость полного посвящения себя духовной жизни, первостепенную важность духовной дружбы и духовной общины, связь между религией и искусством, а также необходимость построения «нового общества», которое поддерживает духовные ценности и идеалы.

Новая буддийская традиция распространилась по всему миру. В 2020 году в мире работает более 70 буддийских центров «Триратна» в 28 странах, членами ордена состоят около 2300 человек. В общине «Триратна» практикуют десятки тысяч человек.

Введение в буддийскую медитацию в Москве

Для кого предназначена Буддийская медитация? Эти практики используют не только буддисты, но и те, кто хочет развить подлинное понимание себя и других людей. Такое понимание является источником роста и развития человека. Важно помнить, что это не то знание, которое мы получаем из внешних источников, а нечт о, что мы самостоятельно развиваем в себе.

Медитация даёт возможность заметить и осознать наши автоматические реакции и ментальные привычки, чтобы более свободно и творчески действовать вне медитации, поэтому занятия подходят любому человеку, который готов к новому опыту.

19:00-20:30 по воскресеньям.

Ближайшие: 14-го, 21-го и 28-го ноября.

(Вход со стороны улицы Даниловский Вал).

+7 (495) 725-58-65, +7 (999) 847-72-26

Купить болстеры для медитации.

В начале видео: как устроить правильную и удобную позу для медитации

Приглашаем Вас участвовать в группе «Практика медитации и буддизма» во ВКонтакте или «Практика медитации и буддизма» в Фейсбуке.

Мастер Суваннавира

Вы можете обратиться к Суваннавире по электронной почте:

Введение в буддийскую медитацию онлайн

Мы используем Zoom: https://us02web.zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

Н аша система медитации начинается с таких практик, как «Осознание дыхания» и «Метта-бхавана» (по-русски «Развитие эмпатии»). Они простые и изящные, но предполагают фундаментальную работу с существованием человека в целом.

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Введение: лекции о буддизме онлайн

Мы используем Zoom: https://us02web.zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Перевод с английского: Евгения Жаркова

В чем смысл жизни? Как быть по-настоящему счастливым? Будучи заданными бесчисленное количество раз, эти вопросы остаются не менее насущными. В Буддизме ответ находится в Дхарме – традиционном термине, означающим как «Истина», так и «Путь».

Свобода (вимутти на пали) рассматривается в книге как фундаментальное качество Дхаммы (учения Будды). Именно Дхамма может дать человеку возможность полного и всеобъемлющего постижения свободы (освобождения).

Благородный Восьмеричный Путь Будды

Буддизм: основы пути

Буддизм: основы пути, Сангхаракшита
Перевод с английского: А. Мевченко
ISBN: 978-1-291-19736-5

Обзор буддизма: Будда и буддизм

Перевод с английского: Евгения Жаркова.
ISBN: 978-0-244-62720-1

Выдержав семь изданий, « Обзор буддизма » и поныне остается незаменимым исследованием, касающимся всех сторон буддийской мысли и практики. Охватывая все главные учения и традиции, как в связи с буддизмом в целом, так и в связи с духовной жизнью отдельного буддиста, Сангхаракшита помещает их развитие в исторический и культурный контекст. Это объективная, но дружественная оценка многочисленных форм буддизма ясно отражает глубинное единство всех его школ.

Купить буддийские книги в интернет-магазине

Вы можете купить буддийские книги в интернет-магазине:

Где их купить в России? Напишите на е-майл:

Материалы на этом сайте

Самые читаемые статьи

На английском

Бесплатные лекции для прослушивания и скачивания на Free Buddhist Audio, статьи, буддийские символы и новости на The Buddhist Centre.

Источник

Личность: тело, речь и ум

Многие духовные пути кладут в свою основу принцип сострадания, принесения пользы другим; например, в буддийской традиции Махаяны сострадание является одним из основополагающих моментов практики наряду со знанием истинной природы явлений, то есть «пустоты». Однако же иногда сострадание может превратиться в нечто искусственное, выдуманное, если мы не понимаем его истинного принципа. Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.

Единственный источник всякого рода доброго дела для других — это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь самим себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.

Что же мы имеем в виду, когда говорим об «осознавании нашего собственного истинного состояния»?

Всякого рода учение передается через культуру и знания людей. Но важно не смешивать какую-либо культуру или традицию с самими учениями, потому что сущность учений есть знание природы личности. Всякая данная культура может иметь огромную ценность, являясь средством, позволяющим людям получить донесенное до них учение. Но это не само учение. Возьмем, к примеру, буддизм. Будда жил в Индии, и, чтобы передать свое учение, он не стал создавать новую форму культуры, но использовал культуру индийского народа своего времени в качестве основы общения. Например, в «Абхидхармакоше»*12 мы находим такие идеи и представления, как описание горы Меру и пяти континентов, типичные для древней культуры Индии, но совершенно не следует считать, что они имеют основополагающее значение для понимания самого учения Будды. Другой пример такого рода вещей мы можем видеть в совершенно новой форме буддизма, возникшей в Тибете после слияния его с местной тибетской культурой. Действительно, когда Падмасамбхава принес Ваджраяну в Тибет, он не отказался от ритуальных практик, использовавшихся древней традицией бон, но умело использовал их, включив в буддийские тантрийские практики.

Если кто-то не знает, как понять истинный смысл учения через свою собственную культуру, то у него может появиться путаница между внешней формой религиозной традиции и сущностью ее. Возьмем для примера западного человека, интересующегося буддизмом, который отправляется в Индию искать учителя. Там он встречает традиционного тибетского мастера, живущего в уединенном монастыре и ничего не знающего о западной культуре. Когда такого мастера просят учить, он будет придерживаться методов, к которым он привык, обучая тибетцев. Но западному человеку надо преодолеть определенные значительные трудности, начиная с языкового барьера. Возможно, он получит важное посвящение и вынесет глубокое впечатление от особой атмосферы, от духовной «вибрации», но он не поймет самого смысла. Привлеченный экзотикой мистицизма, он, возможно, проживет несколько месяцев в монастыре, вбирая в себя некоторые аспекты тибетской культуры и религиозных обычаев. Возвратившись на Запад, он убежден, что понял буддизм, и, считая себя отличающимся от окружающих, ведет себя совсем как тибетец.

Но истина заключается в том, что нет никакой нужды становиться тибетцем, чтобы практиковать учение, пришедшее из Тибета, наоборот, самым верным является умение включить это учение в свою собственную культуру, чтобы получить возможность сообщить о нем, о его сущности, другим представителям Запада. Но часто бывает, что, столкнувшись с восточным учением, люди считают, что собственная культура не представляет никакой ценности. Такое отношение совершенно ошибочно, потому что всякая культура имеет свою ценность, связанную с тем окружением и обстоятельствами, при которых она возникла. Ни об одной культуре нельзя сказать, что она лучше другой — от самого человека зависит, получит ли он от нее большую или меньшую пользу в плане внутреннего развития. Поэтому бесполезно переносить правила и обычаи в другую культурную среду, отличающуюся от той, в которой они возникли.

Личные привычки и культурная среда важны для понимания человеком учения. Нельзя передать состояние знания, используя примеры, неведомые слушателям. Если жителю Запада подать цампу*13 и тибетский чай, то, вероятно, он не будет иметь представления, как это едят. Тибетец же, который ест цампу с самого детства, над этим не задумается: он перемешает цампу с чаем и съест ее. Точно так же, если не знать той культуры, в которой передается Учение, трудно понять его суть. Таково значение знаний об отдельной культуре. Но учения заключают в себе внутреннее состояние знания, которое нельзя смешивать с той культурой, через которую оно преподается, или же с привычками, обычаями, политической и общественной системами и так далее. Люди создавали различные культуры в различные времена и в разных странах, и тот, кто интересуется учениями, должен понимать это и знать, как работать с различными культурами, не ограничивая себя, однако, их внешней формой.

Например, те, кто уже имеет некоторое знакомство с тибетской культурой, могут, вероятно, думать, что практиковать Дзогчен — это значит обратиться или в буддизм, или в бон, потому что Дзогчен распространялся через эти две религиозные традиции. Это показывает, насколько ограничен наш образ мышления. Если мы решаем следовать какому-то духовному учению, то убеждены, что нам необходимо переменить что-то такое вроде стиля одежды, питания, поведения и так далее. Но Дзогчен вовсе не требует быть приверженцем какой-либо религиозной доктрины, или вступить в монашескую общину, или же слепо принять учения и стать «дзогченистом». В действительности все эти вещи могут создать серьезные препятствия для истинного знания.

Правда заключается в том, что люди настолько привыкли наклеивать ярлыки на все вокруг, что не способны понять ничего, не влезающего в их рамки. Позвольте привести личный пример. Мне не раз приходилось встречаться с каким-нибудь не очень знакомым со мной тибетцем, который обязательно спрашивает: «К какой школе вы принадлежите?» В Тибете на протяжении столетий сложились четыре главные традиции тибетского буддизма, и если тибетец слышит о каком-то мастере, то он убежден, что этот мастер обязательно принадлежит к одной из этих четырех школ. Если я отвечу, что практикую Дзогчен, то этот человек будет считать, что я отношусь к школе нингмапа, в которой сохранились дзогченские тексты. Другие же, зная, что я написал несколько книг по бону с целью дать настоящую оценку исконной культуре Тибета, могут сказать, что я бонец. Но Дзогчен — это не школа, и не секта, и не религиозная система. Это просто состояние знания, которое учителя передали, не связывая себя какими-либо рамками сект или монашеских традиций. В линии передачи учений Дзогчена были мастера, принадлежавшие ко всем классам общества, в том числе крестьяне, кочевники, аристократы, монахи и великие религиозные деятели из всех духовных традиций и сект. Например, пятый Далай-лама*14, безупречно соблюдая обязанности, соответствующие его высокому религиозному и политическому положению, был при этом великим практиком Дзогчена.

Человек, по-настоящему заинтересованный учениями, должен понять их основополагающий принцип и не позволять себе поддаться ограниченности каких бы то ни было традиций. Часто для нас ограничивающими факторами становятся структура организации, установления, иерархии, существовавшие в различных школах, но нам трудно обнаружить это. Истинная ценность учений выше всех надстроек, создаваемых людьми, и, чтобы узнать, действительно ли учения для нас живая вещь, нам надо только видеть, до какой степени мы освободились от всех ограничивающих нас факторов. Иногда нам может показаться, что мы поняли учения и что знаем, как применять их, но на деле мы все еще остаемся связанными своими воззрениями и догмами, весьма далекими от истинного знания нашего собственного реального состояния.

Когда мастер учит Дзогчену, он стремится передать состояние знания. Цель мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика, раскрыв осознавание им изначального состояния. Мастер никогда не скажет: «Следуй моим правилам и соблюдай мои наставления!», но он скажет: «Раскрой свой внутренний глаз и наблюдай самого себя. Перестань искать снаружи лампу, чтобы осветить себя изнутри, а зажги свой внутренний светильник. Так учение станет жить в тебе, а ты — в учении».

Учение должно стать живым знанием во всей вашей повседневной деятельности. Это сущность практики, и, кроме этого, ничего особенного не надо делать. Монах, не отказываясь от своих обетов, может прекрасно практиковать Дзогчен, точно так же, как и католический священник, служащий, рабочий и так далее. При этом они не отказываются от своей роли в обществе, потому что Дзогчен изменяет людей не извне. Он пробуждает их изнутри. Мастер Дзогчена попросит только одного — наблюдать себя, обрести осознавание, требуемое для применения учения в повседневной жизни.

Каждая религия, каждое духовное учение имеет свои философские принципы, свой особый способ видения вещей. Например, в философии одного только буддизма существуют различные системы и традиции, зачастую не соглашающиеся друг с другом только лишь относительно тонкостей толкования основополагающих принципов. В Тибете эти философские споры продолжаются вплоть до нашего времени, в результате полемические сочинения ныне составляют целую самостоятельную литературу. В Дзогчене же вовсе не придается никакой важности философским мнениям и убеждениям. Способ видения в Дзогчене основывается не на интеллектуальном знании, а на осознавании своего собственного истинного состояния.

Обычно каждый имеет свой собственный образ мышления и собственные убеждения относительно жизни, даже если он не всегда может выразить их философски. Все существующие философские теории были созданы вследствие ошибочных двойственных взглядов людей. В области философии то, что сегодня считается истинным, завтра может оказаться ложным. Никто не может гарантировать верность философии. Вследствие этого всякий интеллектуальный путь познания всегда неполон и относителен. В действительности же нет никакой истины, которую надо было бы искать или подтверждать логически, вместо этого нам надо только обнаружить, насколько прочно наш ум закован в рамки двойственности.

Двойственность — вот реальный корень нашего страдания и всех наших бед. Все наши понятия и представления, как бы глубокомысленны они ни казались, подобны сетям, запутывающим нас в двойственности. Когда мы обнаруживаем нашу ограниченность, нам надо стараться преодолеть ее, высвобождаясь из всякого рода религиозных, политических или социальных убеждений, которые могли бы служить этому закабалению. Нам надо отложить в сторону такие понятия, как «просветление», «природа ума» и так далее, пока нас больше не будет удовлетворять просто интеллектуальное знание и пока мы не перестанем пренебрегать слиянием нашего знания с нашим реальным существованием.

Следовательно, необходимо начать с того, что мы знаем, — с нашего материального состояния. В Учении объясняется, что личность состоит из трех аспектов: тело, речь и ум. Они образуют наше относительное состояние, над которым властвуют время и разделение на субъект и объект. То, что не подвержено времени и ограниченности двойственности, называется «абсолютным состоянием», истинным состоянием тела, речи и ума. Однако, чтобы погрузиться в него в собственном переживании, необходимо понимать наше относительное существование.

Тело — это нечто реальное для нас, это материальная форма, которая ограничивает нас в мире людей. Внешне оно находит свое отражение во всем нашем материальном измерении, с которым оно тесно связано. В тантризме, например, говорят о точном соответствии между человеческим телом и вселенной, основанном на том принципе, что существует только одна-единственная энергия. Когда мы думаем о самих себе, то в первую очередь мы думаем о нашем теле и нашем физическом существовании. Отсюда возникает чувство «я». Наша привязанность и все представления о собственности вытекают отсюда, например: «мой» дом, «моя» страна, «моя» планета и так далее.

Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или «речь» — второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще «голос». Голос связан с дыханием, а дыхание — с жизненной энергией человека. В Янтра-йоге*15 для управления этой жизненной энергией используются движения тела и дыхательные упражнения.

Связь между голосом, дыханием и мантрой лучше всего видна на примере действия мантры. Мантра — это ряд слогов, сила которых заключается в их звучании. Благодаря неоднократному произнесению их можно добиться контролирования данной формы энергии. Энергия человека тесно связана с внешней энергией, обе они влияют одна на другую. Знание различных аспектов взаимосвязи между этими двумя энергиями является основой ритуальных традиций бона, к которым до сих пор довольно пренебрежительно относились западные ученые. Например, в боне считается, что многие помехи и болезни происходят от неких классов существ, имеющих способность овладевать определенными формами энергии. Когда энергия человека слабеет, то это подобно раскрытой двери, через которую могут проникнуть любые неприятности от таких классов существ. Поэтому большая важность придается поддержанию целостности энергии человека.

Действуя в обратном направлении, возможно влиять на внешнюю энергию, совершая при этом так называемые «чудеса». Такие действия фактически представляют собой результат владения своей собственной энергией, благодаря которому можно обрести способность управлять внешними явлениями.

Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, — это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: «Что такое ум?» — то можно ответить: «Ум — это именно то, что задает этот вопрос». Ум — это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами «природой ума», — истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?

Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под «природой зеркала»? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта «природа зеркала» не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом — через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него. Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения «неведением». И даже человек, изучивший самые глубокие теории относительно «природы ума», но в действительности не понимающий своего собственного относительного состояния, может быть назван «невежественным», потому что «природа ума» для этого человека остается только интеллектуальным знанием. Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин «знание» или «состояние знания» обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

У нас есть материальное тело, весьма тонко устроенное и обладающее многими потребностями, которые нам приходится уважать. Если мы голодны, то нам надо есть, если мы устали, нам надо отдохнуть, и так далее. Если мы не будем делать этого, то можем заработать серьезные нарушения здоровья, потому что пределы возможностей нашего тела для нас реальны. О преодолении привязанности к телу иногда говорится как о деле большой важности. Но это не означает, что надо резко сломать все его рамки и не принимать во внимание его потребности. Первым шагом к преодолению этой привязанности является понимание состояния тела и, следовательно, знание того, что с ним надо считаться.

Это верно также в отношении функционирования нашей энергии. Когда кто-то проявляет неведение относительно нее и пытается бороться с ее естественными пределами, то следствием будут нарушения в сфере физиологии или психики. В тибетской медицине, например, считается, что некоторые формы сумасшествия вызываются циркуляцией одной из тонких жизненных энергий в несвойственных ей местах.

Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация — все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.

Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.

Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и поверхностно. Иногда бывает невозможно успокоить ум посредством одного только созерцания, и необходимо практиковать Янтра-йогу и дыхательные упражнения, чтобы выровнять энергию.

В качестве примера, поясняющего наше относительное состояние, часто используют сравнение с клеткой. Говорится, что человек подобен птичке, запертой в клетке, которая и лишает ее свободы, и защищает ее. Клетка здесь — символ всех ограниченностей нашего тела, речи и ума. Но в этом примере клетка не означает какой-то ужасной аномальной ситуации, подразумеваются лишь обычные условия, в которых живет человек. Проблема заключается в том, что мы не осознаем ситуации, в которой мы находимся реально, и по существу боимся ее осознать, потому что мы выросли в этой клетке с самого раннего возраста.

Посмотрим, как ребенок попадает в эти рамки. В течение первых месяцев жизни, когда младенец еще не умеет рассуждать и говорить, его счастливые родители баюкают его на руках и нашептывают ему ласковые слова. Но когда ребенок начинает ходить и хочет потрогать что-то, они говорят: «Не трогай этого! Не ходи туда!» По мере того как ребенок подрастает, его принуждают все больше ограничивать свой способ самовыражения (как сидеть за столом, как есть и так далее), пока он не станет образцовым ребенком. Это вызывает гордость родителей за него, но истина состоит в том, что бедная крошка вынуждена полностью повторять их образ мыслей. Его учат жить в клетке. А затем в возрасте 5-6 лет он начинает ходить в школу, а это требует от него выполнения определенных правил и оправдания надежд. Ребенку надо преодолеть некоторые трудности, но постепенно он привыкает к этой дополнительной клетке. В наше время требуются многие годы, чтобы построить клетку, без которой мы не можем жить в обществе. Кроме того, есть много дополнительных факторов зависимости, например политические идеи, религиозные верования, узы дружбы, работы и так далее. Когда клетка достаточно крепка, мы готовы жить в ней и чувствуем себя защищенными. Таково состояние каждого человека, и нам надо обнаружить его, наблюдая самих себя.

Когда мы осознаем нашу ограниченность, появляется возможность преодолеть ее. Птичка, живущая в клетке, дает жизнь своим детям в той же клетке. Появившись на свет, птенчики имеют крылья. Хотя они не могут летать в клетке, тот факт, что они рождаются с крыльями, показывает — их истинная природа заключается в соединении с открытым небесным пространством. Но если птица, которая всегда жила в клетке, выберется из нее, она может столкнуться со многими опасностями, потому что она не знает, чего можно ожидать вне клетки. Ее может сожрать ястреб или поймать кошка. Поэтому птице необходимо понемногу тренироваться, летать потихоньку в ограниченном пространстве, пока, почувствовав свою готовность, она не сможет с уверенностью отправиться в полет.

То же самое и с нами: даже если нам трудно преодолеть все наши рамки в один миг, важно знать, что наше реальное состояние с нами, оно вне всяких ставящих в зависимость факторов и что мы на самом деле имеем возможность обнаружить его.

Мы можем учиться летать за пределами нашего двойственного состояния, пока не будем готовы покинуть его совсем. Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.

Намхай Норбу Ринпоче,

Источник