тексты для ежедневных практик тенгон
Запись на стене
Шестиразовая гуру йога
Если мы получаем посвящение Калачакры или любой другой ануттарайога-тантры в традиции гелуг в качестве полноправного участника, мы посвящаем себя ежедневной практике, называемой шестиразовой йогой. Йога означает «соединяющая практика», и в шестиразовой йоге мы повторяем серию стихов и практик шесть раз в день с целью соединить свою жизнь с девятнадцатью практиками, которые закладывают тесные связи с пятью особенностями семейства будды. Шестиразовая йога — не то же самое, что садхана. Садханы содержат в себе все те практики, которые действуют как причины для того, чтобы быть способным дойти до стадии завершения, в то время как шестиразовая йога не настолько обширна.
Первый текст шестиразовой йоги был составлен в семнадцатом веке Первым Панчен-ламой. Ее наиболее полная версия содержит в себе перечни обетов бодхисаттвы и тантры, так же как и достойные модели обузданного поведения и тесно увязывающих практик. Начитывание также содержит стихи, которые помогают выполнять обеты принятия прибежища, развития обязующего состояния вдохновенной бодхичитты и следования наставлению о правильном поведении в отношении тантрического мастера, которое мы находим в «Пятидесяти стихах о почитании Учителя» — тексте конца первого тысячелетия индийского учителя Ашвагхоши II. Таким образом, шестиразовая йога обеспечивает обширную базу для практики ануттарайога-тантры. Мы обещаем поддерживать ее всю свою жизнь.
Хотя негелугпинские традиции тибетского буддизма не имеют эквивалента шестиразовой йоги, на посвящениях ньингма в тантры уровня ануттарайоги и выше мастера этих традиций передавали все те обеты и тесно связующие практики, памятование которых помогает нам поддерживать эта йога. Однако охранение обетов — не просто зачитывание их списка. Вне зависимости от того, какую линию преемственности посвящения мы получили, нашей главной ответственностью является — формировать свою жизнь в соответствии со своими обетами и тесно связующими практиками.
Есть несколько разновидностей длины шестиразовой йоги — краткая, полная и расширенная версия, специфичная для Калачакры. Существует даже версия в одном четверостишии для использования при крайней необходимости. Вне зависимости от того, какую версию мы используем, мы начитываем ее три раза в течение каждого дня и три раза каждую ночь, в то же время зарождая надлежащие визуализации, мысли и чувства. Мы можем начитывать этот текст вслух или молча, на тибетском или на родном языке. Однако начитывание текста на тибетском без понимания навряд ли полезно. Нет необходимости начитывать каждый раз одну и ту же версию или следовать одному и тому же заведенному порядку. Далее, если мы получили несколько посвящений ануттарайоги в традиции гелуг, тогда начитывание одного цикла текстов йоги шесть раз ежедневно осуществляет обязательства для всех них. Таким образом, после посвящения Калачакры нам нет нужды начитывать расширенную версию Калачакры ежедневно и нет необходимости добавлять вторую шестиразовую практику, если мы уже делаем одну ежедневно.
Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.
Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости от нашего расписания, мы можем выбрать — начитывать полную версию каждое утро и сокращенную версию каждый вечер или наоборот и иногда расширенную версию Калачакры по выходным, когда у нас бывает больше времени.
Тексты для ежедневных практик тенгон
Шестиразовая гуру йога
Если мы получаем посвящение Калачакры или любой другой ануттарайога-тантры в традиции гелуг в качестве полноправного участника, мы посвящаем себя ежедневной практике, называемой шестиразовой йогой. Йога означает «соединяющая практика», и в шестиразовой йоге мы повторяем серию стихов и практик шесть раз в день с целью соединить свою жизнь с девятнадцатью практиками, которые закладывают тесные связи с пятью особенностями семейства будды. Шестиразовая йога — не то же самое, что садхана. Садханы содержат в себе все те практики, которые действуют как причины для того, чтобы быть способным дойти до стадии завершения, в то время как шестиразовая йога не настолько обширна.
Первый текст шестиразовой йоги был составлен в семнадцатом веке Первым Панчен-ламой. Ее наиболее полная версия содержит в себе перечни обетов бодхисаттвы и тантры, так же как и достойные модели обузданного поведения и тесно увязывающих практик. Начитывание также содержит стихи, которые помогают выполнять обеты принятия прибежища, развития обязующего состояния вдохновенной бодхичитты и следования наставлению о правильном поведении в отношении тантрического мастера, которое мы находим в «Пятидесяти стихах о почитании Учителя» — тексте конца первого тысячелетия индийского учителя Ашвагхоши II. Таким образом, шестиразовая йога обеспечивает обширную базу для практики ануттарайога-тантры. Мы обещаем поддерживать ее всю свою жизнь.
Хотя негелугпинские традиции тибетского буддизма не имеют эквивалента шестиразовой йоги, на посвящениях ньингма в тантры уровня ануттарайоги и выше мастера этих традиций передавали все те обеты и тесно связующие практики, памятование которых помогает нам поддерживать эта йога. Однако охранение обетов — не просто зачитывание их списка. Вне зависимости от того, какую линию преемственности посвящения мы получили, нашей главной ответственностью является — формировать свою жизнь в соответствии со своими обетами и тесно связующими практиками.
Есть несколько разновидностей длины шестиразовой йоги — краткая, полная и расширенная версия, специфичная для Калачакры. Существует даже версия в одном четверостишии для использования при крайней необходимости. Вне зависимости от того, какую версию мы используем, мы начитываем ее три раза в течение каждого дня и три раза каждую ночь, в то же время зарождая надлежащие визуализации, мысли и чувства. Мы можем начитывать этот текст вслух или молча, на тибетском или на родном языке. Однако начитывание текста на тибетском без понимания навряд ли полезно. Нет необходимости начитывать каждый раз одну и ту же версию или следовать одному и тому же заведенному порядку. Далее, если мы получили несколько посвящений ануттарайоги в традиции гелуг, тогда начитывание одного цикла текстов йоги шесть раз ежедневно осуществляет обязательства для всех них. Таким образом, после посвящения Калачакры нам нет нужды начитывать расширенную версию Калачакры ежедневно и нет необходимости добавлять вторую шестиразовую практику, если мы уже делаем одну ежедневно.
Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.
Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости
Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай Ламы.
В стране, окруженной снежными горами,
Ты единственный источник благополучия и счастья,
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет самсара!
УЧЕНИЯ О ЗНАЧЕНИИ ВОСЬМИ ПОДНОШЕНИЙ
Темой этого учения является значимость восьми подношений. Мы совершаем эти подношения просветленным существам во многих практиках – в практике Ваджрасаттвы, Гуру-Йоги и многих других. Мы делаем эти подношения достаточно давно, поэтому я подумал, что будет полезно кратко изучить значение этой практики.
Просветленные существа не хотят эти вещи и не нуждаются в них. Мы делаем эти подношения для собственной пользы, для накопления огромной заслуги и мудрости. Просветление, Буддовость, достигается с помощью двух великолепных качеств – накопление и очищение. Как вы знаете, Будда обладает безграничным числом качеств, которые были достигнуты с помощью великих накоплений и очищения. Наши подношения являются простым способом сделать оба накопления – заслуг и мудрости.
Сначала идет подношение для очищения лица и рта. Это символизирует благоприятность или все положительные причины и условия, которые приносят благие результаты. Итак, подносите чистую воду, которая свежа, прохладна, мягка, светла, вкусна и приятна для горла и желудка – эти качества являютс я качествам благоприятности. Когда вы пьете такую воду – это хорошо для здоровья, когда принимаете душ из такой воды – это хорошо для здоровья. Во время этого подношения просветленным существам визуализируйте океан такой воды. Далее мы делаем посвящение, чтобы эта вода стала причиной для такого же накопления всеми живыми существами благих причин и условий. Итак, это первое подношение воды – для очищения лица или рта.
Вторым идет вода для омовения стоп. Это чистая вода, смешанная с благовониями или сандалом, которая подносится для омовения стоп просветленных существ. Это символизирует очищение. Очищая стопы просветленных существ, мы очищаем свою собственную негативную карму и омрачения. Делая подношение очищения стоп просветленных существ, мы на самом деле очищаем «стопы» своего собственного ума. С уважением, преданностью и доверием, мы подносим океан такой воды всем просветленным существам, чтобы очистить себя и всех живых существ от временных омрачений. Омрачения называются «временными», так как их можно очистить. Если бы они были постоянными, даже прикладывая усилия, мы не могли бы очиститься от них. Разнообразные виды омрачений – грубые, тонкие, негативная карма, тревожащие эмоции и препятствия к просветлению – все они полностью очищаются.
Четвертым подношением являются благовония, которые символизируют нравственность или дисциплину. Нравственная дисциплина является одной из самых важных практик. Возможно на Западе, понятия о дисциплине и морали немного отличаются. Нравственность присутствует, когда мы хорошо дисциплинированы, вот что я имею здесь в виду. Дисциплина заключена в учениях Дхармы. К примеру, говорится: «Сделай так, так и так. Сядь вот так и медитируй так». Это обучение дисциплине. Итак, если мы делаем так, то это является прекрасной моральной этикой; если мы не можем сделать вещи, которым нас учат, тогда нет и нравственности. На санскрите это называется «шила». Шила означает прохлада, свежесть. Когда мы хорошо дисциплинированы, это остужает ум свободный от страдания. Когда мы хорошо укреплены в таком состоянии, ум расслабляется и освобождается от смятения. Все эти дисциплины являются частью процесса продвижения в нашей практике медитации. Пока нет дисциплины и нравственности, невозможно достичь просветления. Поэтому Будда дал три учения – нравственность, самадхи и мудрость – называемые Три Упражнения. Эти Три Упражнения очень важны. Мудрость или особое проникновение возникает из самадхи, стабильности и силы ума. А такая сила ума основана на дисциплине и нравственности. Они все соотносятся друг с другом, все связаны и зависят друг от друга. Поэтому нравственность это очень важный аспект пути. Благовония, которые являются природой нравственности, делают подношение для носа просветленных существ. У просветленных существ нет привязанности к ароматам, их привлекает наша чистота. Все люди уважают, тех, кто соблюдает моральную дисциплину. Неважно кто эти люди, их уважают, так как они благонадежны и заслуживают доверия. Такой человек источает приятный аромат, хороший запах и это привлекает людей. И не только люди, но и качества просветленных существ привлекаются нравственностью. Это их основа, фундамент, словно почва в которой прорастают «семена» просветленных качеств.
Пятым идет подношение света или светильника, что означает устойчивость и ясность терпения, красота, которая рассеивает все невежество. Подношение света делается для глаз просветленных существ, которые видят безошибочно ясно. Некоторые люди считают, что проявлять терпение, это значит показывать слабость и пессимизм. Но на самом деле, терпение указывает на силу и ясность ума, которые основаны на мудрости и сострадании. Человек не может пр
Пятым идет подношение света или светильника, что означает устойчивость и ясность терпения, красота, которая рассеивает все невежество. Подношение света делается для глаз просветленных существ, которые видят безошибочно ясно. Некоторые люди считают, что проявлять терпение, это значит показывать слабость и пессимизм. Но на самом деле, терпение указывает на силу и ясность ума, которые основаны на мудрости и сострадании. Человек не может практиковать терпение, без надлежащих мудрости и сострадании. Итак, свет показывает, что сила ума – ясная стабильность природы ума, достигается с помощью практики терпения. Так как ум не отвлечен другими силами, то он обладает такими прекрасными качествами как ясность, знание о том что должно быть сделано, что необходимо и что необязательно. Это растворяет неведение. Терпение можно практиковать в различных формах и разными способами, не только когда люди встречаются с гневом. Например, существует терпение в практике и изучении Дхармы. Первоначально это основано на мудрости, то есть мы должны обладать такой мудростью, чтобы действительно понимать, какова Дхарма, какими качествами она обладает, глубину и обширность Дхармы, и каким образом мы можем достичь таких качеств. Далее, видя эти прекрасные качества, нам нужно терпение для изучения и практики. Если мы обладаем этим, то ум ясен и стабилен.
С другой стороны, мы не должны быть терпеливыми к своим омрачающим эмоциям. Если мы чувствуем гнев, желание, зависть, гордость, мы не должны терпеть их! Это неверный способ практики терпения. Даже если это очень сложно и приносит боль, это те чувства, от которых следует избавляться, которые должны быть очищены, так как они не приносят никакого блага. Без отказа от чего-либо, не будет шанса обрести умиротворение и счастье. Неважно, какую боль мы испытываем, с какими тяжелыми обстоятельствами мы встречаемся, мы должны пройти через это. Даже если нам придется расстаться с жизнью, лучше сделать это. Многие люди совершают самоубийство для того, чтобы избавиться от омрачающих эмоций. Они подавлены омрачающими эмоциями и убивают себя. Это неверный способ пожертвовать своей жизнью. Мы должны жертвовать свою жизнь совершенно по-другому. Будда говорил, что если нам пришлось потерять свою жизнь для того, чтобы сохранить моральную дисциплину, то это всего лишь конец одной жизни, а следующие будут все выше и выше, лучше и лучше. Но если мы делаем иначе и жертвуем свою жизнь омрачающим эмоциям, будет только хуже и хуже.
В тексте Шантидэвы сказано, что мы не должны убивать себя или жертвовать своим телом без надобности. Наоборот, мы должны хранить эту драгоценную жизнь. Вот объяснение этих строк. Когда лечебное растение еще совсем маленький росток, его нужно защищать для того, чтобы выросло огромное дерево. Если вы сорвете совсем маленькое растение, то оно принесет пользу только нескольким и быстро иссякнет. Но если вы будете хорошо ограждать его, то вырастит огромное дерево приносящее фрукты, цветы, корни, листья и ветки для блага многих живых существ. Точно так же, наш ум сейчас очень хрупок. Мы должны защищать свою драгоценную человеческую жизнь с помощью всех этих противоядий, и дать ей вырасти больше. Тогда мы сможем принести благо множеству живых существ. С помощью практики терпения, будут обретены все 112 главных и второстепенных признаков Будды. Конечно, мы недолжны надеяться на это, но результатом практики терпения будет здоровое, хорошее тело, которое привлекает всех людей, его уважают и им восхищаются. Все это появляется благодаря практике терпения.
Далее подношение аромата, исходящего от шафрана или сандала – всех разнообразных ароматов. Это символизирует настойчивость или радостное усилие. Через это единственное качество развиваются все качества просветления. Без настойчивости, без радостного усилия ничего не может быть достигнуто. Даже в самсаре, мы должны очень тяжело работать, чтобы достичь чего-либо. Множество людей жертвуют разными вещами ради самсарических достижений. Вы жертвуете своей жизнью ради работы. Если вы умрете, что вы сможете сделать со своим богатством? Сейчас мы видим другую сторону – изучение Дхармы и практика. Когда мы делаем усилие для изучения и практики Дхармы, нужно пожертвовать совсем не многим. В тексте Шантидэвы сказано, что изучение Дхармы – это причина освобождения от страдания. Достигнуть совершенного просветления, совершенного счастья, почему мы не можем сделать этого? Другие же в самсаре жертвуют даже жизнями ради своих достижений, но это лишь становится причиной страдания. Обратите на это внимание. Так же как цветы подносятся для глаз просветленных, аромат подносится для ума Будды, потому что настойчивость является сердцем просветления. Совершенная щедрость, нравственность, терпение, самадхи, мудрость – все это зависит от настойчивости. Без радостного усилия ничего из этого не может быть достигнуто, поэтому это является сущностью, сердцем. Во время подношения медитируйте так: пусть все живые существа продвигаются по пути достижения просветленных качеств.
Подношение музыкальных инструментов – мудрость – ШАПТА
Последним является подношение музыкальных инструментов. Существует много различных видов инструментов – цимбалы, колокольчики, гитары, лютня – все они подносятся. Их природой является мудрость, которая делает подношение ушам Будд, Бодхисаттв и всех просветленных существ. Звук представляет собой мудрость, а мудрость это особая сила ума, которая проникает во все явления. Сострадание достигается через великую мудрость; взаимозависимость всех явлений осознается через великую мудрость. Конечно природа всех явлений это взаимозависимость причин и результатов, но звук особенно легко понять. Если вы играете на гитаре, то от чего зависит звук? Он не возникает просто из куска дерева, струны или из пальца. Так откуда же он берется? Он возникает из всех этих условий, они не могут издать звук по отдельности. Такая природа называется иллюзорной. Мы можем слышать звук, но он не обладает самостоятельным существованием. Поэтому мы должны рассматривать все звуки, как обладающие такой природой. Они просто приходят и уходят, как эхо. Осознание этого и есть мудрость, и благодаря этому осознанию мы можем достичь наивысших качеств. Пусть мудрость, о бладающая наивысшими качествами, возникнет в умах всех живых существ и освободит от всех запутанностей и невежества. Пусть они достигнут Просветления.
Кхенпо Кончог Гьялцен Ринпоче
Шестиразовая гуру йога
Мы можем начитывать шестиразовую йогу в шесть приемов на протяжении дня и вечера, но большинство людей начитывают одну из ее версий три раза подряд каждое утро перед тем, как начать свой день, и три раза подряд каждый вечер перед тем, как отойти ко сну. Если мы выполняем или полную или калачакринскую версию таким образом, тогда только некоторые стихи нужно повторять во втором и третьем прочтении, а не весь текст.
Если мы уснули, начитывая свой вечерний набор, можно добавить то число раз, которое мы не сделали, в практику следующего дня. Не доводя себя до того, чтобы уснуть, прежде чем начать, мы минимизируем эту опасность. Если мы ужасно спешим утром, можно даже начитать один из текстов шесть раз вечером, но лучше избегать этого. Конечно, если мы очень больны и не можем начитывать ничего, нет ошибки в том, чтобы пропустить свою шестиразовую практику. Однако, если мы в целом способны, надо стараться поддерживать импульс этой практики без перерыва. Это помогает нам на пути к просветлению. Таким образом, в зависимости от нашего расписания, мы можем выбрать — начитывать полную версию каждое утро и сокращенную версию каждый вечер или наоборот и иногда расширенную версию Калачакры по выходным, когда у нас бывает больше времени.
Поскольку повторение четырехстрочной версии три раза занимает не больше чем минуту или две, обещание проделывать по крайней мере ее дважды в день — это не ужасное обязательство или наложенное на нашу жизнь бремя ответственности. Если у нас есть время чистить зубы каждое утро и каждый вечер, как бы мы ни были заняты, у нас найдется время для ежедневной шестиразовой практики. В действительности, ее намного легче встроить в наше расписание, чем все остальное, поскольку в неотложном случае мы можем начитывать ее даже в своей машине, останавливаясь на красный свет, или когда ждем перехода на улице. Нет нужды быть фанатичными в плане требования специальной комнаты для медитации, тишины и воскурений, чтобы напоминать самим себе о своих обязательствах каждый день и каждую ночь в процессе практики шестиразовой йоги.
Молитва благословения и подношения пищи
ТОН ПА ЛА МЕД САНГ ДЖЕ РИНПОЧЕ
Высшему Учителю – драгоценному Будде,
ЧОБ ПА ЛА МЕ ТАМ ЧЮ РИНПОЧЕ
Высшему Защитнику – драгоценной Дхарме,
ДИН ПА ЛА МЕ ГЕН ДУН РИНПОЧЕ
Высшему проводнику – драгоценной Сангхе,
ЧАБ НИ КОН ЧОГ СУМ ЛА ЧО ПА БУЛ
Вам, Трем Драгоценностям, я делаю подношение.
Созерцание гуру-йоги вы начинаете с визуализации в недвойственном пространстве перед собой сущности вашего учителя в образе Ваджрадхары. Гуру Ваджрадхара сидит на троне из лотоса и солнца, покоящемся на восьми снежных львах. Его тело ослепительно синего цвета, в руках он держит ваджр и дильбу и обнимает супругу того же цвета, что и он сам. Уже одно только лицезрение в пространстве их сверкающих, сотканных из света синих тел порождает в вас великое блаженство и недвойственную мудрость. Синий цвет и распахнутость пространства всегда невольно напоминают нам о недвойственности.
В их теменной чакре находится лунный диск с белым вертикально стоящим на нём слогом «ОМ», в горловой чакре лотос с красным «АХ», а в сердечной чакре солнечный диск с синим слогом «ХУМ».
Представляйте великую доброту Гуру Ваджрадхары и его искреннюю заботу о вас, как об этом говорится в ламриме. Несмотря на то что Гуру Ваджрадхара вам не отец и не мать, не муж и не жена, не друг и не родственник, тем не менее он заботится о вашем благополучии так глубоко, будто только ради вас одного и живёт.
Созерцание сущности Ваджрадхары в виде вашего коренного учителя усиливает чувство близости и взаимопонимания, а также обращенной лично к вам доброты. А созерцание гуру в образе Ваджрадхары дарует благословение и быстрый духовный рост.
Свет исходит из слога «ХУМ» в сердце Ваджрадхары во всех десяти направлениях. На каждом луче света можно визуализировать одного из учителей линии преемственности Шести йог, это — Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, Пагмо Друпа, Бутон и лама Дже Цонкапа. Это те йогины и махасиддхи, которые не только практиковали туммо, но и достигли реализации внутреннего огня, те, кто познал единство иллюзорного тела и мудрости ясного света.
Итак, отчётливо осознавая, что ваш учитель в форме Ваджрадхары есть воплощение всех йидамов и дакинь, а также защитников учения, обратитесь к Гуру Ваджрадхаре и учителям линии преемственности с искренней молитвой, прося их даровать помощь в овладении практикой. Они наполняют нас энергией и вдохновением для обретения любых реализаций. Поскольку сейчас мы занимаемся Шестью йогами Наропы, то должны от всего сердца молиться об успехе в созерцании внутреннего огня и в быстром достижении реализации туммо, об успешном созерцании и быстром достижении иллюзорного тела, а также об успешном созерцании и быстром достижении ясного света. Если же вы чувствуете беспокойство, недовольство, досаду или испытываете недостаток энергии кундалини, молитесь о том, чтобы вся ваша нервная система пропиталась этой энергией, а сами вы достигли нерушимого состояния блаженства.
После такого искреннего молитвенного обращения созерцайте, что все учители линии преемственности растворяются в Гуру Ваджрадхаре. Лучи белого, красного и синего света поочерёдно исходят из слогов «ОМ АХ ХУМ», расположенных соответственно на темени, в горле и сердце Ваджрадхары. Ослепительный белый свет входит в вашу теменную, сверкающий красный свет — в горловую чакру, а сияющий синий свет — в сердечную чакру. Три ваши главные чакры наполняются светом и неиссякаемой энергией. Представляйте, что все загрязнения ваших тела, речи и ума очищены, а вы обрели три посвящения: сосуда, мудрости и тайное. Снова ослепительный свет трёх цветов исходит сразу из трёх чакр учителя. Вы чувствуете, как все негативные кармические отпечатки тела, речи и ума очищаются одновременно, а вы получаете четвёртое посвящение — драгоценного слова.
В завершение практики гуру-йоги созерцайте, как ваш учитель в образе Гуру Ваджрадхары опускается на ваше темя и растворяется в вас. В жизни встречается много событий, людей и вещей, которые так или иначе помогают вам, но их объединяет одно: общий источник, то есть Гуру Ваджрадхара — воплощение вашего учителя, божества-йидама, дакини и защитника учения. По вашему центральному каналу Ваджрадхара входит в сердечную чакру. Ваше тело становится единым с телом Гуру Ваджрадхары, ваша речь объединяется с его речью, а ум сливается с его запредельной мудростью, даруя вам переж