тапас основа духовной практики
Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати
С лово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.
Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.
Тапасья имеет три формы.
Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.
Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.
Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.
Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.
Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.
Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.
Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.
Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.
Тапас
Что такое Тапас, откуда он берется, и для чего нужен?
Нияму – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего составляют: Сауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадъхьяйя (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидхана (вера в бога).
Йога как деятельность состоит из Тапаса (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадхьяи (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидханы (вера в Бога посвящение всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели). Тапас сжигает нечистоту и делает тело крепким.
Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. Это понятие относится в первую очередь к телу, и означает надлежащий уход за ним. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств. Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной. Практикующий очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии. Йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации.
Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, размягчаться в духе, уровень сразу опускается.
Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, это возжигание внутреннего огня. Быть человеком для йога не составляет труда. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Обычный человек решает в большинстве случаев задачи материального мира: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не велики так, как добиться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Обычному человеку быть, йогом по сути, очень сложно. Он не сможет узнать сути, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина.
Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. Низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля – никуда не годится. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси¬-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.
От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической. Лучшим способом будет совмещать тапас с другими средствами ниямы или асанами. Ежедневно преодолевая нежелание, тренируется воля. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение, желание подольше поспать, вкусно поесть и т.д.). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, результаты превзойдут все ожидания. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевается, говоря о «совершенстве тела и органов чувств».
Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный.
Физический тапас
Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса.
Устный тапас
Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.
Умственный тапас
Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас.
Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — все это формы умственного тапаса.
С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, – великий Тапас.
Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром. С этой целью индийские аскеты (тапасики) предпринимали самоистязание, например, стояли среди четырёх костров, расположенных по сторонам света, на открытом месте, таким образом, что палящие лучи солнца действовали, как пятый огонь. Другим видом тапаса является обет стоять на пальцах одной ноги и т. д. Тапасик не стремится умилостивить Бога или богов, напротив, боги зачастую стараются помешать тапасу тем или иным путём. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы, утверждающий равновесие причин и следствий. В соответствии с этим законом, перенесённые аскетом мучения должны быть компенсированы равноценным количеством счастья.
Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним — теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас.
Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества.
Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге. Тапас это жар страстей, который люди тратят попусту чревоугодием, похотью и т.д и т.п. Аскет же этот жар не тратит и в результате накапливает большое количество жара, который учитывается при новом рождении.
Как ни странно, тапас – это естественная вещь, хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас – не есть то, посредством чего достигается нечто далекое от нас, а, скорее, тапас – это возврат к истинному себе. Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы «в поте лица» и т.д. Как это все понимать? – Держаться середины. Когда доминирует саттва тела и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не все перечисляется, но самое главное – понять основной подход.
Как реализовать собственный потенциал с помощью тапаса?
Все мы слышали истории о безграничных возможностях человеческого тела: например, о том, как мать собственными руками подняла машину, чтобы спасти своего ребенка, или как жертвы маньяков били олимпийские рекорды по легкой атлетике, спасаясь бегством, но вишенкой на торте конечно будет гипотеза про то, что человеческий мозг работает лишь на 10 процентов, а оставшиеся 90 остаются вне зоны доступа, дабы перекрыть человеку доступ к источнику безграничных знаний и возможностей. Так или иначе всю нашу жизнь нас непроизвольно преследует вопрос: как максимально реализовать свой потенциал?
В йоге этому моменту отводится более чем значительная часть. Фактически, в этом сосредоточена вся ее суть — любой серьезно практикующий йогин своей целью имеет выход за пределы возможного, чтобы в итоге постичь истину своего бытия, а для этого от мозга потребуется не только 10, но все 100 процентов. И хотя удается это немногим, тем не менее, прецеденты известны.
Люди, у которых получилось приобрести невероятные способности (возможность левитации, омоложения, ясновидения) называются сиддхи. Большую роль в их саморазвитии сыграл «тапас», который является важной составляющей второй ступени йоги Ниямы, и дословно переводится как «накал». Действительно, тапас — это такой внутренний огонь, но не тот, который пробуждает вожделение и затмевает похотью разум, а который испепеляет нечистый ум, негативные эмоции, пороки, позволяет взять под контроль свою животную сущность, приблизившись к более совершенному человеческому образу и в итоге реализовать свой потенциал. Конечно все здесь не так просто и тапас подразумевает под собой мощнейшую работу силу воли и духовную дисциплину, часто выступая в одном ряду с понятиями аскетизма, строгости и самоограничения.
Считается, что с помощью тапаса человек обуздывает свой ум, избавляется от пороков, возвращается к детскому состоянию чистоты и непорочности — все это позволяет ему очиститься и установить беспрепятственную циркуляцию энергии в теле, которая сопровождается не только реализацией своего потенциала, но и порой магическими способностями!
В любом случае, даже если вас не интересуют Зачарованные или суперсиддхи, тапас необходим для того, чтобы достичь успеха в йоге, в карьере и в формировании собственной сильной личности. Непрестанно упражняя свою волю, человек перестает дрейфовать по жизни в компании своих прихотей и недостатков, а выковывает стальной характер, который поддерживает его на протяжении всей своей жизни, и позволяет добиваться поставленных целей.
Однако важный момент заключается в том, что любые строгие ограничения и аскетизм должны опираться на принципы разумности и ахимсы (непричинение вреда, себе в том числе). Обычно практики наносят себе непоправимый вред, когда их тапас проистекает из корыстных и тщеславных соображений. Самый распространенный пример — желание произвести впечатление своей силой, вызвать зависть, кому-то доказать свое могущество, отомстить и тому подобное. Такая мотивация ложна и энергия ее быстротечна, поэтому не удивительно, что тапаса хватает либо на пару недель, либо человека внезапно начинает одолевать гнев, злость, раздражение и агрессия, которая в итоге приводит к саморазрушению. Конечно существует множество случаев, когда люди достигают цели благодаря конкуренции или соревновательному духу, но это никак не связано с тапасом. Истинный тапас не провоцирует душевных мук, терзаний и зависти, так как он согласован с вашей душой, вашим сознанием и вы действительно понимаете зачем вам это нужно. Чтобы преуспеть, ваша мотивация должна быть более существенной, чем «хочу всем нравиться» или «хочу быть лучше». Руководствуйтесь тапасом во имя спасения своей души, например, — это в любом случае будет гораздо эффективнее.
Сформировать правильное намерение для работы с тапасом —очень важно, потому что так вы установите необходимую для йогического образа жизни гармонию, которая позволит вам одновременно получать удовольствие от жизни и укреплять свой характер и душу. Процесс этого формирования не быстрый, поэтому не стоит форсировать события. Поровну распределяйте свою энергию, одну часть которой тратьте на формирование правильного намерения, а другую часть — непосредственно на аскезу. До тех пор, пока работа с вашим намерением не будет окончена, вы не сможете стать полноценным аскетом, так как вас постоянно будут одолевать клеши (происки ума), которые будут сбивать вас с намеченного пути. Сбивайтесь, но не ругайте себя! Раз за разом возвращайтесь к ограничениям и поднимайтесь после падений, неустанно работая с намерением.
Когда первая часть работы будет окончена, вы обнаружите, что ваш ум перестал строить вам козни и пытаться спровоцировать на потакание своим слабостям. Вы почувствуете силу, спокойствие, выдержку, возможно, даже удивитесь тому, что раньше вам казалось это таким сложным. На этом этапе вы уже можете практиковать аскетизм последовательно и долго, не отвлекаясь на мелкие неурядицы, и запустите процесс очищения внутри себя.
Выделяют три вида тапаса: физический, речевой и умственный, которым нужно уделить внимание и энергию в первую очередь. Сконцентрируйтесь на чистоте и целомудрии своего физического тела, заботе о нем; на чистоте свое речи, произнесении добрых, правдивых слов; на чистоте мыслей, без осуждений, зависти и злости. Затем постепенно распространяйте аскету на все области вашей жизни: сон, питание, физические удовольствия и прочее. Найдите свои слабые места и работайте над ними.
Тапас — удивительное явление, которое меняет человека как изнутри, так и снаружи, наделяя его крепкой волей, проницательным умом, жизнерадостностью и достоинством. Максимальное развитие своего потенциала, исполнение собственного предназначения возможно только при условии крепкой силы воли, духа, духовной дисциплинированности и большого трудолюбия.
Тапас основа духовной практики
Нияма №3 – тапас.
Тапас – это внутренний огонь, горячее стремление заниматься йогой. Это такой двигатель внутреннего несгорания, который заставляет тебя вставать на коврик вместо того, чтобы подольше поваляться в постели. По сути, тапас – это то, что делает приличного человека суровым практиком йоги.
С санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар». Исследователь йоги Георг Ферштейн в книге «Глубинное измерение йоги» обращает внимание на то, что само слово «тапас» в значении духовной практики, практики йоги, стало употребляться задолго до того, как в широкое употребление вошло слово «йога». «В древности йога называли тапасвой», — говорит Ферштейн.
В современных терминах тапас можно определить как сочетание дисциплины и воли. «Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами», — пишет Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я».
Проявляется тапас в ведении определенного образа жизни, который как минимум не мешает практике йоги (а как максимум – ей помогает). Это распорядок дня, сна, питание, даже наше окружение. Соблюдение тапаса подразумевает готовность ограничить себя в чем-то ради продвижения по выбранному пути. Ведь тапас – ни что иное, как пылкое стремление двигаться по пути.
Человек, у которого много тапаса, — это горячий человек. Знаменитый афоризм Шарата Джойса — «I am hot, you are not» — об этом.
«Йоги должны быть очень осторожны с тем, что они делают, как много делают, как долго спят, сколько едят и сколько работают. Это называется тапасом — то, чему вы посвящаете или как организуете свою жизнь. Расстраивая ритмы тела, вы нарушаете свою собственную садхану и практику». «Бхагавад Гита призывает регулировать не только количество пищи и сна, но также работы и отдыха», — говорит Шарат Джойс. «Восемь часов работы достаточно. Нельзя работать 20 часов. Нельзя находиться на празднике 20 часов. Если вы будете делать слишком много того, либо другого, пострадает ваша практика йоги», — предупреждает он.
У слова тапас есть и другое значение – аскеза. В этом значении оно встречается в Махабхарате. Там, например, часто употребляется такой эпитет – великий подвижник, предающийся тапасу (то есть аскезе, самоистязанию). В древнеиндийской мифологии тапас считался средством достижения любой цели. Чтобы умилостивить богов и получить «приз», аскеты-подвижники древней Индии брали различные обеты — стоять на пальцах одной ноги, стоять среди пяти костров под палящим солнцем, и т. д. Причем боги были обязаны вознаграждать совершающих аскезы (тапас), давать им то, чего они просят – часто вопреки своим интересам, здравому смыслу и даже вопреки «благу мира».
Но это, повторим, другое значение тапаса, которое к нашей практике, к счастью, не относится. Тапас как йоговская нияма – это, прежде всего, самодисциплина. Которая, кстати говоря, может ослабевать, и тогда ум человека находит разные причины пропускать практику.
Поэтому опытные практики йоги заботятся о том, чтобы поддерживать тапас на нужном уровне. Как? Тапас генерируется прежде всего самой практикой йоги – асанами, пранаямой, соблюдением ахимсы (ненасилия). Занимаясь регулярно, мы поддерживаем внутренний огонь на нужном уровне.
Еще один способ найти вдохновение для практики – посещать семинары преподавателей, которые нам интересны.
Помогает также чтение классической литературы по йоге и книг авторитетных учителей. Если человек всю жизнь посвятил йоге, то в его книге заложена частичка его тапаса, рвения, и она передается читающему. О важности чтения говорил исследователь Борис Мартынов. «Энергетические излучения мудрости действуют на самом тонком уровне. Они могут изменить и зарядить ваш ум и энергетическое поле, что усилит вашу жизнестойкость. Осознаёт ли человек эти изменения или нет, тем не менее, они будут происходить», — писал он в книге «Нравственность йоги».
В общем, пусть нам всем хватит тапаса на пути!
Тапас основа духовной практики
Бога познать можно только садханой, только став садху, а садху – это не обычный человек, это особое существо. Тогда у вас возникает выбор: или быть обычным человеком со всеми его атрибутами или становиться садху. Т.е. везде надо выбирать, надо понять это, не сделав выбор – не пойдешь дальше. Конечно, у вас есть полный выбор, вы можете и не делать выбор, это ваше личное дело, но тогда вы и не станете тем, кем хотели бы стать.
Любой выбор предполагает ответственность, когда мы принимаем ответственность за свой выбор, только тогда этот выбор актуализируется.
Если ты захочешь чего-то достичь, и, не понимая этих принципов, не готов взять ответственность, принести в жертву что-то из своих ограничений, то ты этого просто не добьешься. Нам следует понять, что на духовном пути успеха достигает только садху.
Каждое живое существо живёт между жизнью и смертью. Момент смерти является показателем для каждого существа, он показывает человеку, на что он медитировал всю свою жизнь. Если человек все время думал о мирских удовольствиях, о противоположном поле, то в момент смерти его ум сосредоточится непроизвольно на этом. Потому что в момент смерти очень трудно контролировать мышление. В текстах говорится так, что взгляд царя смерти Ямараджи настолько силен и пронзителен, что все клеши и грехи сами по себе выходят из души человека.
Показатель того, как человек прожил эту жизнь, – это точка его умирания. Пока человек не усмирил свой ум и не очистил его, не нашел то место, которое находится за пределами смерти, он не сможет в этой точке быть спокойным. Он не сможет в этой точке пребывать в состоянии осознанности и его ум неизбежно придет в смятение, цепляние и замешательство.
Но те йоги и садху, которые очистили свой ум через почитание Бога, действуя в духе непривязанности, через медитацию, для них эта точка не составляет проблемы, и они сдадут этот экзамен. Но для того чтобы сдать этот экзамен, вы непрерывно должны тренироваться в течение жизни, пока ваши тело и душа вместе.
Логически порассуждайте, если вы не можете быть осознающими, в состоянии веры, быть медитативными и спокойными в обычном состоянии жизни, каковы шансы, что в момент смерти вы сможете это сделать? Шансов никаких. Это значит, что вы должны научиться осознавать, научиться быть в состоянии веры и медитации в обычной жизни. Не только в обычных обстоятельствах, но и в обстоятельствах с нагрузкой, в обстоятельствах сурового тапаса, суровых испытаний.
Вам не надо бояться тапаса, напротив, вам надо рассматривать тапас как самое желанное. Только тогда вы сможете сдать этот экзамен. Вступив на путь Дхармы, не забывайте о том, что вы пришли в монастырь делать свой тапас. Не стремитесь сделать свою жизнь очень уж комфортной, не стремитесь выгадать в пользу своего эго что-либо. Помните, что вы стоите на пути тапаса и это ваш выбор, тот выбор, который закалит ваш дух.
Избегая тапаса, вы сами себе сделаете медвежью услугу. Когда вы находитесь на пути тапаса, тапас закаляет вашу душу. Но когда вы отказываетесь от своего тапаса, отказываетесь от садханы, отказываетесь от смирения, оказываетесь от послушания, от отрешения, от оставления привязанностей, знайте, что ваши духовные братья, сестры, старшие монахи вас не осудят: «Ну отказываешься, так отказываешься, твоё дело, в конце концов, твой выбор». Насильно нельзя заставить тапас делать, но ты проиграешь, потому что ты сам себя не воспитаешь, сам себя не подготовишь.
В этом мире тебе могут пойти на встречу, но честно, глядя вот так серьёзно, а Ямараджа пойдет тебе навстречу? Вы должны всегда помнить, что если вам может кто-то потакать, если вы себе можете потакать, то Вселенная вам потакать не будет. Даже если вы сделаете что-нибудь не так, здесь вам скажут: «Ну ладно, не будем создавать дисгармонию, не будем ему ничего говорить, ну хочет, ладно, пусть будет так». Если вы хотите то, не хотите это, отказываетесь от тапаса, не хотите здесь жить, хотите там жить, просите лишнего, вам пойдут навстречу, но закон кармы, Ямараджа разве пойдет на встречу? «Ну, ладно, не хочешь умирать, – не надо, ладно. Ну, ладно, не хочешь в ад, – на небеса тебя…»? Закон кармы так не работает, вы должны быть готовы, что закон кармы действует жестко, неумолимо. Вы его не разжалобите, для него человеческие эмоции ничего не значат. Ваша депрессия, ваша печаль ничего не значат. Поэтому привыкайте в этой жизни, пока вы живы, здоровы, в трезвом уме, ясной памяти делать тапас, легко отсекать привязанности, легко отсекать своё эго.
Привыкайте быть настоящими садху, привыкайте быть сильными, отрешенными. Потому что если боец во время тренировочного боя не имеет сильного противника, то в настоящем бою он бывает убит в первые минуты. Напротив, тот боец, который постоянно тренирует себя с превосходящим противником, тренирует себя на грани своих возможностей, он имеет все шансы остаться в живых и победить. Вся ваша жизнь – это тренировка, если вы во время тренировки не выкладываетесь, говоря языком спортсменов «сачкуете», как вы можете победить в реальном бою? В реальной вселенной действуют безжалостные силы, их можно усмирить, только своей духовной мудростью, своей духовной силой.
Но сейчас вы воспитываете себя, каждый день и каждый миг в отношениях, в служении, это ваш тренировочный бой. Вы должны жить так, чтобы каждый день в этом тренировочном бою действовать по-настоящему.
Настоящий садху помнит о своем тапасе, он строго относится к себе, не к другим, а к себе. Настоящий садху помнит о своём выборе 24 часа в сутки. Настоящий садху никогда не лелеет ни мирские желания, ни привязанности, ни мысли о мире. Настоящий садху живет не для себя, а для других и для Бога. Всё это – тапасья, духовная аскеза. Не поощряйте в себе эго, не поощряйте в себе привязанности, не поощряйте в себе ничего, что не относится к Дхарме, не поощряйте в себе майю, не поощряйте в себе нечистые мысли, критику в отношении других, не поощряйте в себе леность, рассеянность, не поощряйте в себе безответственность. Вы же йоги, ваша концентрация должна в разы превосходить концентрацию людей. Будьте собранными и бдительными. Иногда можно видеть, как другой человек действует небдительно, не концентрированно, не собранно, но называет себя йогом, как такое может быть?
Прилагайте усилия, чтобы исполнить наставления своего Гуру, чтобы исполнить наставления старших монахов, исполнить наставления культуры садху. Но при этом не зажимайте свой ум, если вы захотите прилагать усилия и создать некий образ себя как прекрасного садху, начнете делать это из эгоистичного состояния, вы только зажмете свой ум, это станет новой формой вашего эго: «Я хочу казаться другим хорошим, поэтому я концентрируюсь на этом». Но садху действует из состояния распахнутого ума, из состояния осознанности, поэтому это получается естественно.
Учитесь развивать в себе такие качества, чтобы вам можно было доверять любые вещи и чтобы вы с ними могли справиться. Это поле воспитания концентрации и ответственности, оно вот здесь, оно вот сейчас. И даже если вы занимаетесь каким-то простым служением, это не значит, что концентрация или ответственность не требуется. Просто концентрация и ответственность в отличие от мирской ответственности и концентрации у садху внутри. И мы должны приучить себя действовать с полной ответственностью, с полной концентрацией.
Один человек жил в ашраме, где нужно было постоянно вставать в 4 утра. В 4:30 начиналась утренняя коллективная практика поклонения (пуджа), а он все время просыпал, и дежурный по храму его все время будил. Когда он будил, он говорил: «Вставайте, прабху! Это же очень благоприятно!». А тот отвечал: «Путь это будет благоприятно часа через полтора».
Тапас означает, что мы имеем внутреннее рвение. Благодаря этому рвению мы освобождаемся от карм и клеш. Проблема в том, что такое внутреннее рвение чаще всего проявляют неофиты, и они имеют его год, может быть два, три, но потом их внутреннее рвение начинает куда-то расплываться, поскольку трудно удерживать один и тот же режим в течение многих лет. Но тапасом называется именно проявление внутреннего рвения в течение многих лет, в течение может быть многих десятков лет. Такой йогин, способный проявлять внутреннее рвение в духовной практике, наилучший, и у него будут самые наилучшие результаты.
Итак, если задать вопрос: «Каким способом следует практиковать садхану?», можно ответить так: «Способом тапаса». Именно благодаря тапасу боги заняли свое положение на небесах, благодаря тапасу Дхрува стал Богом полярной звезды, а Арджуна получил благословение Шивы и вознеся в миры Индра Локи, Риши Васиштха обрел статус сына Брахмы, Риши Вишвамитра, переменив свою касту, стал выдающимся Брахмариши.
Тапас в ведической и в современной культуре и реальности
Преодолев гору он поселился на хребте Химавата, там была очень благоприятная местность, приятное пение птиц, там жили павлины, кукушки. Войдя в этот лес, Арджуна был восхищён природой этого места, оно ему очень понравилось, и с радостным сердцем он углубился в лес, оделся в грубую ткань, взял палку, снял свои царские одеяния, одел шкуру и подготовил место для практики. Сначала он ел оборванные опавшие листья, затем решил есть по одному плоду раз в трое суток. Второй месяц он ел по одному плоду раз в шесть суток, а в третий месяц, принимая пищу только в полнолуние.
На четвёртый месяц он питался воздухом. Всё это время он стоял во врикшасане (позе дерева), подняв руки, выполняя традиционную практику тапаса, всё время он держался только на пальцах одной только ноги, занимался чтением мантр и созерцанием.
Это заметили риши. Они пришли к Шиве сказать ему, что Арджуна предался жестокой практике аскетизма и умерщвления плоти, желая что-то, очевидно, получить. Поклонившись Шиве, они восхваляли Арджуну: «Великолепный сын Притхи стоит на хребте Химавата, от его ужасного пыла, от его стояния стороны света затянулись дымкой, но мы не знаем его целей, огонь его аскезы опаляет даже наш мир, как бы не вышло какого-то дисбаланса, нарушения, его нужно остановить». Тогда Шива сказал: «Не переживайте и возвращайтесь своими путями, его цель мне известна, он не желает ни небес, ни владычества, а то что он хочет, я ему дам».
Это один из классических примеров того, как описываются аскетические практики в ведической литературе, их смысл, форма проведения, обстоятельства, результат и т.д.
Васиштха продолжил: «. Однажды в стране Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и получил имя Парнада. Через тысячу лет истязаний плоти и размышлений он достиг понимания Истины и свободно путешествовал во всех трех мирах».
В этой цитате, очевидно, речь идет об Иране и его правителе. В то время была другая культура. Если возникали проблемы в государстве или в политике, и царь видел, что он не справляется с обязанностями, то начинал выполнять тапасью.
Сейчас, конечно, мы не увидим, что, когда возникают демонстрации или забастовки, министр говорит: «Я уйду в лес и буду выполнять садхану, тапасью, медитировать, питаться листьями, чтобы государство процветало». Все подумают, что он заболел.
Это культура садху, это другой менталитет. Культура садху говорит, что любые проблемы можно решить, если ты выполняешь тапас. Культура садху построена на тапасье. Если ты выполняешь тапасью, ты можешь решить свои внутренние проблемы. Решив свои внутренние проблемы, ты обретешь такой сильный ум, что можешь помогать другим решать их внешние проблемы.
Мы следуем этой культуре, поэтому мы можем решить любые наши проблемы тапасьей и силой духа, которая проявляется благодаря тапасье.
Тапасья – это не только уйти в лес, питаться листьями, воздухом, медитировать, читать мантры. Всё, что вы делаете против своего эго, но за Божественность, за проведение божественной воли, является тапасьей. Сева – это тапасья, послушание – это тапасья, медитация – это тоже тапасья. Ежедневная дисциплина, когда мы из года в год, не развлекаясь, не отвлекаясь, посещаем одни и те же храмы, выполняем одни и те же садханы, практикуем одни и те же бхаджан-мандалы – это все тапасья. Когда мы учимся отсекать свой эгоизм, жить для других – это тапасья. Нам надо просто понять это и привыкнуть к жизни в стиле тапасьи.
Сначала это нелегко. Эта тапасья может пробудить много ваших карм, много вашего эгоизма выйдет изнутри, много ваших иллюзий; и она столкнет вас с ними, и сталкивает каждый день. Она вытащит из вас все это – так это и хорошо. Пусть это будет, пусть это произойдет, но правильно. Когда она вытащит, она должна растворить все это. Она растворит все это, она это все сублимирует, рассеет. Она покажет вам ваши иллюзии и, одновременно, укажет путь, как освободиться от иллюзий.
Поэтому те, кто длительное время практикует, проводят рядом с Мастером, живут в тапасье, – они изменяются, они двигаются к реальной святости. Потому что невозможно не измениться. Если прут сунули в огонь, как он не изменится? Прут становится раскаленным. Но, если огонь тапасьи слишком силен для вас, то вам не надо входить в этот огонь прямо, следует занимать то место, где он вас не обжигает, но вам и не холодно, вам тепло от огня.
Хайдаканский Баба говорил так: «Мастер подобен огню. Ты не должен сидеть слишком далеко, иначе не согреешься. Но прежде, чем приближаться, подумай, готов ли ты сгореть». Каждый из вас должен выбрать рядом с этим огнем такое место, чтобы не было холодно. Если Васиштха далеко, нам будет холодно.
Монастырь, Дивья Лока, Дхарма – это все пространство тапасьи, если мы в него проникаем. Тапасья означает, что мы возжигаем внутреннее пламя, брахма-теджас. Тапасья так и переводится, как «горение, воспламенение». Энергия воспламеняется в каналах, начинает очищаться, наша вера воспламеняется, наш дух садху воспламеняется, наша устремленность к Богу воспламеняется. Без этого невозможно удалить все кармы, все эго, мы должны воспламениться. Садху – это ведь не безразличное и не бездушное существо, которое немножко осознает. Садху имеет пламя в своем сердце, это пламя имеет божественную природу – это пламя веры, преданности, осознавания. Все это результат тапасьи.
Легко в порыве вдохновения начать тапасью, но нелегко всю жизнь ее выполнять. Кто на порыве делает тапасью, его порыв уходит через месяц, тапасья заканчивается, начинается сансара. Мы же делаем наоборот, мы понемногу наращиваем нашу тапасью. Сначала через служение (севу), через умение отбрасывать свой эгоизм, через самодисциплину и распорядок. Мы наращиваем нашу тапасью, чтобы со временем она стала сильнее и больше. И если мы правильно следуем нашей тапасье, наша Атма-шакти, наша духовная сила с годами только возрастает.