святогорский монастырь в пскове

Святогорский монастырь

Свято-Успенский Святогорский мужской монастырь — православный храм на территории Псковской области, который входит в число объектов культурного наследия России. Знаменита эта обитель тем, что именно здесь находится могила великого русского писателя и поэта А. С. Пушкина.

Святогорский монастырь на панорамах Google maps

Свято-Успенский мужской монастырь был возведен еще в XVI веке. Сегодня при православном монастыре работает Воскресная церковная школа. В стенах храма монахи принимают паломников и трудников; проходят ежедневные богослужения.

Храм построен в самом центре поселка городского типа Пушкинские Горы. Псков находится примерно в 110 километрах к северу от монастыря.

Пушкинский заповедник возле Святогорского монастыря

Свято-Успенский мужской храм тесно связан с жизнью великого поэта А. С. Пушкина. Во время южной ссылки, когда писатель жил в своем имении в селе Михайловское, он часто бывал в обители на Синичьей горе.

Спустя много лет одной из достопримечательностей в окрестностях Свято-Успенского мужского монастыря стал музей-заповедник «Михайловское», открытый на месте бывшего поместья А. С. Пушкина. Находится Пушкинский заповедник примерно в 5 километрах севернее Успенского монастыря. В состав объектов музея-заповедника входит могила А. С. Пушкина и родовой склеп, расположенные на территории Святогорского монастыря на Святой горе.

Могила А. С. Пушкина в Святогорском монастыре

На территории православного храма на Синичьей горе находится усыпальница рода Ганнибалов-Пушкиных. В этом же монастыре похоронена в 1836 году мать поэта. Здесь же, в 1837 году, был погребен и сам Александр Сергеевич. Первые несколько лет после смерти поэта на его могиле стоял деревянный крест. В 1841 году это надгробие заменили на мраморный памятник.

Расписание богослужений в Святогорском монастыре

Службы на территории обители проходят в храме Успения Пресвятой Богородицы, в утреннее и вечернее время. Совершается богослужение ежедневно. В будние дни служба проходит в 06:30 утра, за исключением тех дней, когда накануне вечером осуществлялось Всенощное бдение. В такие дни утреннее богослужение переносится на 08:00. В праздничные дни, а также в субботу и воскресенье служба начинается в 9 утра. Начало вечернего богослужение проходит в 17:00.

История Свято-Успенского монастыря

Датой основания Святогорского мужского монастыря считается 1569 год. Строительство православного храма началось по указу царя Ивана IV в. Пушкинских Горах. По преданию, именно Святая гора (Синичья гора) была выбрана местом для закладки храма неспроста. По легенде, в 1566 году в окрестностях городища Воронич была найдена икона Богородицы Одигитрия, которая впоследствии стала главной святыней обители.

Свято-Успенский Святогорский монастырь был широко известен по всей стране. Иван Грозный в подарок храму преподнес колокол, который в народе прозвали «Горюном». Однако почитание монастыря продлилось вплоть до начала правления Екатерины II. По приказу императрицы, православный храм был причислен к третьеразрядным, а земли обители были отданы в казну.

В 1899 году монастырь переведен из третьеразрядных во второй класс. В 1924 году Свято-Успенский мужской храм на Пушкинской Горе был закрыт. Во времена ВОВ некоторые строения на территории обители существенно пострадали.

В 1949 году часть зданий монастыря была восстановлена. Возобновил работу Святогорский монастырь только в 1992 году.

Территория обители

История Свято-Успенского монастыря началась со строительства храма во имя Успения Богородицы на Синичьей горе. Другие постройки на территории обители находятся у подножья этой возвышенности, с южной стороны церкви. Усыпальница Ганнибалов-Пушкиных и сама могила поэта расположены рядом с главным храмом.

В церковь можно подняться по двум каменным лестницам. Одна находится рядом с Анастасьевскими воротами, другая — возле Никольских ворот и звонницы. Рядом с Никольскими воротами расположено здание братского корпуса.

С западной стороны храма стоят Святые ворота. Рядом располагается аллея героев, знак церкви святой великомученицы Параскевы Пятницы, мемориал ВОВ, и памятник узникам фашистских лагерей. Южнее Святых ворот находится Монастырский пруд.

Как доехать до Свято-Успенского Святогорского монастыря

Координаты Святогорского монастыря для GPS-навигатора: 57°1′21″N, 28°55′11″E

В качестве отправной точки в поездке к Святогорскому монастырю можно выбрать город Псков. Из этого населенного пункта в поселок Пушкинские Горы можно доехать на общественном транспорте. В этом направлении ходят автобусы «Псков-Бежаницы» и «Псков-Великие Луки». Примерное время в пути — чуть больше 2 часов.

Рядом с храмом находится остановка «Старая Площадь», через которую идут автобусные маршруты № 50, 173, 173А, 175 из ближайших населенных пунктов: Блажи, Васильевское, Кокорино, Кашино.

Из Пскова в Пушкинские Горы можно добраться на автомобиле. Такая поездка займет около 1,5 часа.

Схема автомобильного маршрута Псков-Святогорский монастырь

Другой вариант поездки из Пскова до Пушкинских Гор — такси. В городе работают сервисы онлайн-заказа: Яндекс.Такси, Везет, Maxim.

Видео о псковском Святогорском монастыре в поселке Пушкинские Горы

Источник

ПСКОВО-СВЯТОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Святогорский Успенский монастырь. Фото нач. 2010 г.

Псково-Святогорский мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы в п. Пушкинских Горах Великолукской епархии

К середине XVIII века монастырь теряет былое значение. Духовные штаты в 1764 году лишили монастырь многих экономических привилегий, и он стал третьеклассным, 45-м по степени, однако по-прежнему имел свои земли, оставаясь влиятельным. Большие доходы приносили сдача земель в аренду и пожертвования окрестных помещиков. В числе наиболее крупных жертвователей был А. П. Ганнибал, который у стен Святогорской обители устроил свое родовое кладбище. При монастыре ежегодно проводились широко известные Святогорские ярмарки, привлекавшие большое количество купцов и народа.

Святогорский Успенский монастырь. Общий вид в XIX в.

С XIX века Святогорская обитель неразрывно связана с именем великого поэта А. С. Пушкина. Живя в Михайловском, поэт приходил сюда на поклон могилам предков. Святогорский монастырь стал последним земным приютом Пушкина.

После революции монастырь был закрыт. 17 марта 1922 года постановлением СНК могила Пушкина в Святогорском монастыре была включена в государственный заповедник. С 1936 года ансамбль Святогорского монастыря полностью вошел в Пушкинский музей-заповедник. Это во многом способствовало сохранению целостности ансамбля монастыря. В Успенском соборе была размещена музейная экспозиция, посвященная истории Святых гор. В годы Великой Отечественной войны от взрыва сильно пострадал Успенский собор, рухнула колокольня, сгорели стены братского корпуса, Никольская и Пятницкая церкви.

В 1945 году группа архитекторов под руководством академика А. В. Щусева определила очередность реставрации памятников. К 1949 году реставрационные работы в Святогорском монастыре были в основном завершены.

В 1992 году монастырь был возвращен в бессрочное и безвозмездное пользование Русской Православной Церкви. 29 мая при участии патриарха Московского и всея Руси Алексия II были торжественно возобновлены службы в монастырском Успенском соборе. В 2005 году силами братии монастыря и его прихожан в деревне Столбушино, в 15 км от Пушкинских Гор, был основан скит обители.

Монахи обрабатывают монастырские земли, занимаются сельским хозяйством. Работает Воскресная церковная школа. По благословению наместника монахи принимают паломников. Утром и вечером в соответствии с монастырским уставом проходят службы, ежедневно монашеская братия поминает А. С. Пушкина «со сродники». В Успенском храме сохраняются чудотворные иконы Феодоровская и Одигитрии.

Статистика

Успенский собор Святогорского монастыря

Храм, архитектура, некрополь

Успенский собор

Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1569 году псковскими мастерами в соответствии с традициями местного храмового зодчества. Собор состоит из центрального четверика (его стены полутораметровой толщины, сложены из камня-плитняка) и двух приделов, пристоенных в XVIII веке. Южный придел Успенского собора в честь иконы Божией Матери Одигитрии был пристроен в 1770 году на средства владельца поместья Алтун в Новоржевском уезде князя Львова, здесь обычно происходило отпевание усопших. Северный придел в честь Покрова Пресвятой Богородицы был построен на средства псковского помещика Карамышева в 1776 году, под придельным престолом был устроен фамильный склеп-усыпальница Карамышевых.

Служебные постройки

На начало XXI века сохранились братский корпус 1820 года, колокольня 1821 года, дом настоятеля 1824 года, валунная ограда с Анастасьевскими и Святыми воротами 1833 года, братская трапезная 1838 года. Также сохранилось два монастырских сторожевых домика.

Некрополь Ганнибалов-Пушкиных

Настоятели, наместники

Видео

Сюжет о монастыре телекомпании «Союз»

Источник

Успенский Святогорский мужской монастырь

Святогорский Свято-Успенский монастырь — православный мужской монастырь в Псковской области. Находится в посёлке Пушкинские Горы.

Содержание

История [ править ]

Монастырь был основан в 1569 году псковским наместником князем Юрием Токмаковым, по приказу царя Ивана Грозного после нескольких явлений чудотворных икон Божией Матери вороничскому пастуху Тимофею сначала у речки Луговки, а затем на Синичьей горе, получившей название Святой. Об этом событии рассказывает монастырская «Повесть о явлении чудотворных икон Пресвятыя Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии во области града Пскова на Синичьей горе, иже ныне зовома Святая Гора». На основании этой летописной повести псковский епископ Евгений Болховитинов написал книгу «Описание Святогорского монастыря».

До революции в монастыре находилось несколько особо почитаемых на Руси чудотворных икон Божией Матери: чудотворная икона Божией Матери «Умиление» (вокруг средника иконы изображен цикл Богородичных праздников), чудотворная икона Божией Матери Феодоровская (согласно монастырскому преданию икона была написана византийскими мастерами), чудотворная икона Успения Божией Матери (по бокам от средника иконы изображено – коронование Божией Матери, собор святых архангелов, Благовещение Пресвятой Богородицы).

Святогорский монастырь славился крестными ходами. В девятую неделю после Пасхи был самый большой крестный ход. После трехдневного молебна в Святогорском монастыре крестный ход направлялся в Псков и Остров. Были крестные ходы в Новоржев и Опочку, пригород Воронич, на слободское озеро Тоболенец на водосвятие. Всего в монастыре было 14 больших и малых крестных ходов.

С XIX века Святогорская обитель неразрывно связана с именем А.С.Пушкина. Живя в Михайловском, поэт приходил сюда на поклон могилам предков. Святогорский монастырь стал последним земным приютом Пушкина. 6/18 февраля 1837 года после заупокойной панихиды в южном приделе монастырского храма, отслуженной архимандритом Геннадием, тело поэта было предано земле у алтарной стены. Спустя 4 года на могиле был установлен мраморный памятник в виде пирамиды с изображением вызолоченного креста и звездочки. На памятнике следующая надпись: «Александр Сергеевич Пушкин родился в Москве 26 мая 1799 года, скончался в С.-Петербурге 29 генваря 1837 года».

В настоящее время ансамбль Святогорского монастыря составляют: Успенский собор (1569 год), колокольня (1821 год), братский корпус (1820 год), крепостные стены (XVIII век).

Самым древним в монастыре является Успенский собор, возведенный на месте, где по преданию «открылась благодать Божия и милость Царицы Небесной в явлении чудотворных Ея икон – Умиления и Одигитрии». Соборный храм возведен в классическом стиле псковской архитектурной школы XVI столетия. Южный придел Успенского собора во имя иконы Божией Матери Одигитрии построен на средства владельца поместья Алтун в Новоржевском уезде князя Львова в 1770 году. Здесь обычно происходило отпевание усопших. Северный придел во имя Покрова Пресвятой Богородицы построен на средства псковского помещика Карамышева в 1776 году. Под престолом этой церкви был устроен фамильный склеп-усыпальница Карамышевых.

Благодаря щедрым пожертвованиям к концу XVII века Святогорский монастырь числился среди трех десятков «старших» обителей на Руси. В монастырские владения входили пустоши Савино, Щекино, Глусово, Кошкино, Гришино, Бугрово, Кириллово, Рытицы, пожни при реке Великой. Под властью монастыря находился перевоз через Сороть и право рыбной ловли в ней и в окрестных озерах Воронич и Белогули.

«Духовные штаты» 1764 года лишили монастырь многих экономических привилегий, и он стал третьеклассным, сорок пятым по степени, однако по-прежнему оставался достаточно влиятельным. Большие доходы приносила сдача земель в аренду и пожертвования окрестных помещиков. В числе наиболее крупных жертвователей был А.П.Ганнибал, который у стен Святогорской обители устроил свое родовое кладбище.

Росту экономики монастыря, его популярности, способствовали широко известные Святогорские ярмарки. На ярмарки приезжали купцы из Москвы, Пскова, Новогорода, Витебска, Острова, Новоржева, Опочки. Главной была ярмарка в девятую неделю после Пасхи. Кроме этого ярмарки проходили осенью – на Покров Пресвятой Богородицы и весной – на Благовещенье.

После революции монастырь был закрыт. 17 марта 1922 года постановлением СНК могила Пушкина в Святогорском монастыре была включена в государственный заповедник. С 1936 года ансамбль Святогорского монастыря полностью вошел в Пушкинский музей-заповедник. Это во многом способствовало сохранению целостности ансамбля монастыря. В Успенском соборе была размещена музейная экспозиция, посвященная истории Святых гор. В годы Великой Отечественной войны от взрыва сильно пострадал Успенский собор, рухнула колокольня, сгорели стены братского корпуса, Никольская и Пятницкая церкви.

В 1945 году группа архитекторов под руководством академика А.В.Щусева определила очередность реставрации памятников. К 1949 году реставрационные работы в Святогорском монастыре были в основном завершены.

Современное состояние [ править ]

В 1992 году Святогорский Успенский монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. 29 мая 1992 года при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II возобновлены регулярные богослужения в Успенском соборе.

Монахи обрабатывают монастырские земли, занимаются сельским хозяйством. Работает Воскресная церковная школа. По благословению наместника монахи принимают паломников. Утром и вечером в соответствии с монастырским уставом проходят службы, ежедневно монашеская братия поминает А. С. Пушкина «со сродники». В Успенском храме сохраняются чудотворные иконы Феодоровская и Одигитрии.

Монастырь охраняется государством в составе Музея-заповедника А. С. Пушкина.

Святыни [ править ]

Главнейшая святыня монастыря — икона Богородицы Одигитрия, по преданию была найдена около 1566 года пастухом Тимофеем на одном из холмов в окрестностях города Воронич (ныне городище Воронич в составе музея-заповедника А. С. Пушкина).

Источник

Святогорский монастырь, Пушкинские горы

Свято-Успенский Святогорский монастырь основан в 1569 году царём Иоанном Грозным в память явления икон Божьей Матери «Одигитрия» и «Умиление» блаженному Тимофею.
Показать полностью.

В этой группе мы делимся рассказами о жизни и трудах старинной Святогорской обители. Здесь много фотографий, современных и архивных, официальных и любительских, впечатления паломников, богомольцев, побывавших в наших краях. Присылайте и ваши фотографии, видео и отзывы о своих поездках в нашу святую обитель!

Мы подбираем назидательное чтение из святоотеческого или современного творчества, помогаем сориентироваться в вопросах веры тем, кто делает свои первые шаги, а также предлагаем материал посложнее для тех, кто уже имеет большой опыт.

Предлагаем вам окунуться в историю этого святого места, узнать о его подвижниках, соприкоснуться со святынями монастыря, здесь вся красота этого необыкновенного края.

Мы ждём вашего приезда в нашу святую обитель!

Святогорский монастырь, Пушкинские горы запись закреплена

Святогорский монастырь, Пушкинские горы запись закреплена

Что такое парастас? Подробно

Утешительное для Христа стояние Владычицы и святого Иоанна у Креста Христова называется на нашем церковном языке: «предстояние» или «предстательство», а на греческом языке: «парастас». И всякая сочувственная помощь ближнему в его беде и страдании может быть названа «предстоянием» или «парастасом».

Разъяснение из 1909 года. Слово священника города Казани Александра Воронцова.
Показать полностью.

«. События крестных страданий Спасителя и предстояние Пресвятой Девы и святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова у Креста Христова наглядно изображаются на панихидном столике: здесь мы видим и подобие Голгофы, и образ Христа, распятаго на кресте, и изображения Пресвятой Богородицы и Иоанна Богослова. Почему же такое изображение помещается здесь? Какой смысл заключается в этом?

Пресвятая Богородица и святой Иоанн Богослов предстояли у Креста Христова, конечно, затем, чтобы присутствием своим выразить свою любовь и сочувствие дорогому Страдальцу и тем хоть несколько облегчить Его тяжкую муку душевную и телесную. Взоры Богоматери и возлюбленного ученика на страждущего Богочеловека были полны любви и печали; и чувствовал Спаситель, что Он и здесь на земле не одинок в этот мучительный час, — и такое сочувствие ближайших лиц, несомненно, утешало Его. Это утешительное для Христа стояние Владычицы и святого Иоанна у Креста Христова называется на нашем церковном языке: «предстояние» или «предстательство», а на греческом языке: «парастас»: тем же именем называется и нарисованное или чеканное изображение этого события. По этой причине и всякая сочувственная помощь ближнему в его беде и страдании может быть названа «предстоянием» или «парастасом». Вот, постигло человека тяжкое горе; приходят к нему друзья и уговаривают его успокоиться; это дружеское посещение и утешение — тоже «предстояние» или «парастас». Человек споткнулся, упал в глубокую яму или в тину и сам не может выбраться; им вот, близкие люди поспешно собрались, стали подле и вокруг него, протягивают ему руку помощи и выручают из беды; это — тоже «предстояние», «парастас». Вот, заболел человек им, не может сам себе помочь; его поддерживает внимание и уход родного существа или друга, — за ним присматривают, дают ему лекарства, делают для него все, что нужно: этот уход за больным — тоже «предстояние», «парастас». Отсюда, по глубокой мысли и трогательному чувству, именем «парастас» называется особая церковная служба в память усопших — заупокойное всенощное бдение.

Поистине, глубокий смысл заключается в том что эта служба названа тем именем, каким называется предстояние Владычицы и святого Иоанна у Креста Господня и братская помощь ближнему в беде. Вот, человек умер, — и не прославлен после смерти чудесами, не причислен к лику святых. Отходит его душа в жизнь иную, загробную — и, несомненно, скорбит о многом. Тяжело усопшему порывать связь с землей, где он оставляет столько близких сердцу своему; его мучит тревожная дума: кто-то позаботится теперь о его ближних? Тоскует он и оттого, что не может теперь видеться и беседовать с близкими так свободно, легко и ясно, как это было при жизни. Томится усопший и оттого, что душа его чувствует сильные укоры совести. Пока он жил на земле, он много грешил, часто сам того не зная, — иногда, и намеренно старался успокоить и обмануть свою совесть, — со дня на день откладывал покаяние и исправление, — грешил волею и неволею, ведением и неведением, — часто блуждал во тьме. Но вот явился умерший пред Богом, Солнцем правды, — и видит себя и всю свою жизнь во свете лица Божия, без всяких прикрас и обмана, по чистой совести и истинной правде: видит он ясно, как много добрых дел он мог бы сделать, — но по невниманию опустил, скольких грехов мог бы избежать, — но по нерадению сделал. И рад бы усопший начать жить сначала, — да уж поздно: прошло то время, когда он сам мог своими силами трудиться и работать над собой; теперь ему можно только горько сожалеть о прошлом, но ни одного доброго дела он сам не может сделать, никакого подвига не может совершить: душа его ушла из этого мира, где он мог работать, — лишилась своего тела, которое было для нее необходимым орудием в трудах. В таком скорбном, тяжелом положении находится умерший; нужна ему наша братская помощь, нужно наше «предстояние», нужен «парастас ». И вот для того, чтобы мы, живые, могли оказывать помощь умершему, поддерживать его своим сочувствием, — для этого составлена особая трогательная церковная служба, заупокойное всенощное бдение, — парастас. В этой службе подробно излагаются несколько главных мыслей, которые могут приносить великое утешение и пользу умершим и нам, живым.

Прежде всего в парастасе часто слышится упоминание о грехах умершего и моление о том, чтобы Господь простил их. Это упоминание о грехах необходимо для силы и пользы наших молитв. Кто не страдает, того нечего жалеть; у кого нет беды, тому нечего и помогать; чем лучше и яснее мы будем знать, понимать и чувствовать горе ближнего, тем сильнее будет у нас желание утешить и выручить его. У наших усопших есть на душе великая беда, — грехи, нажитые здесь на земле; эту беду мы вспоминаем в молитве не для того, чтобы терзать души усопших, а для того, чтобы свое сердце сильнее растревожить и расположить к молитве. Господь только тогда приметь и исполнит нашу молитву, когда она будет истинной, правдивой, а не лживой. Если мы в молитве умолчим о грехах умершего, то это будет ложь: «несть человек праведен на земли, иже сотворить благое и не согрешит» (Еккл. 7, 21); такая неистинная молитва будет даже в тягость умершему: при свете лица Божия он яснее видит и больнее чувствует всякую ложь и неправду. Страдальцу бывает легче, когда про его беду говорят, но не со злорадством, не с осуждением, а со скорбию и состраданием; так и о грехах умерших мы должны вспоминать не с осуждением и злобой, а с сожалением и печалью. «Разделенное горе — в пол-горя»; когда ты, живой, разделишь горе умершего, — пожалеешь о его грехах, — ему от этого станет легче на сердце, — ты снимешь с него половину тяготы и исполнишь закон Христов, по слову апостола: «Друг друга тяготы Носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2).

Затем в парастасе мы слышим частое упоминание о благости и милосердии Божьем. Если бы мы только скорбели о грехах наших умерших, — наша скорбь могла бы перейти в уныние и отчаяние; но мысль о благости Божьей дает нашей душе облегчение, отраду и надежду на спасение. Нет беды непоправимой, — велик грех людской, — но благость Божья неизмеримо больше; поэтому взывайте к Богу, живые, вместе с умершими: «В бездне греховней валяяся, неизследную милосердия Твоего призываю бездну: от тли, Боже, мя возведи!» Не напрасно милосердие Божье сравнивается с бездной и пучиной морской; пророк Михей говорить о Боге: «Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7, 19). Великое море смывает с лица земли даже целые города; в глубине морской тонуть бесследно громадные корабли — наравне с малыми лодками, большие скалы — наравне с мелкими камешками; и при всем том море нисколько не уменьшается, не мелеет, не сохнет, — затонувшие в нем громады не могут наполнить его и не мешают никому свободно плыть по волнам его. Как бы ни была велика громада грехов людских, — всемогущая благодать Божья может покрыть и изгладить их всецело и бесследно, — и эти прощенные и исцеленные Богом грехи нисколько не уменьшают, не исчерпывают милосердия Божья и никому не мешают прибегать к Нему для спасения. Поэтому при молитве за усопших будем с отрадой вспоминать слова псалмопевца: «Оставил ecи беззакония людей Твоих, покрыл ecи вся грехи их» (Пс. 84, 3); «яко у Господа милость, и многое у Него избавление, и Той избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс. 129, 6).

Наконец, в парастасе мы слышим частое воспоминание о святых мучениках. Что это значит? Для чего это? Случается нам иногда собирать близкого человека в новый неведомый путь, провожать и снаряжать его на житье в дальний неведомый край; сердце наше сжимается от тревожного раздумья: что-то будет с нашим дорогим путником в новой дороге и на новом месте? Но вот, узнали мы, что есть там, в новом краю, наш родственник или друг, который давно уже проехал по этому новому пути, хорошо знает его, прочно и успешно устроился и обжился на новом месте; и сразу половина заботы отлегла от нашего сердца. Мы заводим переписку с нашим далеким другом, спрашиваем его советов и указаний, просим встретить и обласкать нашего новичка, не оставить его без поддержки и доброго руководства на новом месте, — при случае — своей мудростью и силой по возможности исправить его промахи и ошибки. Когда наш новичок прибудет на место, — мы в своей памяти и сердце не разделяем старого и нового друга, — в письмах к одному неизменно посылаем привет и другому. Всякий человек, умирая, может сказать о себе: «Иду в незнаемый я путь, иду меж страха и надежды». «Камо убо души ныне идут? како убо ныне тамо пребывают? желах ведати таинство, но никтоже доволен поведати» (чин погребения священников, икос 6-й). Поэтому и мы, живые, провожаем своих усопших в жизнь иную, загробную, со страхом и недоумением: не можем мы знать наверняка: что там с ними будет? Но, слава Богу, есть у нас там, за гробом, старшие братья о Христе, — святые мученики: они давно уже победоносно прошли путь смерти, — без страха, с верою, надеждою и любовию к Богу переносили лютые муки, шли под меч острый, как под венец красный, — успешно достигли нового жилища — царства небесного и там наслаждаются бесконечной и безмятежной радостью: «Радость вечная над главою их: над главою бо их хвала, и веселие, и радование приимет я, отбеже болезнь, и печаль, и воздыхание» (Ис. 35, 10). Это блаженство и слава мучеников подробно и ярко изображается в тех церковных чтениях или паримиях, которые положено читать на парастасе: «Праведных души в руце Божией, и не прикоснется их мука» (Прем. 3, 1). «Праведницы во веки живут, и в Господе мзда их, и попечение их у Вышняго» (Прем. 5, 15). К этим-то мудрым и опытным небесным друзьям нашим мы и обращаемся с мольбой о наших усопших, — просим святых мучеников поддержать своей святою любовью новых переселенцев с земли, утешить их в скорби, ободрить их в боязни, своей силой помочь им перебороть остатки земных грехов, — быть им спутниками и руководителями ко Христовой радости: «Аще от страны некия идуще, водящия некия требуем, — что сотворим, аможе идем во страну, идеже не познаваем? многих тебе тогда водителей потреба, многих тебе молитв спутешествующих, спасти душу окаянную, дондеже достигнути ко Христу, и рещи к Нему: Аллилуиа» (Погребение священников, икос 17-й). Поэтому в молитвах на парастасе мы постоянно объединяем и чередуем святых мучеников с нашими усопшими: в каждой песни канона 1-й стих относится к мученикам: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», — 2-й стих — к умершим: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих». Слушай, христианин, этот канон со вниманием и мольбой о себе и об усопших: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу спастися душам нашим».

Вот, из каких спасительных мыслей и чувств слагается наше утешительное предстояние за умерших, — заупокойное бдение, — парастас. Поистине, здесь бездна премудрости и море утешения для всех! Будем же совершать это дивное моление за умерших с ясным разумением и теплым чувством. «Сердце сердцу весть подает»: наша сердечная и разумная молитва отзовется светлой радостью и покоем в душах почивших наших ближних. Великое значение имеет молитва даже одного человека; тем более сильна и благотворна единодушная и единомысленная молитва всего церковного собрания. При молитве за усопших мы держим в руках зажженные свечи; при свете их в храме становится отрадно, тепло, легко стоять и славить Бога. Да будет также легко и нашим усопшим на месте их упокоения; да славят они Господа вместе с нами, — да озарить их свет Христовой истины, — да согреет их теплота Божьей любви: «Блажени людие, ведущии воскликновение: Господи, во свете лица Твоего пойдут, и о имени Твоем возрадуются весь день» (Пс. 88, 16-17). Открытые царские врата пусть напоминают нам о райских вратах, которые открыты Христом для святых мучеников, а при их помощи могут открыться и для их немощных братий. Да запечатлеются глубже в уме и в сердце нашем главные мысли парастаса: грехи людские, благость Божия, Крест Христов, Светлое Воскресение и слава мучеников. Грехи умерших вызовут в сердце нашем правдивую скорбь и жалость к ним; благость Божья даст нам надежду на прощение и исцеление; Крест Христов призовет нас к благодарению, кротости и терпению; Воскресение дарует нам радостную надежду на общее всемирное свидание; слава мучеников ободрит живых и умерших братской помощью у Престола Господа Славы. «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

Источник