свято георгиевский храм история

Свято-Георгиевский храм
в Краснодаре

Свято-Георгиевский храм в Краснодаре — церковь с более, чем 100-летней историей. Он примечателен не только выделяющейся на городском фоне архитектурой и живописным внутренним убранством, но и своей историей — службы в Георгиевском храме Краснодара велись ежедневно даже в период СССР. Также здесь хранятся ценные священные артефакты. Это одна из тех достопримечательностей города, которая одинаково интересна и простым туристам, и путешественникам-паломникам.

Георгиевский храм принадлежит Екатеринодарской и Кубанской епархии Русской Православной Церкви. В России Святой Георгий Победоносец почитается как покровитель державной мощи и воинства. Храм является функционирующим и одним из самых популярных в городе. На службах здесь всегда многолюдно. С особой торжественностью в храме отмечают День памяти Георгия Победоносца.

Расписание служб в Георгиевском храме Краснодара

Богослужения в Свято-Георгиевском храме проходят каждый день — это вечернее богослужение в 17:00. По будням, в утренние часы проходит божественная литургия — в 08:00. По праздникам и воскресеньям проходит 2 божественные литургии: ранняя — в 06:30 и поздняя — в 08:30. Также трансляции богослужений можно посмотреть на официальном канале Свято-Георгиевского храма в Краснодаре на Youtube.

История

Свято-Георгиевский храм в Краснодаре был задуман к постройке в 1891 году. Его возведение было приурочено к тысячелетнему юбилею Крымского Георгиевского мужского монастыря в Балаклаве. Святая обитель была задумана как подворье для паломников, отправляющихся в Балаклавский Георгиевский монастырь. Первый камень будущего Георгиевского храма заложили 18 июня 1895 года.

Храм возводился в течение 8 лет — средства на постройку собирались в виде пожертвований. В строительстве принимал участие архитектор Мальгерб (он спроектировал главный собор города — имени Святой Великомученицы Екатерины), но имена авторов проекта не сохранились в городских документах. Храм освятили 30 ноября 1903 года.

В первые десятилетия советской власти Свято-Георгиевский храм оставался единственным действующим храмом города. Но большую часть территории храма городские власти конфисковали. Ранее он занимал целый квартал: здесь был разбит фруктовый сад и огород, находились каменные дома (жилье настоятеля и братии), временная часовня. Также при храме функционировали воскресная школа, библиотека, лавка с церковными товарами. Сейчас Георгиевский храм Краснодара владеет только десятой частью той территории.

На протяжении всего XX столетия храм не закрывался, службы проходили регулярно, отмечались религиозные праздники. С этим фактом связывают одно необычное событие: в 1942 году прихожанам во время службы явился Георгий Победоносец. Он объехал храм на коне три раза и произнес, что церковь никогда не закроется. В новейшей истории Свято-Георгиевский храм был отреставрирован. Сейчас — это одна из важнейших святых обителей города.

Архитектура и святыни

В настоящее время Георгиевскому храму в Краснодаре присвоен статус памятника архитектуры. Здание построено в византийском стиле. Постройку венчают 11 куполов: 5 в центральной части, 4 по бокам собора, один над входом и один над колокольней. Купола традиционной «луковичной» формы окрашены в голубой цвет — по задумке они символизируют чистоту и непорочность неба. Церковь возведена из красного кирпича — сочетание с голубыми куполами необычное, но, зато, Свято-Георгиевский храм выделяется на фоне построек и легко узнается как один из символов города.

Внутри Георгиевский храм имеет 3 придела: центральный посвящен Святому Георгию Победоносцу, южный — «Федоровской» иконе Божией Матери, северный — преподобной Марии Египетской и Маркелле.

Несколько лет назад в храме была произведена масштабная реставрация. В числе работ — обновление иконостаса и новая роспись храмовых стен. Под главным куполом храма было подвешено двухъярусное паникадило. Необычный вид ему придают небольшие иконки, установленные между свечами ламп.

В Свято-Георгиевском храме хранится 2 ковчега с мощами более 7 десятков святых (полный перечень мощей — на сайте Свято-Георгиевского храма в Краснодаре). Важнейшими святынями считаются 2 иконы с частицами мощей великомученика Георгия Победоносца. В 2012 году святыни храма пополнились двумя важными артефактами: образом Святого Спиридона Триминфутского и башмачок с ноги того же святого. Артефакты были доставлены из Греции.

Как добраться до Свято-Георгиевского храма в Краснодаре

Церковь, посвященная Святому Георгию Победоносцу, располагается в Центральном округе Краснодара. Вблизи находится улица Красная с памятниками и прогулочной зоной. Посещение Георгиевского храма Краснодара удобно комбинируется с визитом в другие церкви города — рядом находятся: Храм Архистратига Михаила, Свято-Ильинский храм, Свято-Сергиевский храм.

Свято-Георгиевский храм находится на пересечении улиц Северная и Седина, между двумя автобусными остановками: «Коммунаров (ул. Северная)» и «Янковского». От каждой из них — несколько минут ходьбы. До обеих остановок курсируют:

На трамвае можно доехать до остановки «Северная (ул. Коммунаров)». Здесь останавливаются трамваи № 1, 2, 5, 8, 15.

Заказать такси до Свято-Георгиевского храма в Краснодаре можно через службы: Gett, Uber Russia, Яндекс. Такси, Maxim, RuTaxi.

Панорамный вид на Свято-Георгиевский храм в Краснодаре

Георгиевский храм в Краснодаре на видео

Источник

Благодаря кому в краснодарском Свято-Георгиевском храме ни разу за 116 лет не прерывалась служба

Фото: «Блокнот Краснодар»

Читайте также:

Свято-Георгиевский храм расположен в самом центре Краснодара, на пересечении улиц имени Седина и Северной. Его история началась более 116 лет назад, и за это время в нем ни разу не прекращалась служба.

Руководство Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря в конце 19 века обратилось к екатеринодарским властям с просьбой о помощи в строительстве каменной церкви и часовни. Планировалось, что на подворье появится храм, часовня, колокольня, а также школа грамотности и школа рукоделия с бесплатным обучением бедных детей, а также приют для отставных военных. Первый камень здесь заложили 11 июня 1895 года. Строился храм на протяжении восьми лет и был освящен в 1903 году.

На фото: Свято-Георгиевский храм, 1942 год, myekaterinodar.ru

Построен он по всем русским традициям. Имеет главный Георгиевский престол, а также три алтаря. Всего над ним возвышается 11 куполов. Примечательно, что только при строительстве этого храма на Кубани использовалась не только фигурная кладка кирпича, но и изразцы на стенах.

В 1920-е годы, когда в стране были разрушены многие церкви, Свято-Георгиевскому храму удалось уцелеть. Но в его работу все равно внесли коррективы. Сначала изъяли церковные ценности, а вскоре внутреннее помещение разделили стеной. В одной части совершались православные службы, в другой части действовала русская обновленческая церковь. Разделительную стену снесли только после окончания немецкой оккупации в кубанской столице. Кстати, во время Великой Отечественной войны храм также был открыт.

По преданию, его оберегает сам Святой Георгий. Так, якобы во время одной из служб в Великую Отечественную войну он явился прихожанам и трижды объехал церковь на коне. При этом, по воспоминаниям старожил, он произнес слова о том, что этот храм не закроется никогда.

На фото: Свято-Георгиевский храм, наши дни, obzor-mest.ru

Так и случилось. Храм не был закрыт, службы в нем проходили ежедневно. В начале 2000-х годов только проведена небольшая реконструкция. Под центральным куполом повесили новую 600-килограммовую двухъярусную позолоченную люстру с иконами святых, восстановили единственный в крае дореволюционный иконостас. В 2007 году краснодарский мастер Киприан Шахбазян в стиле флорентийской мозаики создал двухметровый образ Георгия Победоносца в стене угловой башни на перекрестке Северной и Седина.

Источник

Георгиевский храм (Краснодар)

Содержание

История [ править ]

Страшная буря разыгралась на море рядом с юго-западным побережьем Крыма, бывшего в ту пору малонаселённой греческой колонией. Шторм был настолько силён, что неминуемая гибель грозила мореплавателям, судно которых находилось уже в семидесяти саженях (как писал позже безымянный монастырский летописец) от острых прибрежных скал.

И возопили тогда греки об избавлении от страстей ко Святому Великомученику и Победоносцу Георгию, и он, услышав сердечный их вопль, мгновенно явился на большом камне, и буря в тот же час утихла.

Спасённые от видимой гибели греки в благодарность Чудотворцу основали близ того места, где погибали и были чудесным образом спасены, монастырь во имя Святаго Георгия, переживший под охраной Великомученика втечение долгих веков многие исторические события Крымского полуострова и Великой Русской Империи.

Монастырь перенёс землетрясения, набеги кочевников, монголо-татарское иго, многих политических и исторических деятелей, русско-турецкие войны, осаду в кампанию 1854 г., Великую Отечественную войну.

В пяти верстах от монастыря было расположено селение Балаклава, поэтому монастырь впоследствии стал именоваться Таврическим Балаклавским Первоклассным монастырём во имя Святаго Великомученика и Победоносца Георгия.

Благодаря своему расположению в живописном месте монастырь охотно посещался путешественниками, которые считали своею непременною обязанностью полюбоваться на море и великолепные прибрежные скалы. Здесь бывали Государи всея Руси — в 1818-1825 гг. Александр I Благословенный, а в 1835 г. — Николай I с супругою Александрой Федоровной.

При праздновании тысячелетия существования обители на том камне, где явился св. Георгий, был водружен крест с надписью о времени чудесного явления, а для восхождения на камень высечены ступеньки.

В Георгиевском монастыре три храма с тремя приделами. Из них древнейший по постройке — пещерный, относящийся к IV веку и возобновлённый в прежнем стиле. Второй храм — Кресто-воздвиженский и, наконец, третий — Георгиевский, расположенный у подножия древней пещерной церкви и сооруженный в 1814 г.

Современное состояние [ править ]

При храме действует воскресная школа для детей и воскресная школа для взрослых.

Святыни [ править ]

Престольные праздники [ править ]

Как добраться [ править ]

Адрес: 350015, г. Краснодар, ул. Седина, 170, Георгиевский храм.

Телефон дежурного священника, к которому можно обратиться по интересующим вас вопросам: 8 (988) 527-61-81

Паломнику [ править ]

Богослужения в храме совершаются ежедневно.

Вечернее богослужение в 17.00

В будние дни: Божественная Литургия в 8.00

В праздничные и воскресные дни совершается две Божественные Литургии: ранняя в 6.30; поздняя в 8.30

Источник

История одного храма. Церковь, которая никогда не закрывалась: 114 лет храму Святого Георгия в Краснодаре

Свято-Георгиевский храм был освящен почти 114 лет назад, и с тех пор службы в его стенах ни разу не прерывались. По легенде, это связано с заступничеством самого Святого Георгия. Портал Юга.ру продолжает рассказывать истории старейших церквей города.

Читайте также:

В конце XIX в. руководство Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря обратилось в екатеринодарскую Городскую думу с просьбой о помощи в строительстве каменной церкви с часовней. Подворье монастыря располагалось в Екатеринодаре на северной окраине города, между улицами Котляревской (ныне Седина), Пластуновской (Янковского), Ярмарочной (Головатого) и Северной. На подворье были построены молитвенный дом, временная часовня, жилище настоятеля и два кирпичных дома для братии. Также на территории квартала был разбит фруктовый сад и монахи выращивали в огороде овощи.

Закладка каменного храма Троицы Живоначальной, часовни Георгия Победоносца и колокольни состоялась 11 июня 1895 года. На подворье планировали открыть школу грамотности и школу рукоделий с бесплатным обучением в них для детей бедняков, а также приют для отставных военных.

В марте 1900 года Таврическая епархия, к которой относился Балаклавский монастырь, в связи с дороговизной содержания Екатеринодарского подворья передала его Ставропольской и Екатеринодарской епархии. С этого момента постройка храма продолжалась уже с помощью городских и войсковых властей Екатеринодара, а также на пожертвования прихожан и меценатов.

История не сохранила имени автора проекта и архитектора храма. При этом известно, что строительство велось не без участия знаменитого архитектора Мальгерба — создателя кафедрального собора во имя Святой Великомученицы Екатерины в центре Екатеринодара. Храм во имя Георгия Победоносца был освящен 30 ноября 1903 года.

Здание было построено в русском стиле. Кроме главного, Георгиевского престола храм имеет три алтаря. Над центральной частью возвышаются пять классических куполов в виде луковиц, над притвором — колокольня, всего над храмом 11 куполов. Длина храмовой и алтарной части — 26 м, ширина — 20 м. Георгиевский храм стал единственным в городе, для украшения которого использовали не только разнообразную фигурную кирпичную кладку, но и изразцы на стенах.

В 1920-е гг. большинство храмов в городах и станицах Кубани закрыли, многие из них разрушили. Последней в Краснодаре была закрыта Всесвятская церковь на городском кладбище. Действующим остался только Свято-Георгиевский храм. В ходе общесоюзной богоборческой кампании в мае 1922 года из него были изъяты церковные ценности. Вскоре внутреннее помещение храма разделили стеной из саманного кирпича — в одной части совершались православные службы, в другой части действовала русская обновленческая церковь. Стену, разделявшую храм, снесли уже после окончания немецкой оккупации Краснодара.

Над великими дверьми храма с его северной стороны в полукруглой нише располагается икона Святой Троицы. С южной стороны помещен образ Рождества Пресвятой Богородицы. С западной стороны располагается икона Богородицы с Сыном. Все три образа датируются концом XIX — началом XX века и дошли до нас в своем первоначальном виде.

Двухметровый образ святого Георгия, расположенный в высокой полукруглой нише во внешней стене угловой башни со стороны перекрестка Северной и Седина, был сделан в 2007 году краснодарским мастером Киприаном Шахбазяном в стиле флорентийской мозаики. Первоначально в этом месте не было никакой ниши — там располагался еще один вход в храм, который в итоге заложили кирпичом.

В конце 2000-х годов под центральным куполом повесили новую 600-килограммовую двухъярусную позолоченную люстру с иконами святых. Был реконструирован единственный в крае сохранившийся с дореволюционных времен иконостас и проведены работы по замене гранита ступенек центрального входа.

Рассказывают, что, когда меняли гранит на ступеньках центрального входа, потребовалось немного поправить косяки дверей — тоже родных, храмовых. Каково же было удивление священников, когда рабочие передали им три полуистершиеся записки, выпавшие из щелей кирпичной кладки. В одной записке карандашом было нацарапано: «До свидания, мама, ухожу на фронт. »

Читайте также:

С Великой Отечественной войной связан еще один интересный случай. Старожилы вспоминают, как во время одной из служб прихожанам явился Георгий Победоносец, который трижды объехал церковь на коне. Бывший в то время пономарем храма Александр Суслик рассказывал: «. помню волнение людей по этому поводу. Если мне не изменяет память, это было в 1942 году. Прихожане говорили, что Георгий Победоносец, объехав церковь, сказал, что этот храм не закроется никогда».

Пророчество сбылось. Несмотря на то что XX столетие было бурным, противоречивым и богатым на события, Георгиевский храм никогда не закрывался, службы в нем шли ежедневно.

Источник

Балаклавский монастырь святого Георгия Победоносца. Часть 1

«Могущественное и грозное великолепие»

Георгиевский Балаклавский монастырь

Проведя в Крыму «счастливейшие минуты жизни», А.С. Пушкин, по его словам, все же «единственно сильное впечатление» испытал от Балаклавского Георгиевского монастыря и его крутой лестницы к морю. В результате – «…тут посетили меня рифмы. Я думал стихами».

Действительно, древнейшая российская обитель поражает воображение всех когда-либо в ней побывавших. Французам и англичанам кажется она «второй Италией», грекам – «вторым Афоном». Любой паломник, добравшись до этого святого места, невольно сбивается на восторженный тон. С конца XVIII столетия и по сегодняшний день о нем пишут исключительно в таком духе: «Местоположение монастыря пленительно-романтическое»; «природа грандиозна и величественна»; «могущественное и грозное великолепие».

И.М. Муравьев-Апостол в 1820 году писал: «Если ты, друг мой, услышишь когда-нибудь, что я сделался отшельником, то ищи меня в Георгиевском монастыре: здесь Медведица не видна и о севере слуха нет». Французская беллетристка Адель Омер де Гелль, совершавшая вояж по России в конце 1830-х годов и, по легенде, имевшая тайным попутчиком в Крыму М.Ю. Лермонтова, писала: «В конце прохода у нас вырвался крик восторга. Монастырь со своими домиками, прислоненными к скале, террасами, церковью с зеленым куполом, садами, богатою растительностью предстал перед нашими глазами висящим в нескольких стах футов над морем. Долго мы созерцали волшебный вид».

А.С. Грибоедов, побывавший в монастыре в июле 1825 года, единственный из всех путешественников отметил в его расположении существенное: «Говорят, что он первый в Крыму представляется плывущим из Царьграда». Дипломат-драматург обдумывал здесь историческую пьесу о великом князе Владимире. Но сумел воплотить этот замысел крымский конфидент Грибоедова, знаменитый духовный писатель, член Российской академии А.Н. Муравьев – автор трагедии «Владимир». В его поэтическом сборнике «Таврида», вышедшем в 1827 году не без участия Пушкина, есть такие строки:

«О юный странник, твой гонитель –
Безжалостный, жестокий мир;
Беги его в сию обитель,
В Георгиевский монастырь!

Туда, туда свой взор унылый,
Печальный юноша, простри:
Тебя так вечность за могилу
Зовет – здесь слезы ты сотри!»

Составитель исторического описания обители Е. Ливанов утверждал, что это – «лучшее в мире место для молитвы, для созерцания Бога… Тут, действительно, в святом уединении поклонишься Творцу со страхом и трепетом». «Могущественное и грозное великолепие» прославленного монастыря даже публициста либерально-западнического толка и русофоба Е.Л. Маркова привело в восторг.

Георгиевский Балаклавский монастырь. Современный вид. Фото: Юрий Данилевский

Драматург А.Н. Островский и его товарищ замечательный актер А.Е. Мартынов летом 1860 года молились в монастыре. И представляется, будто слова Катерины из трагедии «Гроза» – «Мне иногда кажется, что я птица. Когда стоишь на горе, так тебя и тянет лететь. Вот так бы разбежалась, подняла руки и полетела…» – по-особому зазвучали для Островского именно в этой поистине горней Георгиевской обители. Все мирское здесь отфильтровывается чрез духовную, нравственную константу жизни.

Основателю киевского Свято-Троицкого монастыря архимандриту Ионе, в схиме Петру (Мирошниченко), дивно явившийся во младенчестве старец толковал: «Тебе нравится то, что птицы летают; имеют бо они от Бога данные им крылья, вот и парят по воздуху. И тебе хотелось бы так же летать свободно, как и они, но ты человек и сих видимых крыльев не имеешь, а потому тебе о сем скорбеть и не советую, а проси и моли Господа Бога, создавшего тебя, люби Его, благоугождай Ему и всего себя Ему предай; верою, правдою, любовью послужи Ему истинно; в надежде истинной уверившись, несомненно обрящешь и получишь желаемое; даст тебе Господь крылья не временные плотские и тленные, но истинные крылья, возносящие горé и горé к Богу, и тогда будешь парить». Подвигами духовного делания воспарил старец Иона ко Господу и сподобился быть свидетелем чудесного посещения Богородицей Севастополя во время Крымской войны 1953–1856 годов и милости сослужить Ей. Молился он тогда и о монахах, плененных в Георгиевском монастыре союзническими войсками.

После того, как А.П. Чехов побывал здесь 17 сентября 1898 года, были написаны удивительные строки: «В Севастополе в лунную ночь я ездил в Георгиевский монастырь и смотрел вниз с горы на море; а на горе – кладбище с белыми крестами. Было фантастично. И около келий глухо рыдала какая-то женщина, пришедшая на свидание, и говорила монаху умоляющим голосом: “Если ты меня любишь, то уйди”«. Примечательно, что до сих пор никто не обратил внимания на неправдоподобность описанной ситуации. Особенности архитектурного ансамбля и внутреннего распорядка Балаклавского монастыря никак не могли позволить Чехову слышать то, о чем он поведал. Но в мистификации писателя тоже невозможно заподозрить, ведь его творчество пронизано целомудренным отношением к духовному миру, и пуще всего он боялся «хулы на Святого Духа». Возможно, в ту сентябрьскую благословенную лунную ночь воспринял раб Божий Антоний призыв Пречистой и Преблагословенной Девы покинуть людей, посторонних жизни, и найти в себе силы уйти к Божиему внушению в себе, ибо все, что от суетного мира, – душевредно.

О монастырской «красе разнообразной» вспоминали академик П.-С. Паллас, русский географ, профессор Кембриджского университета Э. Кларк, генерал А.Х. Бенкендорф, первый вице-губернатор Крыма К.И. Габлиц, художники И.К. Айвазовский, В.В. Верещагин, писатели И.С. Аксаков, И.А. Бунин, поэты А.К. Толстой, Максимилиан Волошин… Всех не перечислить.

Георгиевский монастырь, буквально прилепившийся к скале между Балаклавой и Херсонесом, где воссияла слава средневековых исповедников веры и познал истину во Христе святой великий князь Владимир, есть духовная мифологема Тавриды, крымский символ потерянного рая земного. И каждый, вместивший в сердце свое его благодать, уходит в мир с надеждой на «жизнь тихую, прекрасную, вечную», ибо здесь совершается преображение всего сущего.

«И положили основание обители…»

Икона вмч. Георгия. Фото: Юрий Данилевский

«Время основания монастыря неизвестно», – сказано в «Путеводителе по Севастополю» Афанасьева. И далее можно прочесть: «Предание глубокой древности указывает здесь храм Дианы, в котором жрицею была Ифигения, дочь царя Агамемнона». О том, что события популярного мифологического сюжета «Ифигения в Тавриде» разворачивались именно на территории обители, упоминают книги и светские, и церковные. «Немеющим от удивления» паломникам еще обязательно рассказывают об установленном на этом месте за 1700 лет до Рождества Христова царицей амазонской жертвенника в честь Марса и Дианы.

Святой Андрей Первозванный побывал с апостольской миссией в северных и южных областях Причерноморья. Он проповедовал христианство и в самом северном из своих уделов – Херсонесе Таврическом. Ступал ли великий подвижник истинной веры по земле Георгиевской обители, свидетельств нет. Впрочем, всех здесь молящихся не покидает ощущение очевидной сопричастности первого ученика Иисусова этому благословенному месту.

В 1862 году архимандрит Никон в книге «Балаклавский Георгиевский первоклассный монастырь» впервые привел вот уже полтора столетия широко цитируемое «предание»:

«Римские греки, имея коммерческий промысел, во время плавания по Черному морю, быв застигнуты страшною бурею и гонимы волнами к отторженным от гряды гор чудовищным камням, видя свою неизбежную погибель, вопияли об избавлении к великомученику Георгию, и он, услышав вопль их сердечный, явился им на большом камне, отстоящем от берега в десяти саженях, и буря в тот же час утихла.

Греки, погибавшие (во время бури у мыса Фиолент), быв спасены от погибели покровительством великомученика, взяли икону с камня и в знак благодарности близ того самого места, где погибали, устроили в скале (где ныне Георгиевская церковь) с благословения, вероятно, скифского епископа Ветрания, зависевшего от патриарха, (около 891 года) пещерную церковь и поставили чудотворную икону; более других набожные стали жить при храме постоянно и положили основание обители. Чудотворная икона находилась в обители до 1779 года, а в этом году митрополит Игнатий Готфенский и Кефайский, имевший кафедру дотоле в Бахчисарае, при церкви Успения Божией Матери, по именному указу, данному Святейшему Синоду 14 марта, переведен в Азовскую губернию, со всем штатом духовенства и с значительным числом греков обоего пола. При этом переселении митрополит, по убеждению греков, знавших о чудотворной силе иконы великомученика Георгия, взял ее с собою».

К сожалению, это легенда, да еще, как пишет настоятель, «гласимая из рода в род», не имеет ни одного упоминания как в древних письменных источниках, так и в ранней литературе, посвященной Крыму. Дату – около 891 года, якобы найденную автором в труде «История Российской иерархии, собранная епископом бывшим Пензенским и Саратовским Амвросием, а ныне вновь пересмотренная и исправленная и умноженная» (Киев, 1827), удалось обнаружить лишь в «Прибавлениях к “Истории…”О древних греческих епархиях, в пределах нынешней России находившихся», причем, в совершенно другом контексте. А именно: «В росписи епархий Греческих, учиненной при императоре Льве Премудром около 891 года, Скифская сия епархия между самовластными, или независимыми ни от кого, кроме патриарха, поставлена степенью второю, по списку Беверегиеву. Может быть, там пребывал и первый митрополит, или епископ, около 861 года посланный к русским, о коем повествует Константин Багрянородный, Кедрин, Зонара и Глика» (Т. 1, ч. 1. С. 479). Теперь становится понятно, откуда архимандрит Никон почерпнул дату основания монастыря и «факт» благословения его скифским епископом Ветранием. Кстати, последнее тоже представляется маловероятным, ибо правящим архиереем в тех землях был епископ Херсонский, подчиненный Константинопольскому Патриарху, в указанное время – святому Стефану.

Когда игумен Никандр, руководствуясь легендой архимандрита Никона, инициировал празднование 1000-летия вверенной ему обители, епископ Таврический и Симферопольский Мартиниан (Муратовский) резонно постановил: «За отсутствием научных обоснований относить начало Георгиевского Балаклавского монастыря к 891 году, мною не будет испрашиваться благословения Святейшего Синода на празднование тысячелетнего существования оного монастыря, и потому не будет составлено особенной программы для этого торжества, а будет только совершено архиерейское служение с крестным вокруг алтаря обители ходом по случаю храмового праздника Воздвижения Креста Господня в верхней кладбищенской церкви».

Что же касается распространенного утверждения, будто Готфейский и Кефайский митрополит Игнатий, покидая Крым в 1778 году, вывез в Мариуполь среди прочего и главную святыню монастыря – чудотворную икону великомученика Георгия Победоносца, будто бы обретенную греческими мореплавателями в 891 году, то и здесь необходимо внести ясность. Данный «факт» правдив только отчасти: владыка действительно забрал Георгиевскую икону, однако принадлежала ли она обители?

В рукописном сборнике архиепископа Гавриила (Розанова) из библиотеки Одесского Общества истории и древностей даны собранные владыкой в 1836 году точные и подробнейшие сведения о всех греческих церквях в Азовском крае, прихожане которых переселились из Крыма. О монастырской иконе святого Георгия там нет ни слова. Первое упоминание о вывозе ее митрополитом Игнатием находим в «Статистическом обозрении города Севастополя за 1839 год», опубликованном в «Журнале Министерства внутренних дел» (1840. № 8. С. 270).

Выдающийся знаток крымской истории А.Л. Бертье-Делагард убедительно доказал, что икона, о которой идет речь, являлась домовой владыки Игнатия, особенно почитавшего великомученика Георгия как покровителя рода Гозадиновых, из которого он происходил. Мощи святого хранились в ковчежце в семье брата митрополита. После смерти владыки икона была поставлена над его могилой. То есть образ святого Георгия являлся собственностью митрополита Игнатия.

Долгое время икона находилась в мариупольском Харлампиевском соборе и никогда не считалась явленной в Георгиевском монастыре. Все же игумен Никандр попытался «вернуть» ее, но за отсутствием каких-либо убедительных аргументов Святейший Синод просьбу настоятеля не удовлетворил. Правда, образ перенесли из Мариуполя в Балаклавскую обитель, но только на время празднования ее 1000-летия. После Октябрьской революции об иконе почти полвека не было ничего известно. И лишь в начале 1960-х годов ее обрели в чулане Мариупольского краеведческого музея. Оттуда деревянный резной образ великомученика Георгия Победоносца (византийской работы XI–XII столетий) был перенесен в Национальный художественный музей Украины и после реставрации размещен в его постоянной экспозиции. Копия в подлинный размер ныне находится в Балаклавском Георгиевском монастыре.

Необходимо упомянуть и о других версиях основания обители.

Образованный морской офицер В. Броневский в путевых очерках «Обозрение Южного берега Тавриды в 1815 году» отметил: «Древняя церковь, посвященная святому Георгию, находящаяся во впадине горы, существует около 1000 лет и есть первый христианский храм, построенный греками в Крыму. В сем печальном уединении показывают одно дерево, на котором явился чудотворный образ святого Георгия». Описания самой иконы нет не только у Броневского, но и у всех без исключения посетителей монастыря. Видимо, к тому время она была утрачена. Сохранилась лишь память о месте ее обретения.

Ответ, данный в сентябре 1839 году «маститым архиереем», человеком «святой жизни», настоятелем митрополитом Агафангелом на запрос Херсонской духовной консистории по поводу времени основания обители гласит: «Когда именно учрежден Балаклавский Георгиевский монастырь по делам, состоящим в оном только с 1794 года, о том никаких сведений не имеется, потому что сей монастырь существует от времени владения генуэзцами Херсонесом Таврическим». То есть приблизительно с 1350 года, когда император Византии Андроник передал Херсонес во владение генуэзцам. Предположение владыки совпадает с точкой зрения его предшественника митрополита Хрисанфа, считавшего, что старые монастырские постройки датируются «еще временем татар» – после XIII века.

А.Л. Бертье-Делагард вышеприведенное соображение считал «наиболее достоверным». Он писал, что Херсонес, как пограничный город, окружен был варварами «с неизбежно разбойничьими наклонностями». При таких условиях трудно «устраивать загородные монастыри, из которых нелегко успеть вовремя бежать в город, а главное, унести и спрятать церковную святыню, утварь и имущество». Потому в ближайших окрестностях переполненного церквами Херсонеса не имеется признаков древних монастырей, «стало быть, маловероятно существование нашего монастыря, пока был цел город. Когда Херсонес стал хиреть, население его брело врозь, стены обвалились, а над всем Крымом простерлось, почти со стихийной силой, владычество татар… тогда только становится вероятным возникновение вне городских стен монастырей, видевших свою защиту и охрану не в прочных стенах и мужестве защитников, а в убожестве и смирении… Вот в такую пору, вероятно, и возник наш монастырь, так ловко приютившийся под скалою, что его ниоткуда не приметно, да если бы и увидели случайно, то нашли бы в нем такую бедность, которую и трогать не стоило». Ученый исследователь предполагал, что монастырь основался, всего вероятнее, «усердием кого-либо из последних живших в городе иерархов Херсонесской епархии или жителей Херсонеса, но во всяком случае под влиянием его обычаев и порядков».

В работе Милнера «Крым, его древняя и современная история», опубликованной в 1855 году, читаем: «Монастырь был основан в X веке, когда несколько греческих монахов, отказавшись присоединиться к ереси Фотия, удалились в эти места». Видимо, английский путешественник приводит соображение настоятеля архимандрита Геронтия.

Севастопольский краевед В. Шавшин приводит версию, согласно которой появление монахов в районе мыса Фиолент связано с захватом в 1475 году турками княжества Феодоро и его форпоста – Каламиты, а также всех генуэзских крепостей, в том числе Чембало в Балаклавы. После того как в крепости Каламита разместился турецкий гарнизон, монахи из расположенной рядом пещерной Инкерманской Климентовской киновии были вынуждены уйти в уединенное и относительно безопасное место, которым оказалась скала поблизости от Фиолента.

«Штатный, государственный, вечный»

Обратимся к документальной летописи Георгиевского монастыря.

Георгиевский Балаклавский монастырь. Пещерный храм. Фото: Юрий Данилевский

Посол польского короля Стефана Батория к татарам Мартин Броневский, познакомившийся с Крымом в 1578 году, в книге «Описание Татарии» писал: «В том месте, откуда вытекает… ручеек, есть добротная деревня и неподалеку, на берегу моря, на каменистой горе, греческий монастырь. Туда на торжественное празднование дня святого Георгия ежегодно стекаются все еще остающиеся в Тавриде благочестивые греки-христиане». Это первое достоверное упоминание об обители, ценное как живой отголосок ее бытия – к тому времени уже прочно сложившегося.

Следующее свидетельство – жалованная грамота царя Бориса Годунова и царевича Феодора 1598 года, данная в Крым на выдачу милостыни четырем церквям. Список документа происходит из московского Главного архива Министерства иностранных дел. К нему прилагается составленная летом 1623 года челобитная царю Михаилу Федоровичу от русских посланников к крымско-татарскому хану Стефана Тарбеева и Ивана Басова, в которой говорится, что царская милостыня жертвуется «престолам» по просьбе духовенства. Среди них далекая от посольского стана церковь «Егорьгия (или Егора) Страстотерпца, что в Корсуни», оказавшаяся второй в списке после Бахчисарайского Успенского монастыря, ближайшего к русской миссии. Предстательствовал за «Егорьгия» его настоятель игумен Мелентий. Для русского сознания само расположение древней Егорьевской церкви у колыбели православной Руси – Корсуни давало ей несомненную привилегию. Царь повелел Георгиевскому монастырю «жалованье выдавать и впредь» по пять рублей на год. Следовательно, обитель издревле имела постоянную ругу от московского трона.

Большое значение имеют показания бывшего в Крыму в 1616–1625 годах подьячего Рахманина Болдырева, изложенные в «Крымских делах» за 1626 год, и грамота, присланная в 1626 году из Тавриды греческим митрополитом Иосифом. В данных документах отмечалось присутствие митрополита Серафима в «Егорьевском монастыре». Это означает, что, когда, по описанию генуэзца д’Асколи 1620–1630-х годов, «Херсона – совсем разрушена и покинута», Балаклавский монастырь оставался почитаемым местом. Известно, что в 1622 году владыка Серафим побывал в Москве, где получил государеву милостыню на поддержание разоренных татарами таврических храмов. В дар первому царю Михаилу Федоровичу владыка передал частицу мощей великомученика Меркурия, бывшего «от скифов родом». Есть основания предполагать, что эта святыня покоилась в Балаклавском монастыре. Дорогое приношение вполне соответствовало контексту «устойчивой национальной топики» (определение академика А.М. Панченко). Мощи святого Меркурия положили в главный государев Кремлевский Благовещенский собор, где имелся верхний придел во имя святого Георгия и хранился ценнейший серебряный Корсунский крест святого царя Константина, украшенный жемчугами, яхонтами и алмазами.

Хорошо осведомленный митрополит всех римско-католических церквей в России Станислав Богуш-Сестренцевич в 1806 году утверждал, что православные христиане всегда имели епископа «на полуденном берегу Крыма в Георгиевском монастыре».

Во время особо жестокого преследования православных христиан крымскими ханами богослужения в обители не прекращались. Не помешала продолжению духовного монастырского подвига и власть Порты над Тавридой. Если вспомнить бесчинства, совершаемые «окаянными татарами» в пещерной церкви, «исстари называемой святым Юрием», (ныне Климентовский храм в Инкерманском монастыре), о которых поведал в 1634–1635 годах о. Иаков Лызлов, то относительное благополучие беззащитного Георгиевского монастыря может показаться странным. Однако на то были две причины.

Вторая причина кроется в мусульманской интерпретации «чуда святого Георгия о змие». Богатырь татарских легенд победил дракона и спас принесенную чудовищу в жертву знатную красавицу как раз у монастырских скал. Так, к счастью для этого места, произошло слияние образа святого Георгия и героя крымско-татарского фольклора.

В 1771 году, 23 апреля – в день памяти великомученика Георгия, последний митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий прибыл из Константинополя в Балаклаву морем и сразу же отправился на богослужение в монастырь, посвященный самому почитаемому владыкой святому. Здесь он задержался на четыре дня, после чего уехал в свою резиденцию – Бахчисарайский Успенский скит. К этому времени относится и первое после долгого перерыва свидетельство офицера Г. фон Штрандмана, приведенное в его «Записках»: «В восьми верстах от Балаклавы, на крутом берегу, расположен небольшой русский (то есть православный) Георгиевский монастырь. В настоящее время живут (в нем) всего пять монахов; местные греки ходят молиться в монастырь». В 1772 году владыка Игнатий дал антиминс престольному монастырскому храму и тогда же, видимо, способствовал его возобновлению.

В 1783 году Крым был присоединен к России. Балаклава стала осваиваться греками-арнаутами. Одновременно российский флот активно развивался неподалеку от монастыря – в Ахтиарской гавани, где зарождался славный город Севастополь. Морские офицеры проявляли интерес к овеянной легендами обители, с той поры именуемой Балаклавскою. Собственно, греческий монастырь, будучи ставропигией Константинопольского Патриарха, со времени путешествия Екатерины Великой по Тавриде стал олицетворять русскую идею духовного преемства от Византии. К тому же он находился на землях Херсонеса – древнего города, летописный свод которого как раз и указывал на обоснованность принадлежности Крымского полуострова Российской империи. Бывший в свите царицы граф де Людольф писал: «При раскопках в развалинах Херсонеса найдено множество монет Александра Великого, некоторых римских императоров и Владимира Первого, явившегося сюда в 988 году, чтобы креститься. Он женился на дочери константинопольского императора Анне». Эти слова симптоматичны. Они вполне отражают политическую и культурологическую составляющие Крымского прожекта России, с блеском представленного Г.А. Потемкиным первым лицам Европы. Обращает внимание и наделенный титулом «Первый» великий князь Владимир Святославич. Налицо расстановка вех в цивилизационной истории государства. Конечно, не случайно на картах, тогда начертанных, специально отмечен Георгиевский монастырь, как и островок в Казачьей бухте, где принял мученическую кончину первый святой, в России просиявший, Климент, папа Римский. А ведь в то время Балаклавскую обитель называли всего лишь «пустынькой». Пройдет несколько десятилетий, и митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин) в письме к владыке Хрисанфу заметит: «Георгиевский монастырь не пустыня, но штатный, государственный, вечный». Это святое место, единственное в Тавриде не бывшее в запустении, можно считать оселком Православия в Новороссийских землях России.

Источник