сущность человека в учениях древних греческих мыслителей

Философия Древней Греции о человеке

Вы будете перенаправлены на Автор24

Философия Древней Греции

Философия античности Греции является первоначальной ступенью западноевропейской философии и началом антропологической философии. Так, философия того времени утверждает, что человек не существует сам по себе, а является только частью системы определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос.

Три главных элемента концепции софистов:

Философы Древней Греции о человеке

Готовые работы на аналогичную тему

Платон, в отличии от Демокрита, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Человек представляет собой противоположность тела и души, являющихся независимыми. Но именно душа – причина, по которой человек становится человеком. Тело же, напротив, враждебная ей материя. Поэтому от качества и состояния души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус.

Аристотель в своем философском учении рассматривает человека как существо общественное, политическое, государственное. Мыслитель считает, что то, что отличает человека и от «сверхчеловека», и от животного – его социальная природа. Он говорит:

«тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Человек, согласно концепции Аристотеля, — это общественное животное, обладающее разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, которые отличают его от животного.

Источник

Проблема человека в философии Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально че­ловек не существует сам по себе, а лишь в системе определен­ных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседя­ми и полисом, неодушевленными и одушевленными предмета­ми, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являют­ся для людей реальными действующими лицами. Само поня­тие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем че­ловек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющий­ся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой орга­низм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отри­цавших границу между живым и неживым и полагавших все­общую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике свя­зан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следую­щий: “Мера всех вещей — человек, существующих, что они су­ществуют, а несуществующих, что они не существуют”. В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в по­нимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновы­вают экзистенциальный характер истины.

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть при­роды, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожает­ся и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистическо­го взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счас­тье — это прежде всего радостное и хорошее расположение Духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти ко­торую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, “же­лать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу”, мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропо­логического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рас­сматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характе­ристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойст­венном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человечес­кого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

Новая сторона философского антропологизма обнаружива­ется в эпоху разложения древнегреческого общества. На пер­вый план выступают проблемы человека, связанные с социаль­ным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных цен­ностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и соци­ально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмот­рения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного челове­ка, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать ми­фологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии со­стоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к об­ществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной фи­лософии, обнаруживается принцип рационализма.

Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропо­логия является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Источник

2. Представления о человеке в древнегреческой философии.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

В системе неоплатонизма главным принципом всего существующего является Божественное Первоединое, которое проявляется в интуитивно понятной целостности окружающего мира. Будучи непознаваемым для разума, Первоединое порождает структуру космоса как совершенного организма, в котором каждая вещь является неотъемлемой частью вселенской целостности. Такое порождение происходит в результате вечного вневременного истечения Первоединого, которое обозначается термином «эманация». Этот процесс сравнивается неоплатониками с истечением света, который постепенно угасает по мере удаления от источника. Поэтому чем дальше от Первоединого отстоит вещь, тем она более несовершенна.

В результате эманации космос образует иерархическую структуру, в которой каждая следующая ступень хуже предыдущей. Эти ступени космического организма следующие: Первоединое, космический ум, космическая душа, космическое тело и материя. Ум космоса состоит из множества идей, каждая из которых является отдельным богом, и осуществляет руководство всеми процессами в космосе, душа является источником движения вещей, тело космоса включает в себя все физические предметы и живые организмы. Материя, низший вид бытия, представляет собой границу угасания эманации. Будучи частью космической души, человеческая душа представляет собой храм, через который человек вступает н общение с богами. Путем самосовершенствования, избавления от страстей и размышлений, душа философа способна совершать восхождение по ступеням космической иерархии, достигая сначала уровня космической души, затем космического ума и, наконец, кратковременного слияния с Первоединым в акте экстаза. Такое восхождение наделяет человека божественной мудростью, способностью ясно понимать все происходящее и предсказывать будущее. Философия неоплатонизма оказала сильнейшее влияние на средневековую философию, включая Оригена, Августина, Дионисия Ареопагита, Иоанна Эриугена и Фому Аквинского.

Источник

Презентация «Размышления древнегреческих философов о человеке и обществе»

Ищем педагогов в команду «Инфоурок»

Выбранный для просмотра документ тема1 Размышления древнегреческих философов о человеке и обществе.ppt

Описание презентации по отдельным слайдам:

Размышления древнегреческих философов о человеке и обществе

Геракли́т Эфе́сский (ок.544—483 г.г. до н. э.) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения. Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется». Точная формулировка фразы «παντα ρει και κινει ται, και ουδεν μενει». Потому и перевод более правильный: «Все течет и движется, и ничего не пребывает».

Демокри́т Абдерский (ок. 460—370 до н. э.) —— древнегреческий философ, один из основателей атомистики, метафизического материализма, математики. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишенном страстей и крайностей. Он полагал, что всё зло и несчастья является следствием отсутствия необходимого знания. Отсюда Демокрит делал вывод, что устранение всех проблем и достижения счастья лежит в достижении мудрости через приобретение знаний. Цитаты: «Если не желаешь многого, то и немногое будет казаться тебе многим». «Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа, несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья».

Пифагореизм – идеалистическое учение в античной философии 6-4 вв. до н.э., рассматривавшее число как формообразующий принцип всего существующего и оказавшее влияние на взгляды Платона и неоплатонизм. В основанной Пифагором школе практиковались тайные обряды, проповедовался аскетизм и т.п. Пифагорейцы разрабатывали теорию музыки, проблемы математики и астрономии и на этой основе выводили систему знаний о мире как совокупности развернутых числовых определений (единица –абсолютное, двойка – его неоформленное, потенциальное разделение, тройка – абстрактное, четверка –конкретная, телесная оформленность абсолютного и т.п.). Пифагореизм содержал ряд мистических идей: о переселении душ, о «гармонии небесных сфер», т.е. о подчинении движения космоса музыкальным соотношениям. Фёдор Бронников. Гимн пифагорейцев солнцу

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает гедонизм разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип гедонизма противоположен аскетизму. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия).

Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 века в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип гедонизма получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль).

Курс повышения квалификации

Дистанционное обучение как современный формат преподавания

Курс профессиональной переподготовки

История и обществознание: теория и методика преподавания в образовательной организации

Курс повышения квалификации

Методика преподавания истории и обществознания в общеобразовательной школе

Номер материала: 37403032510

Международная дистанционная олимпиада Осень 2021

Не нашли то что искали?

Вам будут интересны эти курсы:

Оставьте свой комментарий

Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.

Безлимитный доступ к занятиям с онлайн-репетиторами

Выгоднее, чем оплачивать каждое занятие отдельно

Пензенские родители смогут попасть в школы и детсады только по QR-коду

Время чтения: 1 минута

Путин попросил привлекать родителей к капремонту школ на всех этапах

Время чтения: 1 минута

Студентам вузов могут разрешить проходить практику у ИП

Время чтения: 1 минута

В российских школах оборудуют кабинеты для сообщества «Большой перемены»

Время чтения: 1 минута

В школе в Пермском крае произошла стрельба

Время чтения: 1 минута

СК предложил обучать педагогов выявлять деструктивное поведение учащихся

Время чтения: 1 минута

Подарочные сертификаты

Ответственность за разрешение любых спорных моментов, касающихся самих материалов и их содержания, берут на себя пользователи, разместившие материал на сайте. Однако администрация сайта готова оказать всяческую поддержку в решении любых вопросов, связанных с работой и содержанием сайта. Если Вы заметили, что на данном сайте незаконно используются материалы, сообщите об этом администрации сайта через форму обратной связи.

Все материалы, размещенные на сайте, созданы авторами сайта либо размещены пользователями сайта и представлены на сайте исключительно для ознакомления. Авторские права на материалы принадлежат их законным авторам. Частичное или полное копирование материалов сайта без письменного разрешения администрации сайта запрещено! Мнение администрации может не совпадать с точкой зрения авторов.

Источник

Антропологический поворот» в древнегреческой философии. Софистика как культурно-историческое явление; особенности философских взглядов софистов

Антропологический поворот-это переход общества к рабовладельческой демократии, и как следстивие появление софистов.

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического красноречия, убедительного и логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными учителями.

Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления.

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.

Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.

Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала.

В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:

· Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать:

· старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).

· младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант,Фрасимах).

· Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

· Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто творит добро. Сократа интересует уже, прежде всего, внутренний мир человека, его душа, его нравственные качества и возможности. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

а). Также как и софисты, Сократ обращается к миру человеческой жизни. Но для него проблемы практического политического и нравственного поведения – это не проблемы коммуникативной техники, а проблемы добродетели, морали, устремления к истине и соблюдению гражданских прав и законов, понятых не как юридические нормы, а как повседневное и обыденное лицо судьбы. Как говорит Диоген Лаэртский, он также как и софисты «умел извлекать выводы из происходящего», но в отличие от них, стремился при этом «обратить человека к самой высокой нравственности».

Воспринимая мир в масштабах таких понятий как благо, добродетель, и судьба, Сократ главной своей задачей полагалрациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Для Сократа человек в его социальном и политическом поведении, прежде всего нравственное существо, а в нравственном поведении – существо разумное. И его философия может быть определена как этический и антропологический рационализм. На фоне интереса к человеческой жизни все остальные предметы мысли меркнут в своём значении. Излишним и принципиально несовершенным является изучение природы, способное породить недопустимый скептицизм. «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, – говорил Сократ, – не то, что люди в городе».

Антропологический поворот от природы к человеку.

Протагор: «Человек – мера всех вещей».

1) Относительность истины. Объективной истины нет.

2) Дает человеку право смотреть на мир через призму своих интересов.

Софисты – мудрецы (Пл., Ар.: «Софисты продавали истину за деньги»).

Трансформация схемы передачи знаний:↔ обучение.

Софисты ставят под сомнение традиционный образ жизни (в т. ч. рабство).

Софисты разграничивают мир природы и мир человека.

Софисты – первые критики религии.

Искусство спора, убеждения (утилитарные, прикладные навыки).

Против такой точки зрения восстал Сократ.

Данные о Сократе противоречивы. Сам он ничего не писал. Только в живом общении можно помочь человеку родить истину(майевтика – искусство наводящих вопросов). Объект: человек. Цель: взращивание души в соответствии с понятиями о добродетели.

Основные положения сократовской этики:

1) Польза, благо = добродетель, счастье.

2) Добродетель есть знание (мужество – знание, чего бояться и т.д.)

Источник