средневековым мыслителем выдвинувшим тезис о гармонии между верой и разумом был
Гармонии веры и разума теория
ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА ТЕОРИЯ — теологическая теория о соотношении веры и разума в процессе постижения богооткровенных истин. В завершенном виде представлена в трудах католического теолога и философа Фомы Аквинского. Формировалась в полемике с фидеистическими воззрениями, сторонники которых подчеркивали, что только на пути веры возможно признание истинности христианских догматов, с попытками рационалистической интерпретации христианской догматики в духе Пьера Абеляра и с теорией «двойственной истины», стремящейся освободить разум из-под контроля веры и обосновать независимость науки и философии от теологии. В противовес теологам, придерживающимся фидеистических взглядов, Фома Аквинский считал, что некоторые догматы христианской религии, в том числе догмат о бытии Бога, поддаются рациональному обоснованию. Для подтверждения этого тезиса он сформулировал пять доказательств бытия Бога, которые пользовались большой популярностью в схоластических кругах. В то же время Фома Аквинский отмечал, что многие христианские догматы не могут быть доказаны и должны приниматься на веру, но их следует считать не иррациональными, не противоразумными, а «сверхразумными». Вводя это понятие, Фома Аквинский стремился показать, что между разумом и верой не существует противоречия, просто человеческий разум имеет свои пределы, достигнув которых он должен уступить место вере. Здесь прослеживается полемика Фомы Аквинского с теорией «двойственной истины», которая, фиксируя противоречия разума и веры, призывала разграничить сферы их применения. В целом Г.в. и р.т. ставит перед собой задачу преодолеть крайности фидеизма и рационализма и показать, что разум, наука и философия, с одной стороны, вера, теология и откровение, с другой стороны, могут гармонично сосуществовать, если разум осознает свои возможности в процессе постижения богооткровенных истин и не будет выходить за их границы. В настоящее время Г.в. и р.т. используется многими католическими философами и теологами, в первую очередь представителями современного неотомизма.
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 98.
Принцип гармонии веры и разума у Фомы Аквинского
Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Основы своего учения Фома Аквинский изложил в ряде трудов, из которых, главным можно назвать «Сумму теологии». Отметим, что слово «сумма» на латинском языке означает «вершина», «совершенство», «суть», «основание», «итог», «совокупность», «целое». Все эти значения наилучшим образом отражают смысл «Суммы теологии». Фома рассуждал о теологии и философии, разграничивая их по предмету изучения (предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения»). Аквинат выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.
Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.Пять доказательств существования Бога вместе являются путями, ведущими к единству веры и разума.
Тему гармонии веры и разума (религии и науки) продолжает французскии католическии философ 20го века, теолог, биолог, геолог, палеонтолог, археолог, антрополог, Пьер Теи я́ р де Шарде́н. Он создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции.Суть его интуиции — видение мира как живого организма, принизанного Божеством и устремленного к совершенству. Воплощением этого тяготения и является эволюция Вселенной, на вершине которой стоит человек. У корней эволюции он видит творческие силы, которые как бы свернуты, скрыты, и разворачиваются постепенно в ходе развития.
Но когда в лице человека эволюция достигает критической точки, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к высшему Синтезу.Эта схема развития (единство, дифференциация, синтез) восходит к Гегелю и была раскрыта Вл. Соловьевым. Но Тейяр придал ей особую биологическую и космическую окраску, так как естествознание подтверждает ее с исключительной наглядностью.Тейяр верит в то, что все развитие науки, техники, социальных систем ведет к высшей духовной точке.
В наши дни проблема гармонии веры и разума является актуальной. В настоящее время в римской церкви развивается течение, чисто римокатолическое, и не думающее отделяться от своей Церкви, называемое
«модернизмом». В своем сборнике «Программа модернизма» авторы ссылаются на «идеалы, которыми определяется жизнь мира сегодня и которые являются христианскими в своем существе». Однако модернисты также преклоняются перед «наукой», как подлинным источником света и истины, заявляя: «Мы, модернисты, не можем по совести отречься от света истины и оказаться в резком противоречии с наукой и ее главными представителями». Предметом их надежд и усилий является не что иное, как полное слияние Церкви и мира. Они прекрасно понимают, что новая великая религиозная система должна быть основана на вере в божественность человечества и только такая система способна контролировать титанические энергии человечества.
И модернисты ясно видят, что, если римская церковь хочет сохранить свою власть внутри этой новой системы, она должна немедленно отказаться от своих «устаревших» доктрин и прочно встать на платформу гуманизма.Модернисты верят, что в человеческих силах произвести это великое объединение религиозных и коммерческих сторон жизни человечества. Поэтому они объявляют себя «демократическим движением» и предлагают основать новое великое здание на современной науке и философии. Они говорят: «Мы преданы цели примирения религиозного опыта Христианства с данными современной науки и философии, и мы стремимся подчеркнуть религиозные христианские элементы в демократическом движении».
28.01.2016 года Русская Православная Церковь определила миссию Православной Церкви в современном мире, опубликовав проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. Документ гласит: «Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений.
Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти».
По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание нуждается в вере. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь об их союзе, гармонии. Этот взгляд стал как нельзя более актуальным для современной религиозной философии любой конфессии. Ведь авторитет науки в мире столь велик, что религиозные деятели не могут не считаться c этим фактором.
7.2. Гармония веры и знания (Фома Аквинский)
7.2. Гармония веры и знания (Фома Аквинский)
Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит он, напротив, взаимодополняют, образуя единство. Окружающий нас мир является Божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти Божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к ее первопричине – Богу. Этот путь опосредованный, или косвенный, и конечно же не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, и поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу нет смысла. Наоборот, стоит всячески разрабатывать этот путь, совершенствовать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего существующего – творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой богословия, принадлежит как раз Фоме Аквинскому.
Но философское знание – всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить Божественное откровение, то есть неким непостижимым чудесным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а религия выше философии. Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит, ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что религия и философия ведут к одному и тому же, поэтому надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз. Необходимо уметь преодолевать возникающие противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной неразумности веры и не от абсолютной неприменимости разумного к религиозным предметам, но только от нашего неумения, а возможно, и нежелания увидеть и понять их возможное согласие.
В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее, говорит Фома вслед за Аристотелем, – это единство материи и формы. При этом несовершенная материя – всего лишь возможность чего-то, сущность вещей, тогда как форма – начало идеальное и неизменное – из этой возможности созидает действительность, а сущность приводит к подлинному существованию. Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможных проблем средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей Средневековья, и поэтому современники назвали его «ангельским доктором». Вообще, латинский термин «доктор» означал в Средние века «ученый» или, точнее, «наиболее ученый» (хотя и сегодня один из смыслов слова «доктор» – ученый человек) и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившимся своими философскими заслугами (сегодня «доктор» – это также высшая ученая степень).
Другим представителем зрелой схоластики был испанский философ Раймунд Луллий, который, так же как и Фома Аквинский, полагал, что между верой и разумом, религией и философией возможны полное согласие и гармония, что все предметы как физического, материального, мира, так и высшей, Божественной, идеальной сферы можно описать или выразить в рациональных понятиях и таким образом объять разумом необъятное мироздание, полностью исчерпать все существующее, получив о нем окончательное знание.
С этой целью он построил так называемую «машину истины», которая выглядела следующим образом. Семь окружностей с одним общим центром располагались одна внутри другой. Каждая из них разделена на девять частей, или отрезков, или, вернее, дуг. Над каждой дугой – какое-либо понятие. Так, например, на первой окружности располагались такие термины, как Бог, ангел, небо, человек, воображаемое, чувственное, растительное, стихийное, инструментальное, – все эти понятия означают некие предметы, или вещи, или стихии, сферы, области существующего. На второй окружности – термины, означающие какие-либо признаки или свойства, качества вещей: благость, величина, длительность, могущество, знание, стремление, добродетель, истина, слава. На следующей окружности – понятия, соответствующие возможным отношениям между вещами: различие, согласие, противоречие, начало, середина, конец, превышение, равенство, умаление. Не приводя здесь всех остальных понятий, расположенных на оставшихся окружностях, скажем, что главное заключается во вращении этих окружностей в разные стороны (вокруг общего центра). При этом получаются всевозможные комбинации понятий, например: «благой, могущественный Бог», «добродетельный, знающий человек» и другие. Понятно, что количество этих комбинаций будет очень большим. Если даже в кейсо-вом замке, состоящем из трех колесиков, на каждом из которых расположено десять цифр (от 0 до 9), возможна 1000 комбинаций, то в «машине истины» Раймунда Луллия, состоящей из семи окружностей, каждая из которых разделена на девять разных понятий, этих комбинаций – огромное количество. Они-то, по мнению философа, и охватывают все многообразие мира, исчерпывают его, тем самым обеспечивая полную и окончательную истину.
1. Какова основная идея в учении Фомы Аквинского?
2. Какие существуют пути познания Бога с точки зрения Фомы Аквинского? Как он доказывает, что они не противоречат друг другу?
3. Что такое «машина истины» Раймунда Луллия?
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
гармонии веры и разума теория
Полезное
Смотреть что такое «гармонии веры и разума теория» в других словарях:
ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА ТЕОРИЯ — была разработана Фомой Аквинским в борьбе со сторонниками «латинского аверроиз ма», отстаивавшими теорию «двои ственной истины», с попытками вывести разум из под контроля веры. В противовес этим попыткам был выдвинут тезис о том, что положения… … Атеистический словарь
фидеизм — ФИДЕИЗМ (франц. fideisme от лат. fides вера) направление философской и теологической мысли, утверждающее примат религиозной веры над разумом. Приверженцы Ф. исходят из того, что процесс познания мира не может осуществляться только в… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ — уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени… … Энциклопедия Кольера
ПАТРИСТИКА — (лат. patres отцы) направление философско теологической мысли 2 8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов Отцов Церкви. Семантико аксиологические источники оформления П. античная философия (общерациональный метод и конкретное… … История Философии: Энциклопедия
АПОЛОГЕТИКА — [греч. ἀπολογία защита, оправдание, заступничество; речь, сказанная или написанная в защиту кого либо; ἀπολογέομαι защищаться, оправдываться, приводить, говорить что либо в свою защиту], в общем смысле это любая защита христианства от обвинений и … Православная энциклопедия
Критика религии — критика концепции, обоснованности и практики религии, включая связанные политические и общественные подтексты. Критика религии имеет длинную историю, начиная с первого столетия до н.э. в Древнем Риме и «О природе вещей» Тита Лукреция Кара, и… … Википедия
Россия. Русская наука: Философия — Философией в России занимались и занимаются, но говорить о русской философии в том смысле, в каком говорят о французской, немецкой или английской, нельзя: национального философа, каким являются, напр., Декарт для французов, Кант для немцев, Бэкон … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
КОГЕН — (Cohen) Герман (1842 1918) немецкий философ, основатель и виднейший представитель марбургской школы неокантианства. Основные работы: ‘Теория опыта Канта’ (1885), ‘Обоснование Кантом этики’ (1877), ‘Обоснование Кантом эстетики’ (1889), ‘Логика… … История Философии: Энциклопедия
ДУША — [греч. ψυχή], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм, Антропология), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других образ Божий заключен во всем… … Православная энциклопедия
vladis_baxman
vladis_baxmanCarpe diem
20. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный
Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.
Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.
Поскольку, по Бердяеву, полнота «живого опыта» дана лишь в мистическом восприятии, то без «религиозного питания», без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться «свету религиозной веры» не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.
а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;
Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т.д.