спас какие бывают и когда
Спас какие бывают и когда
Что такое Спас?
Спасами (сокращенная форма от слова Спаситель, Иисус Христос) называют три летних праздника, посвященных Христу: Медовый Спас, Яблочный Спас и Третий Спас.
Значение слова «Спас»
Само название «Спас»» указывает на то, что все помянутые события так или иначе связаны со Спасителем мира, Господом Иисусом Христом и напоминают нам о необходимости веры в Него и упования на Его милость. Но Спасителем может назвать Господа только тот, кто осознаёт своё положение как опасное, гибельное. И если мы это своё подлинное положение забываем, то нам его помогают осмыслить драматические события и обстоятельства, превосходящие наши силы и грозящие нам многими лишениями и даже самой смертью.
Изнесение Честных древ для нас — это не только обряд поклонения животворящему Кресту, не только проявление благоговения, но и повод исповедовать свою немощь перед величием и сложностью этого мира, в котором человек без Божьей помощи подобен пылинке в ураганном вихре.
Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. И тогда даже пожары, засуха, жара — могут сделаться для нас источником жизни, покаянного осмысления суетности этого мира, осознания высшего призвания души, могут стать для нас началом реального обращения к Богу.
Медовый спас
Медовый Спас — 14 (1) августа. В этот день православная церковь совершает празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Также начинается Успенский пост – самый короткий, но строгий почти как Великий пост. Пост предваряет праздник Успения Божией Матери. А его первый день – Происхождение (или Изнесение: слово Происхождение означает крестный ход) Честных Древ Животворящего Креста Господня. В центр храма на утрени выносится Крест: до субботней вечерней службы все верующие могут ему поклониться.
Итория Медового Спаса
Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня был установлен в IX веке в Константинополе: каждый год часть Животворящего Креста, который хранился в домовой церкви греческих императоров, приносили в храм Святой Софии и освящали воду для исцеления болезней. Первый день августа был выбран именно потому, что в этом самом жарком месяце особенно распространялись болезни, люди же прикладывались ко Кресту, на котором был распят Христос, пили освященную им воду и получали долгожданное здоровье.
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими болгарами.
В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись святых Таин, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага.
Болгары были разбиты и обращены в бегство. По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
В Русской Церкви одновременно с празднованием Всемилостивому Спасу соединяется воспоминание совершившегося 1 августа 988 г. Крещения Руси, в воспоминание чего установлено совершать в этот день малое освящение воды. Поэтому в народе этот праздник иногда называют «Мокрый спас».
Наконец, третий праздник дня – память о святых Ветхозаветных мучениках Маккавейских, которые силой веры преодолели соблазн вероотступничества и, претерпев кратковременное мучение, сподобились спасения и вечной блаженной жизни в Царствии Божьем.
Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, а также их мать Соломония и учитель Елеазар пострадали в 166 году до н. э. от сирийского царя Антиоха Эпифана. Антиох Эпифан, проводя политику эллинизации населения, ввёл в Иерусалиме и всей Иудее греческие языческие обычаи. Он осквернил Иерусалимский храм, поставив в него статую Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.
Девяностолетний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошёл на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они, бесстрашно признав себя последователями Бога Истинного, отказались принести жертву языческим богам.
Старший из мальчиков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить его к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Мальчик так же твёрдо перенёс муки, как и его старшие братья.
После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась.
Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил священника Маттафию и его сыновей, которые подняли восстание против Антиоха Епифана, длившееся с 166 по 160 г. до н. э. и, одержав победу, очистили Иерусалимский храм от идолов.
Традиции Медового Спаса
Почему же в народе этот праздник называют именно Медовым Спасом? К этому времени поспевает мёд нового сбора и это, конечно, дар Божий, вот почему принято сбор приносить для освящения в храм, благодаря Бога и вкушая мёд уже не просто как лакомство, а как явственное, ощутимое воплощение Божьей благодати, милости к нам, достойным «всякого осуждения и муки». В этот же день по давней традиции совершается малое освящение воды, лекарственных трав и мака.
После освящения меда в этот день угощали им всех желающих и в первую очередь раздавали мед бедным. В старину даже говорили, что «на первый спас и нищий медку попробует».
Тем не менее, нужно помнить, что освящение меда в этот день — это всего лишь благочестивая традиция. Подобные традиции (как, например, освящение яблок на праздник Преображения Господня) вполне естественны для сознания православного человека. Земля и все живущее на ней производят плоды по промыслу Божию, а человек, принимающий участие в производстве этих плодов, в знак благодарения Богу за помощь в этом деле приносил первые выращенные плоды в храм.
Поэтому сама по себе традиция освящения меда в этот день никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается православной Церковью в этот день.
Яблочный спас
Райские плоды. Невольно хочется вспомнить о них, когда видишь на Преображение яблоки, груши, виноград,— внесенными в святилище Божие для освящения.
Это делается не только потому, что к этому времени созревают фрукты, но и потому, что тут есть СВЯЗЬ С ОБНОВЛЕНИЕМ твари. Они напоминают погубленное райское блаженство, а с другой стороны — утешают нас обещанием, что в будущем мире будут и некие обновленные, прекрасные наслаждения.
В житиях святых о сем говорится нередко. Таким образом, этот благочестивый обычай весьма приличествует именно преображению твари. Сама сладость вкусных плодов говорит о той радости, о том блаженстве, которое ожидает праведных в Царстве славы; напоминает о той духовной сладости, которую пережил апостол Петр с другими учениками на Фаворе: Господи! как нам хорошо! (Мк. 9, 5). То же пережил Н. А. Мотовилов в беседе с преподобным Серафимом во время его преображения. Конечно, Царство Божие не пища и питие, говорит апостол Павел, а правда и мир и радость в Духе Святом (Рим. 14, 17); но человек, по своему стремлению к образному, видимому пониманию невидимых вещей, да и по неизбежности, ибо для «новых» вещей нужны и новые слова (ср.: 2 Кор. 12, 4),— хочет выразить духовные истины внешними, понятными обрядами.
Так и здесь: будущее блаженство славы Царства Божия верующий христианин изображает под образом сладких плодов.
И вообще, очень часто в Святом Писании будущие духовные блага переводятся на язык вкуса; например, еще в древнем Завете царь Давид говорит: Вкусите и видите, яко благ Господъ (Пс. 33, 9). Поэтому этот псалом читается теперь после освящения пяти хлебов, пшеницы, вина и елея, и после причащения, в концелитургии. И Господь говорит, что Он будет вкушать — «пить» «новое вино» — «в Царстве Отца» (Мф. 26, 29) с учениками в Царствии Божием (Мк. 14, 25′; Лк. 13, 29), в Царстве Христовом (Еф. 5, 5; Лк. 22, 30).
И самое духовнейшее, высочайшее, непостижимейшее — таинство Тела и Крови Он дал нам под видом хлеба и вина, сказав: «ядите» и «пиите».
И у святых отцов постоянно встречаются подобные образы. Святой Макарий Египетскийговорил, что иногда человек, сподобившийся причастия Святого Духа, чувствует себя как бы «пьяный» и т. п. Но, конечно, все это нужно понимать в особом, духовном, смысле.
Ведь и Мотовилов говорил о сладости, теплоте, благоухании, конечно — не телесных, а подобных этим ощущениях. Какая уж теплота, когда на него и преподобного Серафима снег на вершок нападал, пока продолжалось все это состояние и пока святой Серафим объяснил ему все переживаемое?! Поэтому у святых отцов очень часто такие сравнения предваряются словами: «как бы». Да и о Христе, во время преображения Его, говорится: «как бы солнце»; об одеждах: «как бы снег».
Преображение празднуется после уборки хлебов (на севере, а на юге — ранее) после созревания плодов, то есть в конце трудов. И притом когда все достигает совершенства, зрелости. Особенно на юге. Это — символ совершенства, полноты будущего Царства славы, но после трудов крестной нашей жизни.
И, конечно, это — летний праздник… Царство Божие немыслимо представить в виде зимы, холода… Царство Божие празднуется под образом теплоты: и в Святое Причастие вливается теплая вода со словами: благословенна теплота Святаго Духа, ибо Дух Святой животворит, как бы согревает теплотою; причащающимся дается «теплота», соединение теплой воды с вином.
Рождество же празднуется, — ибо человечество духовно тогда умерло, как деревья, — зимою. И в Вифлееме засияло «Солнце Правды»; это время — перелом зимы.
Пасха — весною: начало пробуждения, восстания, оживления, воскресения и природы. И вся Пятидесятница — но Духов день — в теплое время празднуется.
Воздвижение — осенью: тьма, грязь непролазная; борьба, аскетизм, крест, очищение от страстей. Но что посеешь осенью, то пожнешь!
Богоявление — тоже зимою: чистота воды, белый снег, омовение от страстей, обновление — покаяние, исповедь, бесстрастие, крещение.
История и традиции Яблочного Спаса
Преображение Господне в 2017 году (19 августа) – двунадесятый праздник, который Православная Церковь отмечает 19 августа. В народе его обычно называют Яблочным Спасом.
Об этом событии повествуется в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36). Незадолго до Своего страдания (Предание гласит, что Преображение произошло за сорок дней до Голгофы, поэтому промежуток между Преображением и Крестовоздвижением составляет сорок дней) Христос взял троих апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — на гору в Галилее (по Преданию — гора Фавор), где, молясь, преобразился: одежда и лицо Его просияли белым светом. Возле Христа стояли пророки Моисей и Илия и беседовали с ним.
В неизреченной радости апостол Петр простосердечно обратился ко Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии». В этот момент апостолов осеняет светлое облако, из которого раздается глас Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».
Сходя с горы, Христос заповедовал ученикам не рассказывать о дивном явлении до Его Воскресения.
Праздник Преображения Господня отмечается с IV века — времени, когда святая царица Елена построила храм Преображения Господня на месте события.
Богословское содержание Преображения Господня трудно переоценить. Выдающийся византийский богослов и один из величайших православных святых XIV века святитель Григорий Палама сформулировал учение о Фаворском Свете — одном из проявлений благодати, через которую человек соединяется с Богом. На этом учении зиждется исихазм — восточно-христианская практика так называемой умной молитвы.
Полемика святителя Григория с другим богословом того времени, Варлаамом, выявила серьезные противоречия между православным и западным богословием. Оппонент святителя Григория Варлаам в дальнейшем принял римокатоличество и стал епископом Иеракским, его учение было принято Римо-Католической церковью.
Народное название праздника Преображения Господня — Яблочный Спас. В этот день по традиции освящаются плоды нового урожая. По уставу положено освящать виноград, но в России, где виноград не вызревает, — яблоки. На основе уставных требований, сложился благочестивый народный обычай не есть яблок нового урожая до Преображения, так называемый «яблочный пост».
По уставу Успенского поста, на шестой день которого приходится праздник, в этот день позволяется есть рыбу.
Ореховый Спас
После Успения многие люди считают, что начинаются самые трудные в духовном отношении дни – «Богородицы, дескать, на земле нет до Рождества Ее». Говорят, что тяжело на душе, на сердце. Это, вероятно, остатки культа Мокоши, которая была прихотливо милостивой и изощренно жестокой богиней.
«Увидела я, что Господь для нас – все, что есть благое и утешительное для помощи нам. Он – риза наша, что покрывает и укутывает нас по любви Своей, обнимает нас, делается нам убежищем, со всех сторон окружает нас по Своей любви, которая настолько нежная, что никогда не оставит Он нас. Итак, во всем этом увидела я, что Он есть все, что благо, как я разумею.
И в этом Он явил мне нечто малое, не больше лесного ореха, лежащего в ладони моей руки. В этой малости я увидела три вещи: первую, что Бог создал мир, второе, что Бог любит его, третье, что Бог сохраняет его», – говорила Иулиания Норичская.
Для нее орех был символом целого мира, не колдовского, но любимого Богом
. Поистине, не только яблоко, но и простой орех можно взять в руку, словно мир.
Взят в руки целый мир, как яблоко простое.
Богослужения торжественный зенит,
Свет в круглой храмине под куполом в июле,
Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули.
(О. Мандельштам)
Не бойтесь, – говорит Тот, Кто был пригвожден на древе – и да ликуют все древа дубравные днесь. Ибо после того, как Он стал проклятьем, нет ничего проклятого.
Не от деревьев волшебство и страх – они приняли Христа Бога на свои ветви.
Мир снова в ладони человеческой, как яблоко простое, как орех Юлиании Норичской.
О Спасе на Правмире:
Фильмы о Спасе:
Преображение Господне. Православный календарь
Православный мир 19 августа отмечает Яблочный Спас
Православие, 14 августа. Какой Спас?
В августе православные отмечают Медовый, Яблочный Спас
Медовый, Яблочный и Ореховый Спасы 2021: даты и особенности праздников
Яблочный, Медовый и Ореховый Спасы отмечаются в августе и посвящены Спасителю нашему Иисусу.
Летом православная церковь отмечает три праздника с «вкусными» названиями, посвященных Иисусу. В Медовый, Яблочный и Ореховый Спас люди чтят Иисуса, освящают одноименные продукты и накрывают богатый стол. В этих праздниках церковные традиции тесно переплелись с народными.
Какие ещё церковные праздники в августе отмечают христиане – читайте на УНИАН.
Когда празднуется три Спаса
Что означают эти три праздника
В Медовый спас церковь почитает три важные святыни: Животворящий Крест Господен, образ Спасителя и икону Владимирской Божьей Матери. Этот праздник также называется Маковей, Медовый праздник. Праздник выпадает на Успенский пост. В Медовый Спас начинается сбор и освящение мёда, в реках святят воду и купаются, проводятся крестные ходы.
Яблочным Спасом или Вторым Спасом называют праздник Преображения Господня. По давним традициям, до этого дня запрещалось есть яблоки. К празднику готовят всевозможные блюда из яблок, освящают фрукты в церкви и начинают сбор урожая. Закат в Яблочный Спас провожали песнями и танцами.
Третий Ореховый Спас также называют Хлебным. Он приурочен к перенесению нерукотворного образа Господня в Константинополь. Традиционно в этот день пекут пироги, хлеб, блины. В церкви освящают каравай и колоски пшеницы. В Ореховый Спас устраивают народные гуляния, ярмарки.
Благодатный Спас: традиции особых летних праздников (2 фото)
Август месяц – очень хлебосольный и щедрый на урожай. Поэтому неудивительно, что именно на этот период выпадают три особенных праздника. Почему праздник называется Спас, и как его желательно проводить?
Касаемо версий, объясняющих происхождение названия, есть разногласия. Но все же большинство исследователей сходится во мнении, что название «Спас» – это сокращение от слова Спаситель. В народе больше популярна версия, в соответствии с которой августовские праздники получили такое название из-за того, что для наших предков это была пора делать запасы на зиму.
Медовый Спас – 14 августа
Первый Спас получил такое название благодаря тому, что пасечники начинают сбор меда нового года. Соты принято брать с собой в храм на службу, освящать и угощать затем родных, друзей, соседей. Этот Спас имеет еще одно название – Маковый, поскольку коробочки мака к этому времени уже созревают и готовы для сбора.
Яблочный Спас – 19 августа
Второй Спас в народе часто называют праздником урожая. С этого дня начинается сбор зимних яблок. Первые сорванные плоды по традиции складывали в корзину и несли в храм для освящения. Затем из яблок готовили специальные постные блюда.
Ореховый Спас – 29 августа
В последний – Ореховый, или как его еще называли, Хлебный Спас пекли хлеба, используя муку нового урожая. Крестьяне в этот день отправлялись в лес и начинали сбор урожая орехов, которые уже созрели, и их можно было запасать для длительного хранения.
Запреты в праздник Спаса
Конечно, традиции и верования за века изменились, но если рассмотреть их с практической точки зрения, то определенно можно обнаружить и рациональное зерно. Итак, в праздничные дни нельзя было:
1. Купаться в естественных водоемах. Хотя фактически запрет действовал со 2 августа – Ильина дня. Конечно, не везде, но на большинстве территорий с приходом третьего летнего месяца вода в озерах и прудах уже становилась прохладной, мутноватой и не очень чистой.
2. В первые два Спаса есть пищу животного происхождения, поскольку начинался Успенский пост.
3. Праздновать широко, шумно и с размахом. Фактически это были дни, по которым можно было судить, богатыми ли окажутся запасы, и сытой ли будет зима. Поэтому безудержное веселье не приветствовалось, а за праздничным столом надо было вести себя спокойно и благодарно
4. Работать, заниматься уборкой, ссориться, ругаться.
Собственно, от ссор, скандалов и ругани лучше воздерживаться вне зависимости от праздника. Ведь хорошее настроение, гармония и позитив спасают не только в Спас, но и в любой другой день.
Успенский пост и три Спаса. Как не стать жертвой суеверий?
О вреде и пользе существующих традиций
– Приближается Успенский пост. Он окутан приметами и суевериями, связанными с празднованием т.н. “трёх Спасов”. Многие православные верят в них и следуют народным традициям. Хотелось бы с Вашей помощью внести ясность: что правильно, а что категорически плохо в этих традициях?
– Само название «Спас» указывает на то, что эти праздники связаны со Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом, и напоминают нам о необходимости веры в Него. Примечательно, что кроме сугубо религиозного контекста, празднование этих событий имеет также измерение народной жизни, откуда и возникли наименования трех Спасов.
У этого вопроса есть два аспекта. С одной стороны, религиозные традиции, которые вошли в плоть и кровь нашего народа, свидетельствуют о том, что православная вера всегда являлась неотъемлемой частью его жизни, быта и мировоззрения. Религия играла такую значимую роль в жизни людей, что нашла свое отображение во всех ее важнейших аспектах. Хороший урожай или засуха, благоприятные климатические условия или опасность стихийных бедствий – все это было вопросом жизни и смерти. И все свое упование в житейских заботах люди возлагали на Господа. Работу начинали с молитвы, служили молебны на полях, обращались в тяжелых обстоятельствах к Богу и получали реальную помощь, так как молились от всего сердца, с глубокой верой. Получив хороший урожай, люди несли его символическую часть в храм как знак благодарности Богу. Не случайно в народе существует пословица: «Без Бога ни до порога». Наши предки хорошо знали, что любые бедствия – это результат греха и нарушения Божиих заповедей, а потому спешили в храм, каялись, причащались.
Приносить Богу начатки первого урожая – обычай, который берет свое начало еще с Ветхозаветных времен. На протяжении многих веков народ свято хранил древние религиозные обряды. Народное благочестие, которое всегда было связано с глубокой церковностью, почитанием православных праздников, хранением Евангельского идеала жизни – неукоснительно хранило христианскую душу нашего народа.
С другой стороны, нужно отметить также печальный факт распространения многих суеверий, связанных с почитанием праздников и святых. Суеверие – то есть суетная, пустая вера, вера в пустоту, когда обычным предметам приписываются сверхъестественные свойства – это результат религиозного невежества и потери живой связи с Церковью. Суеверия возникают тогда, когда второстепенные, внешние, обрядовые вещи ставятся во главу угла, а то, что действительно является главным и важным – внутреннее содержание – попросту забывается, теряется.
Взять, к примеру, традицию освящать в храме на особые праздники мед и плоды. То, что мы приносим в храм (в данном случае фрукты и мед), имеет второстепенное значение, ведь, по сути, Богу все это не нужно. Просто таким образом мы символически выражаем благодарность Творцу как Щедрому Даятелю благ и Промыслителю о нашей жизни. А главное выражение нашей благодарности заключается в покаянии, молитве, приобщении Святых Христовых Таин. Церковный народ это хорошо знал. И отсюда народное благочестие, основанное на благоговейном страхе Божьем – в воскресные и праздничные дни оставить все земные заботы и прийти в храм на Литургию, исповедаться, причаститься, помолиться Богу о себе и своих близких. Кроме того, нужно отметить, что приносили люди то, что выращивали своими руками и добывали собственным трудом, потому и отношение к данной традиции, наверное, было несколько иным. Но когда человек видит лишь внешние атрибуты праздника, не понимая его духовного значения, не участвуя в таинственной жизни Церкви, он начинает приписывать этим предметам разные сверхъестественные свойства и таким образом впадает в грубые суеверия.
– Например, на первый Спас, Медовый или Макковей, с которого начинается Успенский пост 14 августа, люди освящают мёд. Считается, что он обладает целительной силой. Прокомментируйте, пожалуйста, и расскажите о значении этого праздника.
– 14 августа Церковь празднует Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. Происхождение этого праздника связано с традицией, которая в IX веке утвердилась в Константинополе в связи с распространением смертоносных эпидемий в разгар жары – износить в начале августа часть Животворящего Креста из домовой церкви греческих императоров в храм Святой Софии. При этом также освящали воду, выходили крестными ходами на улицы и дороги, и многие недужные исцелялись. По сей день во всех православных храмах в этот праздник совершается чин освящения воды.
Что касается целительной силы меда, то его благотворные свойства известны всем. Думаю, ни у кого не возникает сомнений в полезности и целебных качествах этого продукта. Но суеверно придавать меду, освященному в храме в этот день, некую чудотворную силу – значит поклоняться твари, вместо того, чтобы почитать Творца, Который дал нам все эти блага.
Также 14 августа – начало Успенского поста, который длится две недели – до праздника Успения Божией Матери. Это строгий пост, посвященный памяти Пресвятой Девы Марии, Которая в посте и молитве пребывала в храме с раннего детства. Этим постом мы должны очистить свои души и, подражая Пресвятой Богородице, провести данное время в молитве, воздержании и богомыслии.
– Второй Спас, который называют Яблочным, празднуется в день Преображения Господня 19 августа. С этого дня разрешается употреблять в еду яблоки. В народе говорят: После Пасхи до Яблочного Спаса нельзя есть яблоки. Так ли это? И почему именно на Преображение приходится Яблочный Спас?
– Преображение имеет важный богословский смысл, так как показывает то состояние, в котором мы будем находиться после Второго Пришествия. Слава Преображения станет достоянием тех людей, которые разделят со Спасителем радость Царства Божьего. «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие», – писал святитель Иоанн Златоуст. В этот день христианин должен исповедаться и причаститься, почтить праздник молитвой в храме, чтобы посредством приобщения к этому великому событию хоть на шаг приблизиться к своему собственному преображению.
В этот праздник принято освящать в храме яблоки, виноград и другие поспевшие фрукты. Очень часто далекие от Церкви люди придают освящению плодов магические свойства, что является заблуждением. Смысл освящения в день Преображения состоит только в том, что мы приносим Богу начатки нового урожая. Эта традиция берет свое начало еще со времен Ветхого Завета, когда Богом было установлено приносить в храм все, что появлялось первым на поле или в хлеву – пшеницу, плоды, ягненка. Христиане переняли эту традицию и тоже стали приносить в храм плоды своих трудов. В Палестине праздник Преображения приходился на момент созревания винограда, который и приносили для освящения, тем самым благословляя новый урожай, из которого делали вино для Евхаристии. Когда праздник пришел на Русь, то вместо винограда, который еще не научились разводить, освящали яблоки. Но смысл остался тот же – принести Богу все первое и лучшее.
Типикон предписывает воздерживаться от вкушения яблок до их освящения. И смысл этого предписания заключается не столько в воздержании от плодов на определенный период, сколько в том, чтобы первые начатки урожая сначала обязательно освятить и только после этого потреблять. В некоторых монастырях есть традиция освящать плоды первого урожая сразу, как только они созреют, и после этого вкушать их за трапезой, не дожидаясь праздника Преображения.
– И в последний, третий Спас, Ореховый, 29 августа, освящают орехи в храмах… Что делать православным с этими традициями? И что мы празднуем в этот день?
– Ореховым Спасом называют праздник в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа. И, конечно же, совершенно очевидно, что не об орехах нужно заботиться в этот день. Вообще, чем меньше мы будем уделять внимание вещам второстепенным, которые не влияют на спасение нашей души, тем лучше.
Чтобы разобраться в различных приметах, нужно всегда смотреть на смысл того или иного действия или обычая. В Церкви все осмысленно, все подчинено Евангельской логике, служит спасению души человека. А суеверие всегда лишено внутреннего смысла и ориентируется на внешнее действие, при полном отсутствии внутреннего содержания. Чтобы не стать жертвой душевредных суеверий, выдуманных нецерковными людьми, необходимо ходить в храм и строго держаться церковного предания.
– Что бы Вы хотели пожелать всем нам в начале Успенского поста?
Человек сам делает свой выбор и несет за него ответственность. И если только искренне обратиться к Отцу Небесному с покаянной молитвой, Он даст нам все необходимое, чтобы мы могли преодолеть зло и возродиться к жизни вечной. Для этого и предлагаются нам покаянные дни поста, чтобы через небольшой духовный труд мы сделались способными чувствовать и принимать Божественную благодать, которая преображает человека и мир вокруг него. Очищая себя от скверны греха и страстей, мы приближаемся к Богу, а значит, возвращаемся в Отчий дом. «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!» (2 Фес. 3, 16).