социально философское учение русского зарубежья в 20 30гг xx века

Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) — выдающийся представитель русской религиозной философии, один из основателей направления интуитивизма в философии.

Лосский_1 Лосский_2

Петр С. Мережковский (1864 – 1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога.

По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа:

Идеалы человека и общества Мережковского – христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, «герой» же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

В творчестве Л.С. Шестова высвечиваются черты и мотивы классического экзистенциализма с его темой трагической сущности человеческого бытия и постоянством страдания. «Трагедии из жизни не изгоняют никакие общественные переустройства, и, по-видимому, настало время не отрицать страдания как некую фиктивную действительность, от которой можно, как крестом от черта, избавиться магическим словом «ее не должно быть», а принять их, признать и, быть может, наконец понять».
Философия Шестова является примером крайнего иррационализма и индивидуализма. Сущее непостижимо для разума. Его «уловить разумом абсолютно невозможно», потому что в изменяющейся действительности «всё случайно», а «мир возник и существует вопреки разуму и всяким возможностям».
Шестов отвергал систематическую философию и науку, он считал, что истина божественна по природе и постигается лишь в откровении, предполагал, что человечество откажется от греческого рационализма, от «эллинского мира истины и добра и снова вернется к забытому Богу».

Питирим Сорокин (1889 – 1968) – русский философ, живший и работавший в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и общества.

Им подробно разработаны актуальные для западного мира теории:

Стратификация – разделение общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) – страты.

Важнейшим условием демократии и устойчивости общества является социальная мобильность населения – возможность перехода из одной страты в другую.

С. Франк – один из великих систематизаторов в области философии. Ему принадлежит стройная, продуманная концепция, охватившая логику, методологию, теорию познания, метафизику, антропологию, этику, а также вопросы философии истории, эстетики и другие. Кратко философию С. Франка определяют как “метафизику всеединства”. Многие его идеи были созвучны философии всеединства Вл. Соловьева. Но в разработке ряда принципиальных положений С. Франк двигался собственным путем.

Он признавал себя принадлежащим к течению платоников, выступал с позиций объективного идеализма; опирался также на религиозные образы и темы о Боге, о творении мира, о соборности и др.

Философская система С. Франка начиналась с разработки вопросов теории познания. Человеческое познание он рассматривал в контексте онтологии, сквозь призму мировидения. Жизнь и бытие индивидуального человека, согласно С. Франку, укоренена в транссубъективной реальности, в абсолюте как “всеединстве”. Благодаря этому, считал С. Франк, мы (каждый человек) еще до всякого познания находимся в непосредственном контакте с любыми объектами. Природа мира и нашего участия в мире – это целое, единство, в котором не существует никаких противоположностей. И для освоения такого единства не требуется логики с ее отдельными определенностями и абстракциями. Началом подобного освоения является первая интуиция познания – интуиция о целостном бытии или всеединстве.

По Франку, мировое единство присутствует и опосредованно, через связь многих объектов, и непосредственно, как связь, удерживающая единство по принципу дальнодействия, пронизывая все многообразие мира.

Наш философ говорил о сложном целом, объединяющем весь процесс познания. Он видел в таком процессе абстрактный уровень, определяемый как рационально-логическое мышление. Оно дано нам в рамках созерцательной интуиции, покоящейся на различении предмета (объекта) созерцания, субъекта и собственно созерцающей деятельности. На абстрактном уровне рождается объективация знания. Иная – более глубокая – область познания осуществляется не через мысль, а через живое познание, соединяющее нас с жизнью мирового целого.

Первый род познания, отмечал С. Франк в работе “Непостижимое”, выводит нас в “объективное бытие”. Но познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность. Дополнительные возможности познанию дает мистический опыт. Он открывает нам сферу, невыразимую в понтиях и “непостижимую”. Прямой намек на “непостижимое” дает процесс становления. Оно характеризуется изменчивостью, оно динамично, в нем текучесть и неопределенность. Становление содержит потенциальность, которае лишь частично реализуется в действительность. В нем заложена свобода к реализации.

С. Франк использует термин “абсолютная реальность”, имея в виду полноту бытия, единство истины и существования. Она есть жизнь вообще. Предельная характеристика мирового бытия, по С. Франку, есть жизнь, не разорванная на внешний и внутренний мир. Термин “абсолютная реальность” выводит нас к всеохватывающему принятию бытия. В нем принимается относительность всякой дисгармонии мира. При этом допускается антиномичность познания, способного воспринимать относительность любых противоположностей. Примерами выражения антиномичности являются предложения: “человек есть абсолютная, но вместе с тем – не абсолютная реальность”; “всё – во мне, и я – во всём”.

Достигая первоначальной основы всего, полагал С. Франк, мы выходим за пределы существования, “поселяемся” в новой сфере единства, где преодолена противоположность между внутренним и внешним миром, где царит внутренняя завершенность, обладающая абсолютной ценностью. Здесь сливаются бытие, истина, красота, справедливость. Здесь царство святости, божества. Представленность божества, согласно С. Франку, самоочевидна, не может быть доказана ни дедуктивно, ни индуктивно. Божество как источник и основа всякого существования, само есть непрерывное существование. Оно всегда было, есть и будет. Любой мир есть творение этой основы. Тварность мира, по С. Франку, означает, что Бог придает миру ценность и смысл, наделяет его глубинными атрибутами для существования. А мир, обретая существование, черпает подобные атрибуты в Боге, подтверждая правильность и истинность своего начала, а также цель – сохранение гармонии через отпадение от несовершенного бытия.

Возвышая религиозный опыт, С. Франк говорил о важности соединения человеческого сердца с Богом, о спасительной силе живого общения с Богом. Это – область веры, в которой выражается истина о Боге.

Задача философа, утверждал С. Франк, состоит в том, чтобы от изменения мира вновь вернуться к его пониманию. Иначе путь “перманентной революции” грозит превратиться в неуклонное движение к бездне. Он выступал против философии, которая считает единственным препятствием на пути к счастью внешний социальный строй, искажающий изначально благую природу человека. Нарушение существующего социального строя не ведет само по себе к счастью.

О революции в обществе С. Франк говорил, что ее цели бесплодны, исторически революция всегда есть бессмыслица (нецелесообразное средство исправления общественных порядков). Революция слишком дорого обходится… Революционный беспорядок всегда хуже самого плохого порядка. Революция есть чистое разрушение, а не творчество. Правда, революция не может уничтожить все живые творческие силы общества. Таковые хоть и ослабленные, остаются и будут действовать. Революционная смута – извращенное проявление сил самосохранения и саморазвития. Здесь проявляется помутненное общественное сознание.

Согласно С. Франку, теория экономического материализма объявляет всю историю в конечном счете продуктом, результатом личной корысти (интереса). Напротив, С. Франк отмечал, что последняя сила общественной жизни есть сила духовная, есть сила верований и живых общих идей. Общественный строй возникает из веры в него и держится на вере в него (на тех, кто в него верует и служит ему). Социализм как экономическое общество, по мнению С. Франка, уже есть показатель агонии и саморазложение духа самости в западной культуре.

С. Франк высказывался в том плане, что нам не дано знать – будет ли завтрашний день лучше предыдущего. Все зависит от Промысла Божьего. С ним связан смысл истории. История реализуется как богочеловеческий процесс. В нем две силы: нравственное и духовное совершенствование личности, а также всеобщая работа по преодолению зла, что создает оплот богоблагословенной цивилизации.

Источник

Философия русского зарубежья. Основные идеи и представители

Культурные и исторические связи России с другими странами стали основополагающими в востребованности русской культуры за рубежом. Более того, выдающиеся достижения русской послеоктябрьской эмиграции напрямую зависели именно от этого. Спасение и сохранение русской культуры в условиях эмиграции происходило достаточно осознанно и целенаправленно, более того, важно сказать о том, что этот процесс был управляем. Именно поэтому воспроизведение русской культуры за рубежом получило название «первой волны глобальной историко-культурной миссии».

Два потока русской культуры, которые можно было отследить на большом временном отрезке, никогда не существовали по отдельности друг от друга, в разные времена они приближались и отдалялись, но всегда были причины объединяющие, при этом эти основания были достаточно прочными, что никогда не приводило к их разрыву.

Исторические предпосылки и условия для сохранения философских идей за рубежом

После того, как большевики смогли окончательно завоевать власть, началось трагическое время для русской интеллигенции. Вынуждены эмигрировать были сотни писателей, учёных, деятелей культуры. В числе эмигрантов оказались все наиболее значимые русские философы: Н. Бердяев, Н. Лосский, Д. Мережковский, Ф. Степун, С. Франк, Л. Шестов и др.

Н. Бердяев в своей книге «Философия неравенства. Письма е недругам по социальной философии» говорил равенстве как о метафизически пустой идее. Более того, он утверждал, что социальная правда должна основываться на достоинстве каждой личности, а не на равенстве.

Приблизительно эту же идею выдвигал С. Франк в своей книге «Духовные основы общества. Введение в социальную философию». Он руководствовался мнением о том, что достаточно опрометчиво подвергать критике материалистические идеи, однако совсем иное – предлагать философское объяснение для альтернативного взгляда на мир. Целью собственной жизни он видел создание соответствующей интерпретации.

Основные идеи С. Франка изложены в трёх книгах, которые были им и задуманы как трилогия: «Предмет знания», «Душа человека» и «Духовные основы человека».

Философия С. Франка была религиозной направленности. Её основная идея заключалась в том, что все предметы связаны между собой и находятся в абсолютном или всеобщем единстве, следовательно, в момент наблюдения за миром, наблюдаешь за абсолютом.

Ф. Степун как религиозный философ, культуролог, социолог, историософ, теоретик искусства, а также писатель и публицист, выступал за сосредоточение на проблеме исторической судьбы России, а также концентрацию внимания на феномене революции и большевизма.

В «Новом Граде» была опубликована его программная статья «Идея России и формы её раскрытия», в которой он выступал за то, что русскость представляет собой качество духовности и не является историософским политическим монтажом. Именно поэтому раскрытие русской идеи не поддаётся никаким формулам, а нуждается в точной живописи исторического пути и лица России».

Ф. Степун выбирал для своих философских идей стратегию синтеза всех человеческих познавательных способностей. Этим он был обязан достаточно целому и единому знанию В. Соловьёва и славянофилов. Сочинения Ф. Степуна были определённо своеобразны, они часто шокировали своими парадоксами и похожими одновременно на философские рассуждения и глубоко личную лирическую прозу.

Проблема Запада, Востока, России в науке и философии

Правильным будем упоминание о том, что на тенденции, которые определили духовное, политическое и общественное самодвижение русской культуры и государственности в некоторой степени, оказали серьёзное влияние славянофилы и западники. Повседневное сознание, которым характеризовалось большинство исследователей, всегда выбирало одну из сторон развернувшейся драмы противостояния. Одновременно с этим большая часть русских мыслителей выступали с позиции этих антагонистов за сходства, нежели за различия.

Здесь вполне уместно говорить словами А. Герцена, который утверждал, что славянофильство и западничество представляют собой двуликого Януса с единым сердцем.

Основываясь на историческом опыте, можно утверждать, что близость «вестернизаторов» и «самобытников» выглядела более глубокой, чем представлялось А. Герцену, и приводила к катастрофическим последствиям.

Стоит прямой вопрос о метафизических, исторических и культурных предпосылках подобного социокультурного оборотничества. Более того, нужно понимать, кто в русской культуре был противником данного парадоксального единства антагонистов. В. Кантор утверждал, что причина кроется не только в особой любви к Родине, а в полной уверенности в том, что Россия противоположна Европе.

И славянофилы, и западники начинали свой путь в интеллектуальном пространстве с овладения западноевропейских теорий и, что немало важно, с идеализации Запада.

Вслед за идеализацией Запада, славянофилы и многие западники перешли к идеализации России. Обуславливая это тем, что Россия в скором времени станет великой в силу того, что сможет выполнить высшие идеи Европы.

Идеи русских философов

В размышлениях русских философов часто встречались идеи, касающиеся личности. Однако, непосредственно в социальной практике, аристократический пафос человеческой личности никогда не занимал лидирующих позиций, в отличие от других европейских стран. Ни в одной европейской стране государство не обладала такой властью над жизнь и собственностью своих подданных, как в России. А вместе с тем формирование личности является своеобразным коридором для культуры посредством которого исторический процесс превращает народ из природноэтнографического материала в субъект истории. В. Кантор исследует личность в качестве открытия европейской истории. Как следствие, идеология свободного человека, которая реализует собственные способности во всех сферах бытия, уже давно дана европейским принципом развития. Как вывод – Россия должна осуществить своё возвращение в Европу, чтобы иметь возможность реализовать собственную многовековую цель.

На стыке XIX и XX вв. была начата новая эпоха в развитии русской культуры. Её существование длилось недолго, но она смогла явить миру выдающиеся образцы философской мысли, смогла воскресить русскую икону, обеспечить расцвет поэзии, простимулировать новые направления живописи, музыки, театрального искусства. Космическая одухотворённость воодушевила многих русских поэтов В. Брюсова, А. Белого, А. Блока. Космизм выступал вдохновителем для художника М. Врубеля и композитора А. Скрябина. Серебряный век русской культуры стал специфическим откликом на русскую культуру эпохи величайшего А. Пушкина.

Для этого времени характерен модерн в живописи и архитектуре.

Модерн – современный стиль в европейском и американском искусстве конца XIX – начала XX в. для него характерна высокая дисциплина композиции, подчёркнутый эстетизм в трактовке утилитарных деталей, декоративный ритм гибких, текучих линий, увлечённость национально-романтическими мотивами, акцент на индивидуальность художника.

Н. Бердяев высказывался о культурном ренессансе начала века. Культурное возрождение, подъём поэзии и философии, грядущие зори, предчувствие катастроф – именно это ключевые слова, которые помогли запечатлеть специфические черты духовной жизни России Серебряного века. Выдающимся поэтам этого периода А. Белому и А. Блоку получилось не только представить события ближайших десятилетий, но и описать будущий век:

Двадцатый век. Ещё бездомней,

Ещё страшнее жизни мгла

(Ещё чернее и огромней

Тень Люциферова крыла).

Это строки А. Блока стихотворение «Возмездие»

Русский модерн – закономерный феномен, который был спровоцирован глубинными процессами русской культуры.

Представители новой интеллигенции жёстко критиковали прежние художественные принципы и как следствие предложили новые способы понимания реальности. Учение о живом символическом мире ставилось с противоположность современной цивилизации. Философом-символистом мог считаться только тот, кто видел своей целью стремление к преодолению безжизненной раздробленности форм знаний и жизни в живом творчество культуры.

Для русской поэзии начала XX в. большую роль сыграли акмеисты. Наиболее яркими представителями этого направления были С. Городецкий, М. Кузмин, А. Ахматова, Н. Гумилёв, О. Мандельштам. Они активно выступали против символизма, его порывов к идеальному, многозначности и текучести образов, усложнённой метафоричности. Они были сторонниками возврата к материальному миру, миру конкретных предметов и вещей, к ясному объяснению слов и понятий. О. Мандельштам говорил, что акмеизм – это тоска по мировой культуре.

Серебряный век в литературе ярко отразился и на изобразительном искусстве, которое, в свою очередь, составило целую эпоху в русской и мировой культуре. Серебряный век обозначен как признание достоинства русской культуры. Литература, живопись, скульптура, театр и музыка стали отражением коллизий нового века и драматических событий мировой истории.

Безусловно, русская культура отличается своим разнообразием и особенностями. В ней сочетается и широта русской души, и свобода образа жизни, и исповедальность литературы. Для неё характерны преемственность и самобытность. Русская философия серьёзно повлияла на социально-политическую жизнь России. Именно здесь источник «проклятых вопросов» русской духовности. На самом ли деле Западная Европа является «страной святых чудес» и действительно ли сейчас там «ложится тьма густая»? Так вопрошал А. Хомяков. Надо ли ставить в противопоставление Богу христианскому «русского бога», который является «Богом голодных, богом холодных, нищих вдоль и поперек»? Такой вопрос задавал П. Вяземский. А Ф. Тютчев ставил под сомнение утверждение «умом Россию не понять», при этом благословил её Царь небесный.

Из всего вышесказанного стоит сделать вывод, что русская философия является полноценной философской школой. Многие отечественные поэты считают, что в душе России спрятана тайна. Поиски своей культурной идентичности в разные эпохи проявлялась по-разному. В основе русской философии тайное знание, что Восток кроет в себе некое понимание христианства, истины и действительности, которое никому неизвестно, либо попросту не принимается как истина на Западе. Русская философия появилась как следствие поиска данной истины. Она брала своё начало в жизни русского народа. Формировала свои идеи из осмысления русскими людьми их христианско-православного наследия. Важно заметить, что несмотря ни на что, русская философия не оставалась никогда статичной.

Её можно охарактеризовать словами Л. Толстого: «… в России вновь всё переворотилось и только-только начинает укладываться».

Опыт русской философии способствует побуждению к переосмыслению исторических судеб её духовного возрождения. И сегодня снова открыт вопрос о том, какую именно культуру необходимо сохранять, возрождать или всё же строить заново?

Источник

Философия русского зарубежья

Отдельного внимания стоит философия евразийства (П. Савицкий и др.).

К 1950-м гг. философия русского зарубежья сходит на нет. Однако после краха СССР труды представителей этого направления начинают издаваться в России.

Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др.

Связанные понятия

Ф. М. Достоевский не учился философии, не писал философские трактаты и не претендовал на звание философа. Современники писателя не рассматривали его сочинения с философской точки зрения. Однако в настоящее время, как писал американский исследователь Джеймс Сканлан, «даже самый суровый критик должен признать, что Достоевский при всей своей удаленности от академической философии был одним из самых философских писателей».

Русская философия включает в себя различные течения мысли. Авторы, которые принимали участие в их разработке, перечислены ниже и отсортированы по принадлежности к философским направлениям.

Философия — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний об общих характеристиках и фундаментальных принципах бытия. История философии в России насчитывает много столетий; зачатки философских идей находят уже у книжников Древней Руси. Однако, по мнению большинства исследователей, философия как особая дисциплина зародилась в России в эпоху Просвещения, в конце 17 — начале 18 века. Закат российской философии приходится на 20-е годы 20 века, когда после прихода к власти большевиков в стране.

Источник

9. Русская философия в эмиграции

9. Русская философия в эмиграции

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражения белых армий в 1920–1921 гг. Ренессанс русской религиозной философии был заложен в трудах Вл. Соловьева. Его взгляды оказали влияние на творчество П. И. Новгородцева (1866–1924), С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка. Эти и другие философы в 1922 г. по приказу Ленина были высланы из России. За границей они продолжили свою деятельность. Их работа проходила в рамках двух направлений – идеалистической метафизики и личностной психологии или философской антропологии. Основу исследований составляла онтология, исходящая из признания экзистенциальной и исторической автономии человеческого духа как творения Бога.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. К ним относятся исследования, затрагивающие проблемы интуитивизма, персонализма и экзистенциализма. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее: это обсуждение уроков русской революции, осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Особо показательно в этом отношении такое общественно-философское направление, как евразийство, возникшее в 1921 г. В центре внимания его основоположников лежала проблема отношения России к Западу и Востоку, к Европе и Азии. Проблема в общем-то не новая для отечественной философии, так или иначе соприкасающаяся с «русской идеей». Зарождение «русской идеи» связывают с именем псковского инока Филофея, который в своем послании Великому князю Московскому Василию писал: «—два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Именно отсюда пошло выражение «Москва – третий Рим». В последующем эта идея многократно трансформировалась. Она получила отражение в творчестве П. Я. Чаадаева, В. Ф. Одоевского (1803–1869), Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева и многих других отечественных мыслителей.

В 1921 г. в Софии вышел сборник, который содержал статьи четырех авторов. Он назывался «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев.» Таким образом, у истоков евразийства стояли: экономист П. Н. Савицкий (1895–1968), искусствовед П. П. Сувчинский (1892–1985), богослов и философ Г. В. Флоровский (1893–1979), лингвист и этнограф Н. С. Трубецкой (1890–1938). В разработке идей евразийства участвовали также Алексеев Н. Н., Вернадский Г. В., Карсавин Л. П. и другие деятели русской культуры.

Евразийцы исходили из осознания катастрофического мироощущения и кризиса. Они выражали настроения той части эмиграции, которая видела, что к прошлому возврата нет. В основу учения евразийцев были положены следующие идеи: утверждение особых путей развития России как Евразии, идея культуры как симфонической личности, обоснование общественных идеалов на основах Православия, создание идеократического государства.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только евразийцы и не только азиаты. В своих трудах они писали: «Россия представляет собою особый мир. Судьбы этого мира в важнейшем протекают отдельно от судьбы стран к Западу от нее (Европе), а также к югу и востоку от нее (Азия). Особый мир этот должно называть Евразией. Народы и люди, проживающие в пределах этого мира, способны к достижению такой степени взаимного понимания и таких форм братского сожительства, которые трудно достижимы для них в отношении народов Европы и Азии».

Евразийцы полагали, что начался новый цикл исторического развития. Они надеялись, что после крушения коммунизма везде возникают национальные пробуждения, что все человечество пойдет путями, проложенными Россией. Путь России – через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности.

Основу таких представлений составляло Православие. Евразийцы полагали, что здоровое социальное общежитие может быть основано только на связи человека с Богом, что национальная идея России должна слиться с Православием. Такая идеология должна помочь России сбросить западно-европейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Суть идеократии, согласно евразийцам, состоит в том, что «Идея-Правительница» должна заменить и государство, и вождя до тех пор, пока эта идея не создаст и государство, и вождя.

Деятельность евразийцев охватывает короткий период. Лишь в последнее десятилетие проявился интерес к их творчеству. Идеи, высказанные в их исследованиях, вновь приобрели актуальность. В какой мере они получат свое воплощение в жизни, покажет будущее.

Здесь нет возможности даже кратко показать панораму отечественной философии за рубежом. Для примера рассмотрим творчество И. А. Ильина (1883–1954) – одного из самых оригинальных мыслителей XX века, чье творчество занимает особое место в русской философии. Философский взгляд на мир, глубокое понимание диалектики особенного и всеобщего составляют главную черту личности философа. Исповедуемый им философский подход оказывал существенное воздействие на все стороны его творчества. Доскональное знание истории философии, осознание ее роли в становлении общества, воспитании человека придавали исключительное своеобразие раскрытию им фундаментальных проблем общественного устройства, духовной жизни людей, непреходящего влияния истории на современность.

Для уяснения философской позиции Ильина важно отметить одно основополагающее обстоятельство. В отличие от многих современников, чье творчество составило эпоху в развитии отечественной философской мысли (русский религиозно-философский Ренессанс XX в.), И. А. Ильин – последовательный проводник и проповедник идей русского православия. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления личности путем сердечного созерцания и созерцающей любви.

Наряду с ранними философскими сочинениями о философии Гегеля, отметим другие его важнейшие труды: «Религиозный смысл философии. Три речи» (1924), «О сопротивлении злу силою» (1925), «Путь духовного обновления» (1935, позже был издан доработанный вариант), «Основы христианской культуры» (1937), «Аксиомы религиозного опыта» (в 2-х томах, 1953), «Путь к очевидности» (1957), наконец, замечательная работа, можно сказать, духовное завещание Ильина – «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний» (1958).

Не будем останавливаться на ранних произведениях. Все они представляют не только историческую ценность, особенно исследования гегелевской философии. В творчестве Гегеля – великого идеалиста – Ильин наряду с рационализмом, панлогизмом и диалектикой отмечает в его учении органическую конкретность, интуитивизм, иррационализм, метафизику и глубокий драматизм. То есть те стороны гегелевского мировоззрения, которые в позднейшей отечественной философии либо замалчивались, либо подвергались непродуктивной критике.

Представление о содержательной, качественной стороне философских взглядов Ильина дает книга «Путь к очевидности». Она была издана уже после смерти философа. В ней получает раскрытие центральный пункт философских воззрений Ильина – учение об очевидности. Вся жизнь была положена на его разработку, и правильность сделанного выбора подкреплялась живой реальностью, переживаемой философом. «Наше время, – писал он, – ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности».

В этой работе специально выделен раздел «Что есть философия», в котором излагается суть предмета и метода философии. Много времени посвятив исследованию философских систем прошлого, сделав их содержание частью собственного мировоззрения, Ильин не считал необходимым в творчестве философа осуществлять целенаправленную работу по созданию философской системы. Тем самым он продолжил традицию русского философствования, в лучших образцах которого всегда на первый план выдвигались практические запросы жизни, задачи духовного становления личности.

Создание философских систем Ильин расценивал как ложную задачу, мнимую цель культуры. Разумеется, это не значит, что свое творчество он отдавал на растерзание произволу и хаосу. Методологическая основа его произведений безупречна. Неприемлемо для него лишь бездумное подражание, копирование, эпигонство.

Для Ильина философия – всегда ясный и честный взгляд, жизненное исследование духа и духовности, в свою очередь, неотделимое от предметно-обоснованных выводов. Основной порок философии он усматривал в стремлении разума навязывать жизни законы человеческой логики, подчинить саму жизнь умозрительным схемам. Он восставал против предуказаний, вынесенных рассудочной разумностью, поиска искусственных путей и форм духовного явления. Ибо истинное бытие предмета не укладывается целиком в возможности человеческого ума, хотя бы и доведенных до высших степеней совершенства.

Главное призвание философа Ильину видится в предметном созерцании и мышлении. Для ступившего на этот путь и сам процесс систематизации станет более объективным. Поскольку эту работу, по его мнению, философ должен «представить самому предмету: если его предмет в самом деле есть „система“, то его философия верно передаст и изобразит ее; но если предмет есть бессвязная совокупность, то это обнаружится и в его предметной философии. Исследующий философ не смеет повелевать предмету; он не смеет и искажать его в своем изображении».

Природа объекта при этом не имеет определяющего значения и не может довлеть над философским сознанием. Объективная реальность обладает значимостью для философа не фактом своей принадлежности к «космосу», «истории», «духу». Во всех случаях философское внимание предполагает созерцающую дедукцию, опытное описание исследуемого предмета или явления.

И. А. Ильин не мог обойти традиционного вопроса: является ли философия наукой? Обращение к нему актуально и в наши дни, поскольку еще далеко до согласия в выборе исходной позиции – в какой мере философское мировоззрение соответствует научным конструкциям? Как отнестись к многообразию философских построений в мировой культуре? Не говоря уже о том, насколько правомерно отклонение поведения индивидуума от философской идеи, коль скоро она – результат научного анализа?

И. А. Ильин, формулируя таким образом вопрос, не нуждался в однозначном ответе. Он допускал, что философия может выступать в качестве науки. При условии, однако, соблюдения «особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества». То есть речь идет об индивидуальном характере всякого философствования. Человек, ступивший на стезю философствования, должен отдавать полный отчет в своих силах и возможностях выдержать возлагаемый на себя груз: «ответственность исследователя, волю к предметности и бремя доказательства». Только сохранив предметную верность, исследователь может рассчитывать на системный и целостный характер своих философских построений.

Саму возможность философского познания И. А. Ильин не отделяет, а, напротив, тесно увязывает с потребностью человека в духовном обновлении и возрождении. Для ее реализации необходимо отыскать верную дорогу и сделать это можно единственным способом: «Единственным, который вообще дан человеку: углублением в себя. Не в свою личную, чисто субъективную жизнь; не в свои колеблющиеся, беспредметные „настроения“; не в праздную, гложущую и разлагающую рефлексию. Но в свое сверхличное, предметно-насыщенное, духовное достояние. Пусть оно будет невелико; пусть оно будет подобно искре. Но в искре есть уже сила искренности, ибо искра есть пылинка вечного, божественного пламени».

Всякий философский поиск – это особый философский опыт, ибо процесс философского познания не может замыкаться в однажды и навсегда установленное строение философского акта, отнюдь не однородное в разных областях философии. Намерение к философскому познанию диктуется конкретными условиями процесса развития, теми или иными обстоятельствами жизни. Истинным же предметом философии является начало духа. Оно обнаруживает себя в живой и неживой природе, в человеке и его созданиях, короче, во всем, с чем сталкивается философ. В силу чего философское знание может вырасти только посредством соответствующего духовного опыта и в результате опытного познавательного процесса.

В такой постановке проблемы Ильин исходит из сократовской традиции: когда родоначальник диалектики задался вопросом, познаваема ли и определима ли добродетель, то ответ предполагал возможность распространения его на всю философию. Поэтому, считает Ильин, поскольку человек, намеревающийся исследовать добродетель, должен прежде обладать ею сам, то и «философ, желающий успешно исследовать свой предмет, должен реально опытно переживать его и тем самым осуществлять его; он должен превратить свою душу и свою жизнь в орган своего предметного опыта. Только ставши сам орудием духа, он сможет испытать и познать сущность духа».

В построениях Ильина, уже начиная с гносеологии, устанавливающей критерии верного знания о предмете, на первый план выходит проблема очевидности. Лишь накопив и обобщив разносторонний опыт очевидности, философ сможет избежать игры мертвыми понятиями и не впасть в соблазн создания пустых конструкций.

Очевидность есть обратное слепоте или ослепленности поверхностной видимостью. Очевидность всегда предметна. И обладание ею означало для Ильина наступление прозрения, в этом он следовал призыву Феофана Затворника: «Прежде всего снимай с очей ума твоего покровы, содержащие его в ослеплении».

Ильин убежден, что очевидность вещей, задача ее постижения – удел и сфера гносеологии. Но он не может оставить ее только теоретическому мышлению, ибо она неотделима и от других областей работы сознания. Но ввиду того, что очевидность подвижна, исторична, овладение ее истинной природой требует от исследователя «дара созерцания и притом многообразного созерцания, способности к вчувствованию, глубокого чувства ответственности, искусства творческого сомнения и вопрошания, упорной воли к окончательному удостоверению и живой любви к предмету».

Отсюда и этику – учение о нравственности, добре и добродетели – нельзя отдавать сухому профессионализму, оставить уделом сугубо академических знаний. Выработка правил и принципов морали более, чем любая другая сфера человеческой практики, нуждается в определенном нравственном опыте. Только личное переживание, глубокое индивидуальное испытание дает право на рассуждения о любви, радости, долге, добре и зле, силе и свободе воли. Нравственная оценка людей и их поступков требует совестного действия, а потому философ должен воспитывать себя и готовить к акту совести.

Аналогичным образом приведенные суждения касаются и эстетики, которая не есть следствие лишь одного субъективного вкуса исследователя. В постижении прекрасного философу также необходимо пройти через самовоспитание художественного созерцания и опыт.

Главный вывод, к которому приходит Ильин, в следующем: «Основное правило этого пути гласит так: сначала – быть, потом – действовать и лишь затем из осуществленного бытия и из соответственного, а может быть, и опасного, и даже мучительного делания – философствовать».

Всем своим творчеством философ подтвердил верность традициям русской культуры, подняв собственное религиозно-философское постижение жизни на высочайший уровень духовности. Требование конкретности, поиск очевидности Ильин воплотил в каждой своей работе. Все они способствуют углубленному пониманию тех или иных периодов отечественной истории, намечают перспективы выхода из трагических тупиков социального процесса.

Контрольные вопросы

1. Истоки русской философской мысли, ее специфика и своеобразие.

2. Философское и культурное творчество послепетровской эпохи.

3. Славянофильство и западничество: единство и различие.

4. Проблемы познания в русской философии.

5. Человек и история в отечественной философской мысли.

6. Русский религиозно-философский Ренессанс.

7. Русская философия за рубежом.

8. Значение русской философии в деле духовного возрождения России.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Лекция 12 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.

Лекция 12 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в. Отличительные особенности новейшей русской философии. Философия русского зарубежья и советское диссидентство Философия антикоммунизма: Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, П.А. Сорокин, Н.С. Тимашев. Евразийство: Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, П.П.

Лекция 13 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в. (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Лекция 13 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в. (ПРОДОЛЖЕНИЕ) Неомонархизм: И.А. Ильин, Л.А. Флоренский. Д.Л. Андреев: теория «всемирного народоустройства». Христианский социализм: Г.П. Федотов. «Спор о Софии»: С.Н. Булгаков.3. Неомонархизм. При всей своей политической пестроте и

IX. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

IX. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. «Нестяжатели» и «иосифляне».2. Вклад духовных наставников русских князей в становление философии.3. Российское Просвещение и его эволюция от А. Курбского до А. Радищева.4. Ученая «дружина» Петра и ее вклад в становление русской философской

Тема 10. Русская философия XIX – XX веков

Тема 10. Русская философия XIX – XX веков В. Г. БЕЛИНСКИЙЕсть два способа исследования истины: priori и posteriori, то есть из чистого разума и из опыта. Много было споров о преимуществе того и другого способа, и даже теперь нет никакой возможности примирить эти две враждующие стороны.

2. Русская религиозная философия

2. Русская религиозная философия «Религиозно-философский ренессанс»Духовное движение, традиционно именуемое «русским религиозно-философским ренессансом», начинается на рубеже XIX и XX веков как вполне закономерное явление в истории отечественной мысли и культуры.

2. Русская философия XVIII в.

2. Русская философия XVIII в. Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только

Русская философия XX века

Русская философия XX века Русская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.Идеалистическими направлениями

86. Русская философия XX века

86. Русская философия XX века Русская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.Идеалистическими направлениями

Глава 1.9 Русская философия

Глава 1.9 Русская философия Историческая справкаВсякая форма философии несет на себе печать национальнокультурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе русскую философию. Мировое значение имеет не только отечественная

73. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

73. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ Философия истории — философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.Российская цивилизация — последняя по времени возникновения великая цивилизация.Николай Бердяев считал русский народ в

Глава 8 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Глава 8 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ Усиление интереса к истокам и развитию отечественной философской мысли следует рассматривать в контексте общего интереса осмысления народом своего исторического прошлого. И это вполне естественно: в истории нашей философии мы ищем ответы на

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА Если рассматривать развитие русской мысли до XIX века, то вряд ли можно обнаружить в ней наличие каких-либо систематических самостоятельных философских школ или направлений. В основном русская философская мысль высказывалась в трудах того или

Русская философия

Русская философия В России не было философии до принятия христианства, которое боролось в основном с язычеством, т. е. с мифологическими представлениями. Философия возникла уже в недрах христианства, и первым философским произведением можно считать проповедь первого

Источник