согласно учению стоиков человек должен
Стоики
Философы-стоики доказывали существование единого Бога и несвободу человека от своей судьбы, призывали к «апатии» – ровному отношению к удачам и неудачам. В чем причина необычайной популярности стоицизма у ранних христиан? И что стоики имели в виду под бесстрастием? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.
«Собачьи философы» и Зенон
Стоицизм в эпоху эллинизма был самой распространенной философской школой, и, пожалуй, единственной школой, которая была популярна не только в Древней Греции, но и в Древнем Риме. Римляне, не склонные к мудрствованиям, стоицизм восприняли как свою собственную философию. Сразу замечу, что из всех эллинистических школ наибольшее влияние на раннее христианство, на христианскую философию и мировоззрение оказал именно стоицизм. Платон – позже, в IV веке.
Основателем философии стоицизма, появившейся в конце IV века до Р.Х., был Зенон из Кития. Он был мореплавателем, торговцем, философией заниматься и не думал. Однажды, уже будучи в зрелом возрасте (ему было за 30), он плыл с грузом какого-то товара из Финикии в Афины. Во время шторма корабль потерпел крушение. Зенон спасся. Прибыв в Афины, он оказался в одной из книжных лавок и от нечего делать взял сочинение Ксенофонта о Сократе. Не сходя с места, он прочитал весь этот труд и был поражен! Он спросил у продавца: «А еще такие люди есть?» В этот момент в лавку зашел философ-киник Кратет, и продавец указал на него. Зенон уговорил Кратета взять его к себе в ученики, и тот согласился.
Название школы, к которой принадлежал Кратет, происходит от храма на холме Киносарг, но сами киники потом обыгрывали это слово и говорили, что название их школы происходит от слова «кюон» – «собака», и даже сами называли себя «собачьими философами». Поэтому злые языки позже говорили, что вся философия Зенона «написана на конце собачьего хвоста».
Киники жили, не стесняясь своих страстей и инстинктов – как животные. Главное положение киников: надо следовать своей природе. Если ты будешь следовать своей природе, ты будешь счастлив. Зачем, говорили они, сдерживать естественные порывы, бежать к туалету, например, испытывать неудобство, когда можно тут же сделать свое дело, на улице, и это вполне нормально. Потому и назывались они «собачьими философами».
К этой школе принадлежал знаменитый Диоген Синопский. О нем рассказывают множество разных историй – и что он искал человека, ходя по Афинам днем с фонарем, и что он жил на рыночной площади Афин в бочке и т.п. Однажды с Диогеном захотел побеседовать Александр Македонский. Когда царь подошел к Диогену, тот сидел и грелся на солнце и при виде царя даже не подумал встать. «Я – великий царь Александр», – сказал царь. «А я, – ответил философ, – собака Диоген». После непродолжительного разговора Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться.
Блаженный Августин именует киников «собачьими философами» и сводит всю их философию к половой разнузданности. Но Зенон взял у киников все-таки самое главное – умение жить в гармонии с миром, чтобы быть счастливым. Напомню: главная задача философии эллинистического периода – понять, как обрести счастье в этом сложном, огромном, чужом для нас мире.
Философия как яйцо
Название школы происходит от слова «Стоя» – «Портик» – и к русскому «стойкий» не имеет отношения. Параллель случайная, хотя и верная
Познакомившись с философией у киников, Зенон, любивший уединение (как пишет Диоген Лаэртский, он был внешне нескладным: очень длинным, худым, с толстыми ногами – и поэтому избегал многолюдства), создает свою школу в месте, которое афиняне вообще старались не посещать. Это было место казни 1400 человек, когда правили 30 тиранов, поставленных Спартой после победы над Афинами в Пелопонесской войне. Там находился Пестрый Портик. В этом Пестром Портике (по-гречески – «пойкилэ стоя») и создал свою школу Зенон. Отсюда – название школы: «Стоя», то есть в дословном переводе – «Портик». К русскому слову «стойкий» оно не имеет никакого отношения, параллель – случайная, хотя и вполне верная: философ-стоик действительно должен быть стойким перед невзгодами жизни. Часто школу стоиков просто называют «Портик», как называли школу Эпикура «Сад», Платона – «Академия», Аристотеля – «Ликей».
Стоики подходят к вопросу обретения счастья фундаментально. Сначала, утверждают они, нужно узнать, каков этот мир. Ведь главная установка: счастье – в гармонии с миром. Чтобы быть в гармонии с миром, надо узнать, каков же он – мир. А для этого надо выяснить, как правильно познать его. Отсюда и последовательность: вначале мы занимаемся теорией познания, а потом – самим познанием мира. Стоики сделали, может быть, самый большой вклад в развитие логики в Античности после Аристотеля.
Получается, что, используя правила познания, мы узнаём, каков этот мир, то есть занимаемся физикой, и затем эти знания используем для решения вопросов этики. Стоики даже придумали замечательное сравнение: вся философия подобна яйцу: скорлупа – это логика, белок – это физика, а желток, самое главное – это этика. Ведь без скорлупы и белка желток не станет в конце концов живым существом.
Не чувства нас обманывают, а наши состояния
В области теории познания стоики полностью доверяют чувствам. Они постоянно спорят с Платоном, с его рационализмом и недоверием чувствам: мы чувствам доверяем! – говорят они. Только нужно четко понимать, что это за чувства, – не судить о предметах, когда они далеко, когда темно, когда ты сонный, пьяный, больной. Светло, близко, трезвый, бодрствующий, здоровый – вот таким состояниям можно доверять. Не чувства нас обманывают, а наши состояния и неумение в них разобраться.
Бог есть, свободы нет
Самое интересное открытие, которое делают стоики в области физики, – это существование Бога, Которого они одними из первых назвали «Логос». Впервые это слово для именования Бога использовал Гераклит. Стоики не просто говорят о существовании Бога – они его доказывают! Они обращают внимание на удивительную красоту и порядок в мире. «Если ты, – пишет Клеанф, – заходишь в какой-нибудь гимнасий или на форум и видишь там удивительную чистоту и порядок, то понимаешь, что здесь есть хороший и мудрый управляющий. А если ты в мире видишь еще больший порядок и еще большую красоту, ты понимаешь, что и Управляющий этого мира гораздо более премудр и обладает гораздо большей властью». Эти рассуждения впоследствии были использованы в христианском богословии – в так называемом телеологическом доказательстве бытия Бога, одном из самых распространенных до сегодняшнего дня – «доказательстве от красоты и порядка».
Только Единый Бог может всё мироздание держать в гармонии и стройном порядке
Более того, стоики делают вывод о существовании Единого Бога. Почему – Единого? Потому что только Единый Бог может всё мироздание держать в целостности, в единой гармонии и едином порядке. Но если Бог всё это мироздание держит в едином порядке, значит, Он с этим мирозданием един – Он не находится вне его, иначе мир распался бы. Он его пронизывает и соединяет воедино все части. Поэтому Бога стоики часто называли «Пневмой» – «Духом». Правда, под духом стоики понимали некую тонкую материю, имеющую огненно-воздушную природу. Душа человека тоже тонко-материальна. Слова «пневма», «логос» использовались фактически как синонимы. То есть Бог – это «мировая душа», которая пронизывает весь мир и фактически сливается с ним, – такую концепцию принято называть пантеизмом. Бог как бы включает мир в Себя, согласно стоикам. В этом мы видим очень важное отличие концепта стоиков от идеи Эпикура: если у Эпикура мир состоит из независимых друг от друга атомов, что гарантирует независимость каждого человека и полную его свободу, то у стоиков мир – единое целое, где всё соединено вместе Богом, Логосом, и отсюда вытекает, что никакой свободы нет.
Апатия как… бесстрастие
Миром движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр
Рассмотрим теперь этические выводы стоиков. Главный их посыл: полное подчинение всего мира божественному Логосу. Полное! Мнение человека, что он свободен, что от него что-то зависит, является главной причиной наших несчастий, считают стоики. Человек себя часто корит, что он поступил так, а мог бы поступить иначе, и тогда была бы у него совсем другая жизнь, его ждала бы удача… Но это самое большое заблуждение, которое и лишает нас покоя, счастья и гармонии с миром. Мы должны смириться с Логосом, полностью подчинить себя Ему. Поэтому поздние стоики к словам «Логос», «Бог», «Пневма» добавляют слова «рок», «фатум», «судьба». Бог ведь премудр не только в пространственном отношении, соединяя мир в гармонии, – Он премудр и во временном отношении: если в мире всё развивается, движется, то его движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр! Поэтому, если я пытаюсь роптать на то, что со мной произошло, я просто не понимаю, что произошло со мной то, что должно было произойти. И это правильно: я должен благодарить Бога за всё. Такие выводы будут делать уже христиане, а стоики пока ограничиваются понятием «апатия», дословно: «бесстрастие».
Наши страсти – главная причина наших несчастий, поэтому анализ страстей – основная тема поздних стоиков, особенно римских.
Римские стоики вообще не занимались ни физикой, ни логикой – это прекрасно разработали Зенон, Клеанф, Хрисипп и другие. Зная физику и логику, можно перейти к этике. И главным будет учение не о том, как правильно поступать, а о том, как правильно реагировать. Страсти, наши эмоции, наша реакция на то, что с нами происходит, – главная причина наших несчастий, поэтому нужно уметь правильно реагировать на каждую ситуацию.
Гнев, злость, печаль – плохие эмоции. Радость, наслаждение… тоже плохие
Стоики разобрали разные страсти и реакции: негативное отношение, гнев, печаль – в одну сторону; радость, наслаждение – в другую сторону. И то, и другое… плохо. Откуда возникает радость? – Я поступил так-то, и вдруг оказалось, что это мне принесло удачу, пользу, я радуюсь: какой я умный, какой молодец! Но это просто случайно совпало с замыслом Логоса! Или наоборот: я что-то сделал, и это принесло мне неудачу – ах, надо было поступать иначе, какой же я глупец и неудачник! Ну, смирись, прими беды и радости как не от тебя зависящие, бесстрастно. Страсти – вот что портит твою жизнь!
Правда, некоторые философы, такие, например, как Эпиктет, призывали все-таки разделять события на два типа: события, которые от нас не зависят, и события, которые от нас зависят. Те события, которые от нас не зависят, надо воспринимать бесстрастно. Например, зачем печалиться, если на улице идет дождь? Ты только себе настроение испортишь, думая: «Как плохо, что идет дождь, а вчера такая погода солнечная была». Это тебе поможет? Дождь после этого перестанет? Конечно же, нет. Поэтому спокойно бери зонтик, надевай плащ и отправляйся на работу. А вот в отношении тех событий, которые от нас зависят, ты должен предпринимать какие-то действия, прилагать усилия, чтобы получить наслаждение. Но не все стоики придерживались такого учения – это философия Эпиктета, который, кстати, повлиял на Марка Аврелия.
Вечная проблема: откуда зло?
Мы не знаем, что добро и что зло. Мы все подобны ребенку, который обижается на родителей за то, что они ему дают кашу, а не конфеты, но в зрелом возрасте он будет родителей благодарить, что они его вовремя воспитали приверженцем здоровой пищи. Так и мы – думаем, что с нами стряслось несчастье, просто не зная всех условий. Мы смотрим на мир со своей маленькой колокольни, а Логос видит нашу судьбу гораздо шире, видит наше будущее.
Стоики учили и тому, что зло нужно нам для нашего воспитания: если бы всё было хорошо, у нас отсутствовала бы сильная воля и мы не могли бы в конце концов ее укрепить, чтобы смиряться с судьбой и бороться со страстями, а ведь это нужно нам для счастья.
Стоики любили повторять: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит»
Еще одна проблема, которая вытекает из учения стоиков: получается, что человек не свободен, если он полностью зависит от рока, судьбы, фатума. Конечно, иногда кажется, что так оно и есть. И этот полный фатализм находит выражение в пословицах, например таких: «чему быть, того не миновать», «двум смертям не бывать – одной не миновать». Но не всё так примитивно. Стоики любили повторять ставшую знаменитой фразу: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит».
Один из философов приводит такой пример: во время боя воин захватил в плен своего противника и, как часто делали в те времена, привязав его к своей лошади, поскакал в свой лагерь. Если пленник умный, он понимает, что силы его и лошади неравны: он будет бежать за лошадью, а потом, может быть, сможет убежать из плена. Если он глупец, то будет стараться освободиться, и лошадь притащит в лагерь противника окровавленный, изодранный труп. Вот так и человек должен послушно, бесстрастно следовать за судьбой, и тогда он будет свободным – свободным от своих страстей, от своей глупости, самонадеянности, уверенности, что он может что-то в этом мире сделать сам.
«Свобода есть познанная необходимость» – этому тоже учили стоики
Впоследствии из этой философии родится еще одна знаменитая фраза: «Свобода есть познанная необходимость», которую почему-то переиначивают так: «Свобода есть осознанная необходимость». «Свобода есть познанная необходимость» – этому впоследствии будут учить Спиноза, Гегель, Маркс. Конечно, в таком понимании свободы есть односторонность. Ведь на самом деле Бог, как учит христианство, это Личность, а не безличный фатум, как в стоицизме. В Евангелии мы читаем: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32). Полная истина – это не только необходимость, она шире. Поэтому и мы можем стать свободными личностями, когда подчиним свою волю Богу.
Стоическая философия в первые века нашей эры была необычайно популярна не только среди язычников, но и среди христиан. Такие христианские философы, как, например, Тертуллиан, полностью разделяли даже физику стоиков, говоря, что Бог материален: Он «тонко материален», но всё равно – материален. Материальна и душа. «Стоики почти нашими же словами говорят о том, что душа – это телесная субстанция», – пишет Тертуллиан. Конечно, с таким крайним выводом Тертуллиана, что Бог телесен, не согласятся святые отцы Церкви, но и среди них найдутся те, кто вслед за стоиками будут утверждать телесность души, например свв. Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин и др. Душа материальна, поскольку, по их мнению, только Бог есть дух, всякое же творение в той или иной степени материально и телесно. Против такой точки зрения гневно выступит преподобный Максим Исповедник, защищавший точку зрения Платона: «Кто это такие, которые утверждают, будто ни одной твари нет невещественной и бестелесной?». И поэтому прп. Максим продолжает: «Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное, в теле жительствующее и его оживляющее».
Но, разумеется, гораздо большее влияние на христиан оказала этика стоиков. Да и некоторые стоики увидели в христианстве близкое себе учение. Не потому ли после проповеди апостола Павла в Ареопаге, где присутствовали и философы-стоики, некоторые из них уверовали. Правда, стоическое учение о бесстрастии как идеале мудреца не совсем соответствовало христианскому пониманию жизни в Боге. Полное бесстрастие в стоицизме, согласимся, все-таки отличается от владения своими страстями, борьбы с греховными помыслами и любви к Богу и ближнему в христианстве. Поэтому христианские богословы все-таки предпочитали отделять зерна от плевел, заимствуя некоторые этические положения стоицизма, например смирение и принятие своей судьбы, но не безразличие и апатию.
Что такое Стоицизм? Знакомство и 9 упражнений, помогающих начать
Стоицизм — пожалуй единственная философия созданная специально для тех кто живет в реальном мире.
Стоицизм был основан в Афинах Зеноном Китийским в начале 3-го века до н.э., но стал широко известен благодаря таким фигурам, как Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий. Стоицизм утверждает, что добродетель (например, мудрость) — это счастье, а наши суждения должны основываться на поведении и поступках, а не на словах. По определению стоиков, мы не контролируем, а значит и не можем полагаться на внешние события. Контролировать мы можем только себя и свои реакции а значит, и полагаться следует только на них.
В Стоицизме немного основных постулатов. Он напоминает нам о том, каким непредсказуемым может быть мир. Как коротка наша жизнь. Как быть стойким, сильным и контролировать себя. И, наконец, то что источник нашей неудовлетворенности кроется в нашей импульсивной зависимости от чувств, а не от логики.
Стоицизм не беспокоится о сложных теориях мироустройства, но помогает нам преодолевать разрушительные эмоции и действовать в соответствии с тем, что можно предпринять. Он создан для конкретных действий, а не для бесконечных дебатов и споров.
У Стоицизма было три главных лидера. Марк Аврелий — император Римской империи, самый могущественный человек на земле, садился каждый день, чтобы написать себе заметки о сдержанности, сострадании и смирении. Эпиктет — перенес ужасы рабства, чтобы основать собственную философскую школу, где он обучал многих величайших умов Рима. Сенека — когда император Нерон отвернулся от него и потребовал самоубийства философа, Сенека беспокоился только о том, чтобы утешить свою жену и друзей.
На протяжении всей последующей истории, Стоицизм практиковали короли, президенты, художники, писатели и предприниматели. Для многих из них стоицизм стал не просто философией, а настоящим образом жизни.
Говорят, что прусский король Фридрих Великий путешествовал с работами стоиков в своих седельных сумах, потому что эти труды, по его словам, могли «поддержать вас в беде». Мишель Монтень — политик и публицист, вырезал любимую цитату из Эпиктета на деревянной балке своего рабочего кабинета, в котором он проводил большую часть времени.
Стоицизм также оказал значительное влияние на теории экономиста Адама Смита о капитализме. С философией его познакомил школьный учитель, переводивший работы Марка Аврелия.
Политический мыслитель Джон Стюарт Милль написал о Марке Аврелии и стоицизме в своем знаменитом трактате «О свободе», назвав эту философию «высочайшим этическим продуктом античного разума».
Стоицизм — это не чисто интеллектуальное предприятие. От большинства философских учений его отличает то, что целью Стоицизма является практическое применение.
Это инструмент, который мы можем использовать, чтобы стать лучше в своем ремесле, быть лучшими родителями, друзьями и в конечном счете — лучшими людьми.
Для развития полезных способностей, Стоики практиковали так называемые «духовные упражнения».
Давайте же рассмотрим девять важнейших упражнений стоиков.
1. Практика Несчастья
«Во времена безопасности дух должен готовиться к трудным временам; пока переменчивая Фортуна благоволит вам, используйте это время для подготовки к ее грядущей неблагосклонности». — Сенека
Сенека, пользовавшийся огромным богатством и влиянием как советник императора Нерона, предлагал отводить определенное количество дней каждый месяц, чтобы практиковать бедность. Возьмите немного еды, наденьте свою худшую одежду, покиньте комфорт и удобства своего дома, и постели. Поставив себя лицом к лицу с нуждой, говорил он, задай себе вопрос: «И это то, чего я раньше так боялся?»
Важно не забывать, что это именно упражнение, а не чисто риторический прием. Это не просто «думать о» несчастье, а именно прожить и пережить его. Комфорт — худший вид рабства, потому что вы всегда боитесь, что что-то или кто-то отнимет его. Но если вы сможете не только предвидеть, но и практиковать несчастье, тогда досадные случайности потеряют способность разрушать вашу жизнь.
Монтень любил древнюю игру, участники которой по очереди держали в руках картину трупа в гробу и произносили тост: «Пей и веселись, ведь когда ты умрешь, то будешь выглядеть так же».
Негативные эмоции, такие как беспокойство и страх, порождаются неопределенностью, и очень редко реальным опытом. Любой, кто давал волю таким эмоциям, знает, как много энергии они могут потреблять. Решение состоит в том, чтобы сделать что-то с этим невежеством. Познакомьтесь ближе с теми вещами и наихудшими сценариями, которых вы так боитесь.
Практикуйте то, чего боитесь, будь-то в вашем воображении или в реальной жизни. Неприятности, пугающие вас, почти всегда бывают обратимым или мимолетными.
2. Тренировка восприятия, чтобы избегать добра и зла
«Реши для себя, что тебе не причинили вреда, и ты не почувствуешь его. Ты не чувствуешь вреда, а значит тебе его не нанесли». — Марк Аврелий
У стоиков было упражнение «Перевернуть препятствие вверх ногами». Это делалось для того, чтобы сделать невозможным не практиковать искусство философии. Потому что, если вы можете правильно перевернуть проблему с ног на голову, то каждое «плохое» становится новым источником хорошего.
Марк Аврелий описывал это так:
«Препятствие к действию продвигает действие. То, что стоит на пути, само становится путем».
3. Помни, что всё эфемерно
«И Александр Великий и его погонщик мулов умерли… с ними обоими случилась одна и та же вещь». — Марк Аврелий
Марк Аврелий написал для себя простое и эффективное напоминание, чтобы помочь себе восстановить перспективу и сохранить равновесие:
«Вспомни всех тех, кто сильно злился на что-то: кто-то самый известный, самый несчастный, самый ненавистный, какой-угодно… где все они сейчас? Дым, пыль, легенда… или даже не легенда. Подумай обо всех примерах. И пойми как незначительно то, чего мы так страстно хотим».
Важно отметить, что «страсть» здесь используется не в современном значении, как энтузиазмом или забота о чем-то. Как объясняет Дон Робертсон в своей книге — когда стоики обсуждают преодоление «страстей», они говорят об иррациональных, нездоровых и чрезмерных желаниях и эмоциях. Гнев является хорошим примером. Что важно помнить, и это ключевой момент — стоики стремятся заменить эти страсти на здоровые эмоции, такие как, например радость вместо чрезмерного удовольствия.
Возвращаясь к сути данного упражнения, все довольно просто: Кем бы ты ни был, вспомни, сколь мал и незначителен ты на самом деле. И в связи с этим, помните, какими ничтожными являются большинство вещей и событий, окружающих нас.
Помните, что любые достижения и успехи могут быть эфемерными, и что ваше обладание ими длится лишь мгновение.
Если все эфемерно, то что же имеет значение? Прямо сейчас имеет значение. Быть хорошим человеком и делать правильные вещи прямо сейчас — вот что важно для нас, и вот что было важно для стоиков во все времена.
Это ли признак успешной жизни? С личной точки зрения, не имеет большого значения, будет ли ваше имя отмечено на карте, если вы потеряли перспективу и наносите вред окружающим.
Учись на ошибках Александра. Будь скромным, честным и осознающим. Это то, что ты можешь делать каждый день своей жизни. И тебе никогда не придется бояться, что кто-то заберет это у тебя или, что еще хуже, что это поработит тебя.
4. Взгляд с высоты
«Как красиво это сказал Платон. Всякий раз, когда вы хотите поговорить о людях, лучше всего взглянуть с высоты птичьего полета и увидеть все сразу: людные собрания, армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти, шумные залы суда и тихие безлюдные места, все иностранцы, праздники, поминки, рынки — все смешано и объединено в единстве противоположностей». — Марк Аврелий
Марк Аврелий часто выполнял упражнение, называемое «взгляд сверху» или «взгляд Платона». Он предлагает и нам сделать шаг назад, уменьшить масштаб, и увидеть жизнь с более высокой точки зрения, чем наша. Это упражнение, охватывающее все миллионы и миллионы людей, все «армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти», побуждает нас смотреть в будущее и, подобно предыдущему упражнению, напоминать нам о том, насколько мы малы. Это переориентирует нас, и, как сказал ученый-стоик Пьер Адо:
«Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и заботы повседневной жизни становятся просто смешными.»
Видеть, как мы малы в великой схеме вещей, — это только одна часть упражнения. Второй, более тонкий момент, — это использовать то, что стоики называют симпатией, или взаимозависимостью со всем человечеством. Как сказал астронавт Эдгар Митчелл, один из первых, кто действительно испытал реальный «взгляд сверху»:
«В космическом пространстве вы моментально обретаете глобальное сознание, ориентацию на людей, сильное недовольство текущим состоянием мира и непреодолимое желание что-то с этим сделать».
Отойдите от своих собственных забот и напомните себе о вашем долге перед другими. Посмотрите на все взглядом Платона.
5. Memento Mori: Размышляйте о своей смертности
«Давайте подготовим наш разум так, как будто мы подошли к самому концу жизни. Давайте не будем ничего откладывать. Давайте сводить баланс жизни каждый день. … Тот, кто каждый день наносит последние штрихи на свою жизнь, никогда не теряет времени». — Сенека
Цитата Сенеки, приведенная выше, напоминает нам о «Memento Mori» — древней практике размышлений о смертности, восходящей к Сократу, говорившему, что надлежащая практика философии — «ни о чем ином, кроме умирания и смерти». В своих «Размышлениях» Марк Аврелий писал, что «Ты можешь оставить жизнь прямо сейчас. Пусть это определит, что ты делаешь, говоришь и думаешь». Это было напоминанием самому себе продолжать жить добродетельной жизнью сейчас, а не ждать подходящего момента в будущем.
Размышления о вашей смертности удручают, только если вы упускаете суть. Стоики считают эту мысль бодрящей и смиряющей. Неудивительно, что одна из биографий Сенеки называется «Умирать каждый день». В конце концов, именно Сенека побуждал нас говорить себе: «Ты можешь не проснуться завтра», когда ложишься спать, и «Ты можешь не заснуть больше никогда», когда просыпаешься, как напоминание о нашей смертности. Или, как еще один стоик, Эпиктет, призывал своих учеников:
Используйте эти напоминания и размышляйте о них каждый день — пусть они станут строительными блоками полнокровной жизни, и помогут вам не терять ни секунды.
6. «Контролирую ли я это»
«Главная задача в жизни заключается просто в том, чтобы идентифицировать и разделить дела, чтобы я мог четко сказать себе, какие внешние факторы не находятся под моим контролем, а какие связаны с выбором, который я фактически контролирую. Где тогда мне искать добро и зло? Наверняка — не в неконтролируемых внешних воздействиях, но внутри меня, в том выборе, который принадлежит только мне…» — Эпиктет
Пожалуй, самая важная практика в философии стоиков — это различие между тем, что мы можем изменить, и тем, что не можем. На что мы имеем влияние, а на что нет. Рейс задерживается из-за погоды — никакие крики на представителя авиакомпании не прекратят грозу. Сколько бы вы не желали, это не сделает вас выше или ниже или позволит вам быть рожденным в другой стране. Независимо от того, как сильно вы стараетесь, вы не можете сделать кого-то, таким же как вы. И вдобавок ко всему, время, потраченное на безнадежные попытки изменить то, что нам не под силу — это то время, которое вы могли бы потратить на вещи, которые можно изменить.
Возвращайтесь к этому вопросу ежедневно — в каждой трудной ситуации. Размышляйте об этом постоянно. Если вы сможете четко определить, какие части вашего дня находятся под вашим контролем, а какие нет, вы не только станете счастливее, у вас будет явное преимущество перед другими людьми, которые не осознают, что сражаются в битве, в которой невозможно победить.
7. Журнал
Эпиктет — раб. Марк Аврелий — император. Сенека — влиятельный политик и драматург. Три этих абсолютно разных человека вели совершенно разные жизни. Но, не смотря на это, у них была одна общая привычка: журналирование.
В той или иной форме каждый из них сделал это. Был ли это Эпиктет, наставлявший своих учеников, что философия — это то, что они должны «записывать изо дня в день», и что именно записывая они «должны тренироваться». Любимое время, когда Сенека писал свой дневник, было по вечерам. Когда наступала темнота и его жена засыпала, писал он другу:
«Я вспоминаю весь свой день и возвращаюсь к тому, что я сделал, ничего не скрывая от себя, и ничего не пропуская.»
Затем он шел в кровать, отмечая, что «сон, который следует за этим самоанализом» бывал особенно сладким. Марк Аврелий был самым потрясающим журналистом и нам очень повезло, что его труды сохранились для потомков, с соответствующим названием, Τὰ εἰς ἑαυτόν — «для себя».
В стоицизме искусство журналирования — это не просто ведение дневника. Сама эта ежедневная практика — и есть философия. Подготовка к предстоящему дню. Размышления о прошедшем дне. Напоминание о мудрости, которую мы узнали от наших учителей, из прочтенного, из нашего собственного опыта. Недостаточно просто услышать эти уроки один раз, необходимо практиковать их снова и снова, переворачивая их в уме и, самое главное — записывая их, буквально чувствуя, как они текут сквозь пальцы.
Таким образом, ведение журнала — это стоицизм. И почти невозможно иметь одно без другого.
8. Практика Негативной Визуализации
Premeditatio Malorum («Предвосхищение Зла») — это стоическое упражнение, заключающееся в воображении вещей, которые могут пойти не так или быть отняты у нас. Это помогает нам подготовиться к неизбежным жизненным неудачам. Мы не всегда получаем то, что по праву принадлежит нам, даже если мы и заслужили это. Все не бывает так просто и понятно, как нам часто кажется. Психологически мы должны готовиться к этому. Это одно из самых мощных упражнений из набора инструментов стоиков, для повышения устойчивости и силы.
Сенека например, собираясь в путешествие, начинал с пересмотра или репетиции своих планов. А затем, в своей голове (или в журнале, как мы уже говорили выше), он рассматривал вещи, которые могли пойти не так и то, как не допустить этого — мог возникнуть шторм, капитан мог заболеть, корабль мог быть атакован пиратами и т.д.
«Ничего не происходит с мудрецом вопреки его ожиданиям», — писал он другу, — «… и не все случается с ним так, как он того хотел, но так, как он рассчитывал, и прежде всего, он рассчитывал, что что-то может помешать его планам»
Выполняя это упражнение, Сенека всегда был готов к неприятностям и старался включать эти препятствия в свои планы. Он был готов как к поражению, так и к победе.
9. Amor Fati: Любить все, что происходит
«Когда ты желаешь, чтобы ничто не было по другому, ни до, ни после, ни во всей вечности. Не просто переносить то, что необходимо, не пытаться уклониться от этого … но — любить это».
Стоики были не только знакомы с таким отношением, но и полностью принимали его. Две тысячи лет назад, записывая в своем личном дневнике, ставшем известным как «Размышления», император Марк Аврелий говорил: «Пылающий огонь создает пламя и свет из всего, что в него брошено». Другой стоик, Эпиктет, искалеченный рабством, постоянно сталкивающийся с трудностями и несчастьями, повторял то же самое:
«Не жди, что все будет происходит так, как ты хочешь; лучше желай, чтобы то, что происходит, происходило именно так, как оно происходит: тогда ты будешь счастлив».
Вот почему Amor Fati — это упражнение и образ мыслей стоиков, которое вы можете применять для извлечения максимальной пользы из всего, что происходит: рассматривая каждый момент, независимо от того, насколько он сложен, как что-то, что нужно принять, а не избежать. Чтобы не только принимать происходящее, но любить то что происходит и стараться становиться лучше благодаря случившемуся. Тогда, как кислород для огня, препятствия и невзгоды будут становиться топливом для вашего развития.
Стоицизм идеален для реального мира
Стоики писали честно и зачастую самокритично, о том, как они могут стать лучшими людьми, стать счастливее и справляться с неизбежными проблемами на своем пути. Вы также можете почувствовать, как «Практика Несчастий» делает вас сильнее перед лицом бедствий; как переворачивание препятствия с ног на голову превращает проблемы в возможности; и как ваше понимание того, насколько вы малы и незначительны, поддерживает ваше эго под контролем, и помогает видеть истинную суть вещей.
В конечном счете, в этом и заключается стоицизм. Это не какое-то отвлеченное обсуждение того, почему или как существует наш мир. Это серия напоминаний, советов и пособий помогающих жить, и жить хорошо.
Стоицизм, напоминал себе Марк Аврелий, — это не какой-то великий Наставник, а бальзам, мазь снимающая боль от травмы, когда бы мы ее не получили.
Эпиктет был прав, когда сказал, что «жизнь — тяжелая, жестокая, изматывающая, незначительная и ограниченная… смертельно опасное дело».
Нам стоит принимать любую помощь на этом сложном пути, и бывает, как в случае Стоицизма, что эта помощь может прийти от нас самих.