служба в буддийском храме называется
СОДЕРЖАНИЕ
Китайская буддийская литургия
Традиционная китайская буддийская литургия для утреннего пения ( упрощенный китайский : 早 课 ; традиционный китайский : 早 課 ), вечернего пения ( упрощенный китайский : 晚 课 ; традиционный китайский : 晚 課 ) и регулярно запланированных богослужений Дхармы ( упрощенный китайский : 共修 法 会 ; традиционный китайский : 共修 法 會 ) в школах Чань и Чистой Земли сочетают мантры, повторение имени Будды, а также физические и духовные практики, такие как медитация при поклонах и ходьбе, а также принятие обетов. Сидячая медитация часто происходит до или после литургии. Типичный порядок пения на этих службах:
Японская буддийская литургия (гонгё)
В Японии гонгё также иногда называют о-цутомэ (お 勤 め) или сёдзин ( 精進 ). Все три термина являются общими японскими словами, и ни один из них не относится к какой-либо конкретной секте или школе.
Происхождение слова «гонгё»
Буддизм Чистой Земли
В более крупных храмах Чистой Земли ежедневное богослужение выполняют священники или служители, и миряне могут по желанию присутствовать и читать наизусть. Время проведения этих служб будет зависеть от отдельного прихода и отдельного храма.
Сингон-буддизм
Буддизм Ничирэн
Сока Гаккай Интернэшнл
В Soka Gakkai International (SGI) гонгё выполняется, чтобы «вернуться к самой основе нашей жизни» и «извлечь мудрость» из внутренней природы Будды и достичь «слияния реальности и мудрости».
Нитирэн не установил никакой формальной процедуры для гонгё, кроме повторения 2-й и 16-й глав Лотосовой сутры, а иногда даже только стихотворного раздела 16-й главы. Следовательно, формат менялся время от времени на протяжении веков. В то время, когда возникла Сока Гаккай, от мирян-буддистов Нитирэн не требовалось, чтобы они сами занимались гонгё; священники сделали это от их имени. Первые два президента Сока Гаккай, Цунэсабуро Макигучи и Джосеи Тода, учили членов «не нанимать священников для пения, как это было давно принято, а петь для себя, изменение, которое они нашли одновременно обезоруживающим и наделяющим полномочиями».
Ничирэн Шу
У Нитирэн Шу есть много видов гонгё, которые может выполнять человек. Один из примеров процедуры семейного служения:
Чтение Сутры Лотоса можно выполнять на Шиндоку или на своем любимом языке.
Есть дополнительная форма гонгё, выполняемая практикующими Нитирэн Шу дома и в храмах, в которой вся Сутра Лотоса читается в течение 32 дней.
Ничирэн Шошу
Секта, наряду с другими сектами Фудзи в этом районе, следовала обычаю декламирования глав сутры в соответствии с тем, что однажды сделал сам Нитирэн:
В течение 1930-х годов служба Гонгё была сокращена до единого формата по инициативе обращенного в веру Цунесабуро Макигути и была одобрена 57-м первосвященником Ниссё Шонином. Сегодня некоторые секты Нитирэн в районе горы Фудзи читают полные четыре версии 2-й и 16-й глав Лотосовой сутры.
Текущая практика
В настоящее время Гонгё выполняется два раза в день, после пробуждения и перед сном («Часто переводится как утреннее и вечернее гонгё»). Его декламация Сутры Лотоса состоит из следующего:
Всего соблюдается следующий формат:
Эти пять утренних и три стиля «безмолвных молитв» (五 座 三 座, Goza-Sanza) имеют следующие цели:
Кратковременное натирание четок дзюдзу разрешено в начале церемоний, но привычка к постоянному натиранию во время церемоний считается нескромной и запрещена как во время гонгё, так и во время сёдай (продолжительное пение).
Буддийские монастыри в России: что это и как устроены
Б уддизм — одна из самых распространённых религий на территории нашей страны. Вопреки распространённому заблуждению, буддизм вовсе не является чуждой для нас культурой и религией. Так, даже тибетские ламы подтверждают тот факт, что род Будды Шакьямуни когда-то обитал в районе современного города Запорожье и лишь потом в силу социально-экономических потрясений переместился в Индию.
Философия Будды остаётся актуальной даже спустя 2500 лет после того, как Будда дал миру своё учение. Это вполне простое и практичное учение о том, что в жизни есть страдание, но самое главное — это набор рекомендаций о том, как этих страданий можно избежать и достичь состояния свободы от страданий — нирваны. Поэтому для того чтобы быть буддистом, необязательно жить в Индии или Тибете. И сегодня в нашей стране есть множество буддийских храмов, в которых последователи Учения могут прикоснуться к великой тайне самого Будды. Попробуем рассмотреть особенности буддийских храмов, а также узнаем о наиболее известных монастырях буддизма на территории нашей страны. Узнаем о том, как правильно называются буддийские храмы и где их можно найти.
Краткое описание буддийского храма
Буддийский храм называется «дацан». Архитектура буддийского храма представлена следующим образом: это единый комплекс, который обнесён высоким забором, ворота в храм традиционно располагаются с южной стороны. Чаще всего ворота украшены различными божествами и воинами, именуемыми «дхармапалами», которые призваны защищать храм от различных посягательств недоброжелательных существ — духов, зверей и людей.
Краткое описание буддийского храма: внутри храмового комплекса, как правило, располагается несколько построек, чаще всего — в два или три этажа. Классические храмовые постройки стараются делать невысокими, чтобы не нарушалась гармония окружающего мира — постройки не должны выделяться на фоне общего пейзажа. Сверху постройки покрыты скошенными крышами с украшенными росписью карнизами. Карнизы у буддийских храмов весьма своеобразные — они загнуты так, что располагаются практически горизонтально. Внешний вид храмового комплекса чаще всего представлен жёлтыми и красными цветами.
Над входом в храм часто располагается так называемая «дхармачакра» — колесо учения и две газели по обеим сторонам. Этот символ давней легенды о том, что на первую проповедь Будды, помимо пяти его друзей-аскетов, пришли также две газели, которые слушали Будду. «Колесо учения» состоит из восьми спиц, которые символизируют так называемый Восьмеричный путь — восемь наставлений, следуя которым можно достичь совершенства.
Внутреннее убранство буддийского храма
Внутри храма располагаются так называемые молитвенные барабаны. Буддисты, проходя мимо них, касаются их рукой, в результате чего барабан начинает вращаться. В чём тут смысл? Смысл в том, что внутри барабана на тончайшей бумаге написаны мантры либо сутры, и считается, что во время вращения священная энергия мантры или сутры спирально закручивается и действует во благо всех живых существ. И так буддисты могут часами ходить и вращать барабаны, тем самым меняя вибрации в пространстве на более благостные.
Напротив входа обычно располагается алтарь. В центре, конечно же, располагается образ Будды, сидящего в Позе лотоса. Чаще всего образ Будды окружён изображениями или статуями бодхисаттв — просветлённых существ, которые распространяют Учение Будды и помогают живым существам вырваться из оков Сансары.
Помимо центрального зала, также есть лекционный, в котором монахи и прихожане собираются для того, чтобы читать и слушать лекции, проповеди, сутры, медитативную музыку. Здесь же могут проводиться и сами медитации, либо же для этого есть другие помещения. Также внутри храма есть библиотека, жилые помещения для монахов, столовая и подсобные помещения.
При входе в храм принято здороваться с образами Будд, божеств и бодхисаттв. Традиционно буддист подходит к образу, складывает руки в молитвенном приветствии и подносит их сначала ко лбу, приветствуя образ от ума, затем ко рту, приветствуя образ речью, и к груди, приветствуя образ от сердца.
Вот такое примерное описание буддийского храма. Разумеется, особенности архитектуры и внутреннего убранства могут отличаться в зависимости от направления учения и особенности самого строения: это может быть буддийский университет, храм или монастырь.
О дацанах
Как мы уже выяснили, правильное название буддийского храма — «дацан». Изначально так называли буддийские монастыри-университеты, а в тибетском буддизме дацанами называют отдельные факультеты таких университетов. Обычно в классическом дацане было три факультета: один был посвящён изучению философии, второй — изучению медицины, а третий — тантрическому направлению в буддизме. Дацаны были особенно распространены на территории Бурятии.
До Октябрьской революции в Российской Империи насчитывалось 35 дацанов, практически все из них — в Забайкальской области и только один — в Санкт-Петербурге. Не все из храмов пережили суровые годы революции и гражданской войны, поэтому на сегодняшний день их осталось не более тридцати.
История буддийского храма в России
История становления буддизма в России уходит своими корнями ещё в VIII век. Но первое распространение в нашей стране буддизм получил в XVII веке, благодаря калмыцким племенам. Далее буддизм как полноценная религия стал распространяться в Бурятии благодаря монгольским и тибетским ламам, которые укрывались на этих территориях от политических гонений. Официальным признанием буддизма мы обязаны императрице Екатерине Алексеевне II, которая в 1764 году учредила пост ламы Восточной Сибири и Забайкалья. Это можно считать точкой отсчёта для развития буддизма в России. Интересно, что в ответ на этот жест ламы Бурятии признали императрицу воплощением так называемой Белой Тары — женской ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвары.
На пороге революционных потрясений 1917 года буддизм уже стал едва ли не главной религией в Забайкалье. Но в советские годы после ряда восстаний было принято решение закрыть все действующие храмы. И уже к началу Великой Отечественной войны в Советском Союзе не осталось ни одного официально действующего буддийского монастыря или храма. Официальной версией такого поступка были утверждения о том, что буддийская религиозная община тесно сотрудничает с японской разведкой, о чём даже было написано в газете «Правда». На период военных лет буддизм фактически был вне закона. Лишь после войны был открыт Иволгинский дацан, а спустя год он стал фактически центром буддизма в СССР.
Оттепель в религиозной политике СССР позволила полностью выйти на официальный уровень буддийскому духовенству лишь к концу 80-х, а в 1990 году в стране сразу были открыты десять дацанов. В 1996 году была образована Буддийская традиционная Сангха России. На состояние 2005 года в России насчитывается не менее 1 % населения, исповедующего буддизм. Эти цифры указаны в социологическом исследовании Филатова и Лункина «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность». Однако, что касается тех, кто непосредственно практикует, то их количество не превышает полумиллиона человек.
Буддийские монастыри в России
На сегодняшний день буддийские храмы в России есть в Москве (Тупден Шедублинг, Легшед Даржалинг), Московской области (Кунпанлинг, Тубтен Линг), в Санкт-Петербурге (Буддийский храм в Санкт-Петербурге), а также в Республике Калмыкия, Республике Бурятия (в том числе тот самый Иволгинский дацан, который стал первым в России после Второй Мировой войны), Республике Тыва, Республике Алтай, в Астраханской области, Омской области, Иркутской области, Свердловской области и Забайкальском крае.
Сегодня буддизм является одной из распространённых и официально признанных религий, поэтому возможность исповедовать и практиковать буддизм сегодня предоставлена даже в местах лишения свободы. Так, в Федеральной службе исполнения наказаний зарегистрированы девять дуганов и несколько буддийских молитвенных комнат, расположенных в исправительно-трудовых учреждениях и учреждениях исполнения наказаний по всей стране.
Буддийский храм Санкт-Петербурга
Среди всех буддийских храмов особенно выделяется Буддийский храм в Санкт-Петербурге, или по-другому — Гунзэчойнэй. Это практически целый буддийский город в России. Храм был основан ещё в 1909 году, но с 1916-го вынужден был фактически прекратить своё существование по причине отсутствия финансирования. А уже спустя три года, в ходе Гражданской войны, храм и вовсе был разграблен. Во время пожара была уничтожена бесценная библиотека храма.
Лишь в 1921 году храм снова стал действующим, но уже в 1937-м для храма вновь наступили непростые времена. По версии следователей НКВД, монахи храма были причастны к диверсионно-разведывательной деятельности в пользу Японии. Монахи были арестованы, некоторые расстреляны. Дацан вновь был закрыт, до войны в нём проводили спортивные мероприятия, а во время войны там была развёрнута мощная радиостанция. В 1968 году здание признали памятником архитектуры, и только в 1990-м оно вновь было передано буддийской общине.
На сегодняшний день храм Гунзэчойнэй — это один из главных культурно-просветительских центров буддийской общины в России. Помимо совершения молебнов, медитаций и практик, там также регулярно читаются лекций по философии, астрологии и тибетской медицине.
Не вырваться из сансары
МОСЛЕНТА продолжает исследовать религиозные группы столицы. Мы уже побывали в настоящем женском монастыре и поообщались с мусульманами Москвы, посвятив отдельный материал тому, как живут и работают исповедующие Ислам жительницы города. На этот раз мы выяснили, как живут московские буддийские общины, какие перемены ждут буддийский мир столицы и что помнит история о последователях Будды в Белокаменной.
Алмазный путь
Вход в школу Карма Кагью на Трубной скрыт в 3-ем Колобовском переулке. Практически утопленную в кирпичи дверь заметить непросто: вывески нет, обычная пластиковая ручка и стекло. Вероятность того, что лестница за дверью приведет вас в одно из самых популярных мест встречи буддийской общины Москвы? кажется ничтожной.
Карма Кагью — линия тибетского буддизма и одна из крупнейших школ по количеству адептов в столице. Активнее нее в Москве проявляет себя только линия школы Гелук, но об этом позже. В подвальном помещении, где собираются «попутчики» так называемого «Алмазного пути» (традиция Карма Кагью), стоит вытянутый стол с живыми цветами, кухня, вендинговый автомат и несколько залов для занятий. Стены белеют свежей краской, а ковровый ворс еще не притоптан.
«Это место мы получили в начале 2012 года, раньше мы в этом же здании медитировали и практиковали, но в соседнем подъезде на 2-м этаже. Там у нас было помещение в 170 квадратных метров, чуть побольше, чем это, здесь 112 квадратных метров», — рассказывает Дмитрий, практикующий буддизм Карма Кагью примерно с 1998 года.
Сегодня он читает лекции для новичков. Такие бесплатно устраивают почти все буддийские центры Москвы (вне зависимости от школы). «Сейчас мы продали одно помещение и купили новое недалеко от площади трех вокзалов, близко к Каланчевскому тупику. Там ремонтируется здание в 1150 квадратных метров, — продолжает лектор.
Впервые в круге друзей мы собрались еще в 1991 году, в это время мы переходили из одного помещения в другое. Говорю «круг друзей», потому что практикуем тибетский буддизм — это для людей нерелигиозного плана.
«В 1997 году наш щедрый друг подарил нам первое помещение и мы стали собираться уже на постоянном месте», — добавил он.
С 90-х московские буддисты Карма Кагью, как и адепты этой линии по всему миру, «следуют» за пока еще бессменным лидером — Ламой Оле Нидал. На фотографиях, которые мне показывают в центре — улыбающийся 76-летний мужчина на мотоцикле, в буддийском храме, на своих лекциях и ретритах — многодневных медитативных курсах. Правда, чтобы встретиться и пообщаться с ним, не обязательно быть последователем Карма Кагью, нужно просто следить за поездками духовного лидера: Гонконг-Израиль-Красноярск-Байкал-Европа — приблизительный маршрут на ближайший год.
Валерий Мельников / РИА Новости
Другой важный человек для сторонников линии Алмазного пути — Кармапа. Он — живое воплощение Будды. Сейчас уже 16-ое.
«Каждый день в 8 утра у нас здесь проходит медитация на 16-го Кармапу. Вот этот дядечка, — 50-летний электрик Владимир показываем мне на фотографию мужчины плотного телосложения — это 16-ое воплощение Будды».
В школе Карма Кагью можно достичь реализации за полжизни. Тут нас уже отождествляют с просветленным существом, а мы одеваем маску Будды и носим ее, пока она не врастет.
«Мы уже Будды, просто переодеваемся, то есть в процессе. Это самый быстрый путь», — объясняет Владимир.
«Эти занимают по 8-10 лет, но у некоторых всего 2 года. Я уже 7 лет делаю, половину прошел, — рассказывает Владимир. — После подходишь к ламе, он говорит, что дальше».
«Говорят, что встреча с Ламой меняет жизнь, — добавляет его знакомый Виталий. — Я вот после нее нашел новую семью и цель в жизни».
Расстановка сил по-тибетски
В большей части буддийских организаций Москвы собираются последователи разных тибетских школ: гелук, кагью, сакья, ньингма, а также бон. Их философии и медитативные техники чаще всего изучаются и практикуются и по всей России.
Не вполне верно говорить, что у них есть «смешанные традиции» – буддизм, где бы он ни был, имеет единые фундаментальные основания.
Как объясняет МОСЛЕНТЕ кандидат исторических наук, доцент РУДН, член Московской общины буддистов Баатр Китинов, разница есть, например, в методах и способах достижения просветления, в специфике проведения каких-то обрядов, на каком языке проводится служба и так далее. «Поэтому буддист, в принципе, может присутствовать на службах в любом буддийском сообществе, но когда речь заходит о конкретных практиках, то тут, конечно, есть разница, сложившаяся за века и тысячелетия существования разных направлений буддийской мысли», — поясняет он.
Алексей Даничев / РИА Новости
Географически так называемый тибетский буддизм пришел в Москву не только из Китая, но и от последователей этого учения, практиковавших его в Индии и Непале. «Самая активная школа тибетского буддизма в Москве – это Гелук, что тоже традиционно, так как эта школа исторически преобладала в России. Вторая активная школа – это Карма Кагью», — объясняет Китинов.
При этом не надо забывать, что Кагью как школа в целом старше Гелук почти на 200 лет.
Всего в столице официально зарегистрированы: 21 буддийская «религиозная организация», общественное объединение с фокусом на практики буддийских учений и 3 буддийских фонда (Содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (2009), благотворительный Фонд содействия созданию и развитию Мемориального буддийского храма (2013) и Благотворительный фонд строительства буддийского храма в городе Москве» (2014).
Официальная регистрация первых столичных буддийских общин как религиозных организаций началась в конце 2002 года. Тогда Минюст зафиксировал появление общины буддистов «Дзогчен Шри-Синха центр», «Московского объединения буддистов «Соломенная хижина» и «Буддийского центра Алмазного Пути Традиций Карма Кагью г. Москвы».
Гелук
На третьем этаже полуразрушенного здания рядом с шумной Русаковской эстакадой все еще ремонтируется новый Московский буддийский центр Ламы Цонкапы. Зал примерно на 150 человек уже устелен пушистым красным ковром. Это второе помещение для встреч московских адептов Гелук, первое было открыто еще в 1999 году на Мытной.
Гелук как направление – основная школа последователей всего тибетского буддизма. Считается, что во главе Гелука стоит его Святейшество Далай-лама.
«Начинаем с 21 дыхания: язык к небу, рот немного приоткрыт. Концентрируемся на том, как воздух проходит через наше тело. Думать ни о чем не нужно. Просто концентрируемся на дыхании», — объясняет на одном из бесплатных вводных занятий учитель Дмитрий.
По словам Баатра Китинова, основной акцент школы Гелук – философия и медитация. На нескольких вводных занятиях для новичков в центре Ламы Цонкапы нам рассказывали о так называемых четырех благородных истинах буддизма.
Валерий Мельников / РИА Новости
Путь к так называемому просветлению с Гелук длиннее, чем, например, с традицией Карма Кагью.
В Кагью несколько больше упор сделан на медитацию, а в Гелук, чтобы именно медитировать, нужно понимать, готовиться.
«Из физических упражнений, например, у нас также есть йога», — подтверждает Дмитрий.
В московских стенах Гелук, как и в столичной общине Карма Кагью, начинать физические практики можно без специальной подготовки, даже до принятия Прибежища (присоединения к общине) – уже в первый день прихода.
Ступа с миром
Московские буддийские школы почти всегда собираются только «со своими». Пока в столице нет ни одного храма, где все буддисты (которых, по словам Баатра Китинова, у нас около 70 тысяч) могли бы встретиться вместе.
Правда, с осени 2016 года у реки Лихоборки началось строительство первого буддийского храмового комплекса столицы – Тубден Шедублинг. Он появится по-соседству с синагогой Даркей Шалом и займет 2,8 тысячи квадратных метров. Сейчас на этом месте возводится тринадцатиметровая ступа.
Следом начнут возводить двухэтажный вспомогательный корпус, а затем малый и основной буддийские храмы. Рядом откроется образовательный «Центр изучения и практики Учения Будды». Внутри будет библиотека, площадь которой составит 222 квадратных метра, и конференц-зал — 294 квадратных метра, где разместится лекторий, а также детский центр по просвещению, благотворительная столовая на 471 квадратных метра и оздоровительный центр площадью 335 квадртаных метров.
Валерий Мельников / РИА Новости
Миф о необуддистах
В апреле 2016 года в Москве и Санкт-Петербурге прошли массовые задержания так называемых необуддистов – некоторых из них причисляли к адептам тоталитарной секты «Аум Сенрике». Искать в Москве необуддистов хуже, чем магнитить иголку в стоге сена. Они почти как миф – существуют только в чьих-то записях и воспоминаниях, но кто-то когда-то слышал, что они еще и существовали реально. Баатр Киттинов помог разобраться в их истории.
Необуддистов как таковых нет, все вновь образованные сообщества буддистов тяготеют к линиям традиций, связанных либо с махаяной, либо с тхеравадой
«рВпрочем, возможно, есть общины, себя нигде не презентующие, но по сути являющиеся необуддистами. Вопрос в другом — что такое необуддизм? Есть необуддизм в Индии — учение Амбедкара, хотя сами индийские необуддисты не признают такой термин. Но в России не припоминаю. Да, есть те, кто как-то иначе толкует буддизм, но это обычно от элементарного незнания или от повышенной любознательности», — продолжает собеседник МОСЛЕНТЫ.
Современный миф о новых буддистах оказался завернут в фольгу, снять которую нам удалось абсолютно случайно – необуддисты из Краснодара приехали к своим московским друзьям, что случается раз в несколько лет. Так мы и встретились.
Машина от Сходненской ехала 40 минут и в какой-то момент пересекла МКАД. В паре километров от него мы встретились с Евгенией. Девушка не старше 30-ти – не последнее лицо, связанное с духовным лидером группы так называемых «необуддистов». Так именована страница ВКонтакте, объединяющая почти 4 тысячи адептов новой философии. Правда, Евгении термин «необуддизм» тоже смущает.
Духовность поставлена на коммерческий поток, и мы не хотим вставать в один ряд с теми, кто торгует семинарами, поэтому нигде особо не светимся
«Сложно сказать «необуддизм», просто есть человек, от которого сумасшедшая энергия, он собрал вокруг себя людей и мы вместе живем в Краснодаре в своем центре», — заверила девушка.
Служба в буддийском храме называется
Traveler’s blog запись закреплена
Как вести себя в буддийском храме
Что нельзя делать в буддийском храме
1. Если вы идёте не просто на экскурсию, а хотите присутствовать на священном служении (что допускается в отдельных храмах), ни в коем случае нельзя опаздывать. Опоздание может расцениваться как неуважение к священнослужителям.
2. Перед входом в храм, необходимо снять головные уборы и разуться. Помимо этого, одежда должна закрывать руки по предплечье и ноги по щиколотку. Иногда при входе в храм выдаются специальные одежды посетителям, но о своём костюме, конечно, лучше позаботиться заранее.
3. Нельзя разговаривать по телефону, общаться друг с другом и решать какие-либо свои проблемы.
5. Никогда не садитесь перед статуей Будды так, чтобы на нее указывали носки ваших ног (а у тайцев даже в отношении людей это считается неприличным жестом).
Что можно делать в буддийском храме
1. В центральном зале совершайте движение по ходу солнца, т.е. слева направо, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю.
2. Делать подношения и пожертвования (этим мы развиваем в себе щедрость и подавляем жадность).
3. Заказать молебен (как правило, в вестибюле слева от входа в центральный зал), вписывая имена родных и близких и делая подношения. Через благопожелание всем живым существам мы приобретаем благоприятную карму.
4. Если вам нужно побыть какое-то время в храме чтобы подумать о смысле жизни, о добре и зле, о моральных и этических нормах, можно присесть на скамейку или на пол.
Крупнейшие центры буддизма в мире
3. Дворец Потала в городе Лхаса в Тибете Расположен на возвышающемся над городом высоком холме.
8. Рёан-дзи- буддийский храм в районе Укё города Киото, Япония. Храм принадлежит к ветви Мёсин-дзидзэн-буддийской школы Риндзай-сю. Название храма означает «храм покоящегося дракона».