славянская мифология миф о солнце краткое содержание

Славянская мифология миф о солнце краткое содержание

Солнце в славянской мифологии

До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами.

Солнце — источник жизни на земле. В славянской мифологии оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т. п. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть и затем появиться вновь. В определенные дни оно «брачуется» с землей («играет»); его годовому циклу подчинен год славянского земледельца.

В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» — «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце».

Солнце было почитаемо с одной стороны, как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги (хоромы, дворец, палата) его находились на высоких, священных горах. Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белу свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.

Каждый имеет свой характер и конкретный образ:

Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).

Представление древних славян о Солнце и Земле связаны и неразрывны. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день.

Самый популярный славянский символ Солнца – это Коловрат. Славяне верили, что этот оберег помогает им, дарит силу и энергию самого Солнца, здоровье тела и крепость духа, защиту от всего плохого, удачу в добрых делах и начинаниях, а также плодородие земель и богатый урожай.

Так как славяне замечали зависимость фазы небесного светила от смены времени года, то за каждый сезон нес ответственность определенный Бог, в общем, их было четыре:

В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.

Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.

Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.

Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.

Одна из простейших мантр на очищение звучит так: «Синхих Канальхих», которую можно перевести, как: «я чист» Некоторые благодаря этой молитве смогли раскрыть дар ясновидения в себе.

Скандинавские богини и существа имеют огромное количеств черт, присущих только людям. Эти сходства встречаются как во внешности. Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру.

Специалисты цыганского психологического гипноза знают, что любой человек замирает, сковывается, широко раскрывает По своей сути техника цыганского гипноза является самой распространенной разновидностью «обработки» выбранной жертвы.

До начала практики стоит изучить мантры для процветания и богатства, выбрать текст. Для упрощения запоминания слов надо найти перевод, аудиозапись исполненной мастером молитвы. У мантры процветания, богатства есть мгновенный и накопительный эффект.

Азелта Санктум. Портал об эзотерических секретах

Источник

Ярило — бог солнца и посвященный ему праздник Ярилин день

Ярило — бог солнца, тепла, весны и плотской любви, отличающийся ярким темпераментом. По легендам, люди произошли от союза этого божества с Матерью Сырой Землей, которая до той поры была безжизненной. Узнайте о легендах о Яриле, а также посвященному ему празднику.

Ярило — бог солнца у славян

Ярило — бог солнца у древних славян, самый младший среди солярных богов. Его принято считать младшим братом Хорса и Даждьбога, незаконнорожденным сыном Додолы и Велеса. Однако родословные славянских богов настолько запутаны, что разобраться в них сейчас крайне сложно — слишком мало сведений дошло до наших дней. Известно, что бог славян Ярило относился к поколению сыновей или внуков богов.

Ярило-Солнце был также божеством неистовой страсти, деторождения, расцвета сил человека и природы, юности и плотской любви. Ещё его называли богом весны или воплощением весеннего солнца. Если бог Коляда отождествлялся с молодым, только рожденным вновь после холодной зимы светилом, то Ярило представлялся славянам как уже набравшее силу солнце.

Отличительными чертами этого божества является искренность, чистота и неистовость, яркость темперамента. Все «весенние» черты характера традиционно считали присущими ему. Ассоциации этого бога с весной заметны по названию яровых культур зерновых, которые сажают ближе к весне. Изображали Ярило в виде молодого и статного парня с голубыми глазами. На большинстве изображений он был наг по пояс.

Некоторые считают, что Ярило является богом любви и покровителем влюбленных. Это не совсем правильно, он отвечает только за плотскую составляющую отношений. По одной из старинных славянских легенд, богиня Леля влюбилась в Ярило и призналась ему в этом. Он же ответил, что также любит ее. А еще Мару, Ладу и всех остальных божественных и земных женщин. Ярило выступал покровителем неукротимой страсти, но не любви или брака.

Ярилин день — солнечный праздник

Ярилин день в старину отмечали в начале июня, если иметь в виду современный календарь, праздник выпадал на один из дней в период с 1 по 5 июня. Однако солнечного бога чествовали и в другие праздники, например, весеннее равноденствие, Сороки в начале марта, на Масленицу и Ивана Купала. Поклонение солнцу было неизменным атрибутом культуры славян, поэтому воздавать почести Яриле старались при каждом подходящем случае.

День Ярилы-Солнца был праздником окончания весны и начала лета. По народные поверья, в этот день нечистая сила прячется подальше — солнца она боится и в обычные дни, не то что в посвященный дневному светилу праздник. Отмечали его вплоть до 18 века, по крайней мере, в Воронежской и некоторых других губерниях.

В старину в этот день устраивали праздничные ярмарки с песнями и танцами. Есть такое устойчивое выражение — на этот праздник все святые с Ярилой борются, а побороть не могут. Поэтому устраивались также кулачные бои — Ярило не отличается мягким и покладистым характером, такие занятия вполне в духе этого божества. Нередко устраивали пиры в полях с обязательными блюдами — яичницей, пирогами и сладостями. Никогда не обходился праздник без требы кумирам Ярилы. Обычно жертвой служило пиво.

По вечерам молодежь разводила костры, возле которых водили хороводы, пели песни и веселились. Девушки и парни одевали самые лучшие и яркие наряды, угощали друг друга сладостями, устраивали шествия с барабанным боем. Мужчины рядились в пестрые платья забавы ради, надевали шутовские колпаки, украшали наряды лентами и бубенчиками. Прохожие угощали ряженых выпечкой и сладостями — встреча с ними сулила удачу, урожай и счастье в личной жизни. Девушки, как правило, украшали себя цветами, плели венки.

Поскольку Ярило — бог не только солнца, но и плотской любви, поощрялись игрища брачного характера. В этот день, как и на Ивана Купалу, отношения между парнями и девушками были свободными, однако все оставалось в рамках благопристойности. Заключенные на Ярилу браки признавались законными, а рожденных после праздника детей считали рожденными в браке. Если любовь была невзаимной, обращались к присушкам и приворотам, которые в этот день были более эффективными, чем обычно.

Знающие люди старались не упустить Ярилин день. Считается, что в этот праздник Мать Сыра Земля менее тщательно следит за своими тайнами, поэтому их можно разгадать. Перед восходом солнца колдуны и знахаря ходили в отдаленные места «слушать клады». Если клад пожелает явить себя, можно легко и быстро разбогатеть. В старину магический поиск клада был самым надежным средством, ведь специальных приборов тогда не было.

Простые люди тоже верили, что на солнечный праздник можно увидеть иные миры. Для этого в полдень брали крепкие березовые ветки и сплетали их в косу. С этой косой шли на крутой речной берег и смотрели сквозь них. Сохранились предания о том, что таким образом можно увидеть духов умерших родственников и живых близких людей, которые находятся совершенно в другом месте.

Была еще одна традиция – оставлять угощение домовому, который тоже отмечает Ярилин день. Есть такая примета — если к вечеру угощения исчезнут, в доме будет царит счастье и благополучие, домовой остался доволен и рад жить вместе с хозяевами дома. Оставляли угощения и на могилах родственников, навещая их и поздравляя с солнечным праздником.

Утренняя роса на Ярилин праздник считается целебной, дарующей молодость и красоту. Росу старались собирать практически на любой праздник. Ей умывались, набирали в небольшие емкости, чтобы давать тяжелобольным, смачивали простыни и оборачивались в них. Похожим образом поступали и с целебными травами — как и в большинство праздников славян, они набирают силу. Из собранных в этот день трав заваривают лечебные чаи, но для этого нужно знать свойства растений и разбираться в народной медицине.

Славянский миф о Яриле-Солнце

Славянский миф о Яриле-Солнце рассказывает о любви между божеством и Матерью-Землей. Это легенда о зарождении жизни на Земле, а также о возвращении тепла после долгой зимы – каждый год Ярило возвращается к своей возлюбленной, и приходит весна, пробуждая Земля от зимнего сна.

Изначально Мать Сыра Земля была холодной и пустой. На ней не было ни движения, ни звуков, ни тепла, ни света — такой ее увидел Ярило-Солнце. Он пожелал оживить Землю, но другие боги не разделяли его желания. Тогда он пронзил ее своим взглядом, и там, куда он упал, появилось солнце. Живительный свет дневного светила упал на безжизненную землю, наполняя ее теплом.

Под светом солнца Мать Сыра Земля начала просыпаться, подобно невесте на брачном ложе, она принялась расцветать. За взаимность Ярило обещал ей создать моря, горы, растения и, конечно, животных и людей. Мать Сыра Земля тоже полюбила солнечного бога. От их союза и произошло все живое на земле. А когда появился первый человек, Ярило ударил его солнечными стрелами-молниями в самое темечко. Так люди обрели мудрость.

В целом Ярилу считали самым младшим среди солярных богов, однако не стоит недооценивать уважительное отношение наших предков к его культу. В старину в честь Ярилы устраивали шумные игрища, нередко на брачную тематику, пиры, ярмарки и кулачные бои. Ярилин день имеет сакральное значение, на солнечный праздник можно заглянуть в будущее, примириться с домовым, обрести здоровье и сохранить молодость.

Источник

народный миф о солнце краткое содержание. подскажите пожалуйста. нужно до 1 сентября

Человек не только стал понимать громовую речь отца, но и отвечал ему «вещим словом, речью крылатой» и был признан всеми обитателями Земли царем и владыкой природы.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех земных тварей и рас тений. И это действительно так!

Ведь на планете, не обогреваемой солнечными лучами, никогда бы не смогла зародиться жизнь.

Человек не только стал понимать громовую речь отца, но и отвечал ему «вещим словом, речью крылатой» и был признан всеми обитателями Земли царем и владыкой природы.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех земных тварей и рас тений. И это действительно так!

Ведь на планете, не обогреваемой солнечными лучами, никогда бы не смогла зародиться жизнь.

Человек не только стал понимать громовую речь отца, но и отвечал ему «вещим словом, речью крылатой» и был признан всеми обитателями Земли царем и владыкой природы.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех земных тварей и рас тений. И это действительно так!

Ведь на планете, не обогреваемой солнечными лучами, никогда бы не смогла зародиться жизнь.

Человек не только стал понимать громовую речь отца, но и отвечал ему «вещим словом, речью крылатой» и был признан всеми обитателями Земли царем и владыкой природы.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех земных тварей и рас тений. И это действительно так!

Ведь на планете, не обогреваемой солнечными лучами, никогда бы не смогла зародиться жизнь.

Человек не только стал понимать громовую речь отца, но и отвечал ему «вещим словом, речью крылатой» и был признан всеми обитателями Земли царем и владыкой природы.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех земных тварей и рас тений. И это действительно так!

Ведь на планете, не обогреваемой солнечными лучами, никогда бы не смогла зародиться жизнь.

Источник

Славянская мифология миф о солнце краткое содержание

Мифология древних славян отличается от мифологии других народов. Она возникла позднее чем, например, древнегреческая. Славянские мифы были тесно связаны со стихиями природы, хлеборобским или пастушьим бытом. У славян мифологическая символика соседствовала с атрибутами семейного быта, поэтому очень часто в мифах употреблялись слова мать, отец. Например, в народном мифе о Сол-нце главный персонаж носит имя Мать-Сыра Земля. Славяне считали Землю прародительницей всего сущего, называли её великим материнским лоном, из которого появился мир.

В мифе дано объяснение появлению растительности и животного мира, происхождению человека, смене времён года, возникновению огня, обряду погребения.

Во внешности славянских языческих богов нет ничего страшного, пугающего: многие их описания сопровождают роскошные образы окружающей природы. Большинство славянских богов не имеет таких чётких функций, как у древних греков.

Миф о солнце

Лежала Мать-Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была — ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движения. И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Ярило: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать-Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она?» И пламень взора светлого Ярилы в одно мгновение пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшею Землёю, и где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло солнце красное. И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилиного света.

Мать-Сыра Земля от сна проснулась и в юной красе раскинулась.

Жадно пила она золотые лучи живоносного светила, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлилась по недрам её. Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких поцелуев его разукрасилась злаками, цветами, тёмными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озёрами.

Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из её недр вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавала рыба, в воздухе затолкались мелкие насекомые, мушки да мошки.

И всё жило, и всё любило, и всё пело хвалебные песни Отцу-Яриле, Матери-Сырой Земле. Потом Земля породила человека. И когда он вышел из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой — яркой молнией, и от той молнии ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний, и от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетелись поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на громовую речь отца отвечал словами вещими, речью крылатою. И услышав то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки пред ним преклонились.

Потом стала слабеть сила Ярилы, Мать-Сыра Земля стала тосковать, боясь, что всё замёрзнет. Ярило утешил сё, сказав, что опять вернётся, а пока для поддержания тепла на земле послал Огонь.

Так мыслили люди о смене лета зимою и о начале Огня. Оттого наши праотцы сжигали умерших заснувшего смертным сном Ярилипа сына отдавали живущему в огне отцу. А потом стали отдавать мертвецов матери опуская их в ложе сё, т. с. зарывая в землю. Оттого наши предки и чествовали великими праздниками дарование огня человеку.

(В пересказе Л. Мельникова-Печерского)

Род создатель материального мира. У славян Род связан с идеей дерева жизни. Природа это непосредственное детище Рода, она состоит при Роде.

Сварог — бог света и небесного огня. Богов, которые происходят от Сварога, называют Сварожичами.

Даждьбог — солнечный бог, который дарит добро и богатство. Соединённые в его образе два начала — небесный огонь и небесная влага — дают плодоносящее зерно.

Перун бог-громовержец, повелитель молнии и грома, покровитель воинов. Гром и молния воспринимаются древними славянами двояко: в положительном смысле — как весть о плодородном дожде, в отрицательном — как разрушительная сила.

Стрибог — покровитель всех ветров: бог-разрушитель, воплощение сильного, ураганного ветра и создатель нежных мелодий легкого ветерка.

Мокоша — богиня, связанная с женской работой в хозяйстве: рукоделием, ткачеством.

Купало — бог летнего солнца и любовного огня. Ярило божество, похожее па Купалу, только оживающее весной.

Троян — триединое, трисветлое божество, символизирующее триединство Яриды, Куиалы и Даждь-бога. Наши предки делили год па три части: весну, лето и зиму. Ярило пробуждал природу весной, Купало даровал летнее плодородие, а Даждьбог поддерживал благополучие до следующего урожая.

В мифах разных народов отразилось поклонение солнцу как источнику жизни.

Бог солнца есть в мифологиях Древнего Рима, Индии, Японии и др. У древних греков — это Гелиос, у египтян — Ра. Разные народы в мифах отображали своё представление о природе и человеке. Греки считали, что Гелиос мчится по небу на колеснице, запряжённой четверкой крылатых коней. Египтяне, чья жизнь была связана с Нилом, видели своего бога Ра проплывающим по небосводу в ладье. Они представляли его в виде человека с головой сокола и символическим изображением солнца. Ра почитался как царь и отец богов. Он отождествлялся с богом Лмоном и изображался в облике фараона. Некоторые мифы о Ра связаны с представлениями египтян о смене времён года. Весенний расцвет природы возвещал возвращение богини влаги Тефнут, огненным оком сияющей на лбу Ра, и её вступление в брак с Шу. Летний зной объяснялся гневом Ра на людей.

В древнегреческих мифах есть своё объяснение того, почему природа то замирает, то возрождается. Об этом повествуется в мифе «Деметра и 1Іерсефоиа». Деметра — богиня плодородия и земледелия. Персефона богиня земного плодородия. Миф связан со сказанием о похищении дочери Деметры Персефоны богом подземного царства Аидом.

До принятия христианства на украинских землях очень почитали Даждьбога. Это один из основных персонажей славянской мифологии. Помимо иных предназначений, с ним связывали изменение времён года. Это отобразилось и в устном народном творчестве, например в песнях:

Ой, соловейку, ти ранній пташку,

Ой чого так рано із вир’їчка вийшов?

Не* сам же я вийшов. Дажбог мене вислав — З правої ручейки — літо відмикати,

(Украинская народная песня)

Женские образы, созданные художником Константином Васильевым,

прекрасны. Что ни полотно — то яркий, запоминающийся характер. Художник не только пишет конкретные образы, но и выносит на наш суд своё представление о русской красавице. Для К. Васильева этот образ, бесспорно, олицетворяет все те исконные нравственные начала, которые, независимо от внешности, делали женщину красивой.

В 1966 г. К. Васильев написал картину «Жница». Девушка стоит, опёршись о берёзку, в глазах мечта, утомлённые руки сжимают серп, а на заднем плане бескрайнее поле неубранной ржи.

Вопросы и задания

1. Как вы думаете, почему главного персонажа мифа о Солнце зовут Мать-Сыра Земля? Какой скрытый смысл заложен в имени этого персонажа?

2. Миф описывает любовь Матери-Сырой Земли и Ярилы. Обоснуйте, почему именно Ярило вызывает у Матери-Сырой Земли такие чувства, что в результате происходит с миром. Проиллюстрируйте свои размышления ссылками на текст.

3. Какие ещё языческие боги славян описаны, но не названы в мифе? Что даёт вам основания так считать?

4. Почему в мифе сила Ярилы слабеет? Какими календарными процессами это объясняется?

5. Как вы объясните, почему в мифе идёт речь о смене лета зимой, а не осенью? Почему начало зимы в мифе связано с началом Огня? Почему наши предки чествовали дарение огня человеку?

6. Установите соответствие на основе мифа о Солнце.

1 Ярило А его породила Земля

2 огонь Б светлое божество, пронизывающее слои мрака

3 человек В божество долгой зимы

7. Выпишите из текста несколько понравившихся вам метафор. Для

чего они использованы в мифе? Подберите к ним интересные образные синонимы.

8. Известны ли вам мифологические сюжеты других народов о появлении огня? Как его объясняют древние греки? Есть ли что-то общее у древних греков и славян?

9. Рассмотрите картину К. Васильева «Жница». Как вы думаете, есть ли у этой девушки что-то общее с Матерью-Сырой Землёй?

10. Какой фрагмент славянского мифа о Солнце наиболее соответствует этой картине и почему? Подтвердите свои размышления фрагментами из текста мифа.

Источник

Славянские мифы и легенды. Бог солнца в славянских мифах

Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) – в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода – с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии – это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф – это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI – XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники – лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них – это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди – месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави – месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс – так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог – один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает – «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие – ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах – венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать – Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос – покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа – обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший – хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные – леший его не трогает, и может даже прийти на помощь – вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным – лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной – дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку – будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня – этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево – это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички – хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная – еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова – еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

Источник