расписание службы в храме на сходне

Троицкий храм г. Сходня

Престольный праздник: Святой Троицы (23 июня)

Настоятель: иерей Алексий Рыженков, 1987

Приделы: свт. Николая (22 мая, 19 декабря)

Святыни храма: крест-мощевик с частицами срачицы, мантии и волосами преподобного Серафима Саровского, мироточивая икона святой благоверной княгини Анны Кашинской, икона святой блаженной Матроны с частицей мощей и особо чтимые Казанская и Владимирская иконы Божией Матери и святителя Николая.

При храме открыта воскресная школа. На ее базе созданы библиотека и видеотека. Издается приходская газета «Троицкое слово».

Из истории

На полустанке Сходня первый храм построили иждивением местных земледельцев и дачевладельцев в 1903 г. Он принадлежал приходу села Черкизово. Храм был летний, деревянный, без колокольни, освящен во имя Святой Живоначальной Троицы. В 1907 г. на средства купца И.Н.Проскурякова и пожертвования прихожан воздвигли теплый придельный храм во имя святителя Николая. Но в январе 1909 г. деревянная Троицкая церковь сгорела.

В конце июня 1909 г. завершилось строительство временного молитвенного дома. Тогда же в приходе началась подготовка к сооружению каменного храма во имя Святой Живоначальной Троицы с приделом во имя святителя Николая на месте сгоревшего храма. Наблюдал за постройкой архитектор Ф.Ф.Воскресенский. Работы завершились в декабре 1910 г.

После малого освящения в новом Свято-Троице-Никольском храме начались богослужения. Священномученик Владимир (Богоявленский), митрополит Московский и Коломенский, предложил временный молитвенный дом «обратить в церковноприходскую школу».

В 1936 г. храм закрыли и использовали как кинотеатр и комбинат художественных работ, который устроил в храме литейный и камнедробильный цех, погубив здание.

В 1990 г. Троицкий храм был передан Русской Православной Церкви. 13 января 1996 г. митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий освятил главный Троицкий престол. 26 января 2003 г. Никольский престол освятил архиепископ Можайский Григорий.

В храме особо почитается блаженная Матрона Московская, которая последние годы жизни провела в Сходне. На территории храма построена часовня в ее честь, освященная 2 мая 2001 г. в день памяти угодницы Божией.

В настоящее время храм полностью восстановлен и являет собой красивейший памятник церковной архитектуры XX в.

Источник

Храм Матроны Московской, мкр. Сходня, г. о. Химки

Сайт создан по благословению настоятеля храма прот. Андрея Гахова

Храм открыт ежедневно с 9:00 до 17:00

Молитва во время распространения вредоносного поветрия чтомаяТексты молитвенных прошений утверждены Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

Господи Боже наш, не вниди в суд с рабы Твоими, и огради нас от губительнаго поветрия на ны движимаго. Пощади нас смиренных и недостойных рабов Твоих в покаянии с теплою верою и сокрушением сердечным к Тебе милосердному и благопременительному Богу нашему припадающих и на милость Твою уповающих.

Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Дорогие братья и сестры!

На сегодняшний день в Подмосковье около 250 храмов, требующих восстановления. Каждый из них уникален и неповторим. Храм – не только христианская святыня, но и наше общее культурное достояние.

Благотворительный Фонд Московской епархии по восстановлению порушенных святынь просит вас поддержать инициативу участия Фонда в премии Губернатора Московской области «Наше Подмосковье».

Для поддержки проекта нужно пройти регистрацию на сайте премии и после модерации анкеты стать его участником. Необходимо также оценить проект (поставить «лайк»).

Соискание премии проводится для обеспечения информационно-рекламной деятельности Благотворительного Фонда. Регистрация участника доступна по ссылке: http://наше-подмосковье.рф/personal/?register=yes.

Историческая справка

Последние годы своей жизни святая блаженная Матрона Московская провела в г. Сходне Московской области, куда к ней стекалось множество народа со своими бедами, прося у неё молитвенной помощи. С тех пор блаженная Матронушка, как её часто называли приходящие к ней люди, является покровительницей Сходненской земли.

В конце 2004г., по благословению Управляющего Московской Епархией Высокопреосвященнейшаго Ювеналия Митрополита Крутицкого и Коломенского, была создана община для строительства храма святой блаженной Матроны Московской. Под строительство храма Главой Администрации Химкинского городского округа был выделен участок земли на улице Некрасова. Уже с 15-го октября 2005г. на месте строительства Храма каждое воскресенье, под открытым небом, проводился молебен с пением акафиста св. блж. Матроне Московской.

Начиная с 9-го апреля 2006г. по благословению Высокопреосвященнейшаго Ювеналия Митрополита Крутицкого и Коломенского стала служиться Божественная Литургия по воскресным и праздничным дням; сначала в оборудованной под Храм бытовке, а с 06.01.2007г. в построенном, благодаря помощи Президента Группы Компаний «Стройпромет» Бабанина Павла Юрьевича и многих других, деревянном храме. 11-го февраля 2007г., благочинным Химкинского церковного округа игуменом Владимиром (Денисовым), был освящён крест на куполе храма. В 2008г. храм наконец-то обрёл свой голос, 2-го мая игуменом Владимиром (Денисовым), благочинным Химкинского церковного округа, на престольный праздник, в день памяти блж. Матроны Московской, были освящены колокола на звоннице храма. По благословению Управляющего Московской Епархией Высокопреосвященнейшаго Ювеналия Митрополита Крутицкого и Коломенского 9-го ноября 2008г. храм был освящён архиепископом Можайским Григорием.

При храме св. блж. Матроны Московской сформировано молодежное движение, организовани социальное служение, действует Воскресная школа для детей, есть православная библиотека. В храме есть частица мощей блж. Матроны Московской и особо почитаемые иконы: блж. Матроны Московской (перед которой служились молебны ещё под открытым небом), Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», «Неупиваемая чаша», прп. Сергия, игумена Радонежского.

Храм открыт ежедневно с 9:00 до 17:00. Телефон храма: (8498) 683-05-88

Источник

Храм святой троицы на Сходне на ул. Первомайская

Красивейший храм Святой Троицы находится в микрорайоне Сходня Московской области. Настоятелем в настоящее время служит иерей Алексий Рыженков. В 2020 году храм отметит свое 110-летие.

История храма

В 1903 году местные землевладельцы и дачники общим советом решили построить церковь. Общими усилиями были собраны средства на строительство. Новый храм был деревянный, не отапливаемый, колокольни не было. Церковная епархия определила храм в подчинение ближайшему приходу села Черкизово. Освящение церкви состоялось в память о Святой Живоначальной Троице. Службы в храме проводились только во время дачного сезона. Четырьмя годами позднее местный купец И. Н. Проскуряков оказал благотворительную помощь церкви, и на эти деньги был построен отапливаемый придельный храм во имя св-ля Николая.

Зимой 1909 года случился пожар, и деревянный храм был уничтожен огнем. Летом для прихожан построили временный молитвенный дом. На месте сгоревшего храма было принято решение построить новый собор из камня. Так же, как и деревянная церковь, храм строился в память о Святой Живоначальной Троице. В нем планировалось устроить приход во имя святителя Николая. Разрабатывал проект и руководил строительством архитектор Ф. Ф. Воскресенский. К концу 1910 года работы были завершены. Торжественное освящение храма было проведено епископом Дмитровским Трифоном.

После освящения нового каменного храма Святой Троицы начались богослужения. Во временном молитвенном доме было решено устроить церковно-приходскую школу.

Во времена закрытия церквей по всей советской стране храм Святой Троицы также был закрыт. Его отдали под кинотеатр. Губительным для здания храма стало его переоборудование под комбинат художественных работ. Здесь устроили два цеха: камнедробильный и литейный.

Церковной епархии храм вернули в 1990 году. Главный Троицкий престол был освящен 13 января 1996 года митрополитом Ювиналием. Освящение Никольского престола состоялось только через семь лет 26 января 2003 года. Церемонию проводил архиепископ Можайский Григорий.

В храме Святой Троицы провела последние годы жизни блаженная Матрона Московская. Ее память особо почитается в церковных стенах. В честь блаженной в 2001 году рядом с храмом построили часовню. Ее освящение состоялось 2 мая, в день памяти Матроны.

В настоящее время восстановительные и реставрационные работы завершены, и храм ежедневно принимает прихожан. Здание храма является памятником церковной архитектуры. При церкви возобновила работу воскресная школа. Также выпускается собственная газета «Троицкое слово». На базе церковной школы работает библиотека и видеотека.

В церкви Святой Троицы в Сходне хранятся ценнейшие святыни:

С 2013 года в храме работает молодежная группа. Она состоит из молодых людей, стремящихся к творческому развитию, духовному образованию, совместному решению непростых жизненных ситуаций. Участники сообщества организуют мероприятия, обеспечивающие помощь и поддержку малоимущим семьям. Также в их обязанности входит уборка храма и прилегающей территории, украшение внутренних помещений к праздникам.

Строительство храма Святой Троицы

Постройка каменного храма Святой Троицы, уцелевшего до наших лет, началась во второй половине 1909 года. Разработкой проекта и строительными работами руководил архитектор Ф. Ф. Воскресенский. Здание храма было построено в неорусском стиле, сочетающем в себе традиции русского зодчества и простоту. Строительство завершилось в 1910 году.

После возвращения храма церкви в 1990 году он находился в плачевном состоянии. Настоятелем был назначен Николай Рыженков (отец нынешнего настоятеля Алексия), который возглавил руководство над восстановительными работами. Основная масса работ по подготовке внутреннего убранства церкви к первому богослужению была выполнена родственниками батюшки: его родителями и женой матушкой Верой. Вначале отремонтировали Никольский придел. Первое богослужение в нем состоялось 14 января 1990 года.

Церковное здание построили в 2006 году. Оно включало с себя храм для крещения, трапезную, помещения для воскресной школы и отдыха духовных лиц.

Большое внимание уделялось внешнему виду здания. К празднованию двух тысяч лет от Рождества Христова установили иконостасы в двух приделах, восстановили внешний облик куполов, отремонтировали звонницу и привезли пять новых куполов. В 2005 году владимирские мастера заново расписали внутренние стены храма. К 2013 году внешний вид храма полностью соответствовал его первоначальному облику, известному по старым фотографиям. Была воссоздана кирпичная кладка четырех купольных барабанов. Рядом с крестами основных глав и звонницы установили 4 позолоченных креста, которые были там изначально. В 2001 году рядом со зданием церкви построили часовню в память о блаженной Матроне.

Где находится храм Святой Троицы в Сходне

До храма Святой Троицы в Сходне можно добраться:

Расписание богослужений

Богослужения и исповедь в храме Святой Троицы совершаются каждый день с понедельника по субботу в 8.30.

Каждую субботу в 17.00 устраиваются всенощные бдения и исповедь.

По воскресеньям утренняя литургия и исповедь бывает два раза: в 8.30 и 9.00.

Источник

Православный храм Блаженной Матроны Московской в Сходне

История храма

История возведения храма в честь почитаемой московской святой блаженной Матроны Московской началась во второй половине 2004 года и всего через четыре года — в ноябре 2008, освятили деревянную церковь, малый приход будущего храма. В ближайшем будущем планируется возведение пятиглавого каменного собора.

Решив начать строительство, прежде всего, по благословению митрополита Ювеналия, в Сходне образовали общину из будущих прихожан. Всего за один год светской властью Химок были выделены земли под застройку, а уже в октябре следующего года на стройплощадке прошел молебен с чтением акафиста святой Матроне. Такие службы стали традиционно проводиться по воскресеньям и прихожан не смущало, что они проходят под открытым небом, ведь тогда на месте строительства не было ни одного помещения. Через полгода, в апреле 2006, под временный храм оборудовали строительный вагончик, и митрополит Ювеналий благословил служить в нём Литургию.

Рождество Христово в 2007 году праздновали уже в деревянной церкви малого прихода, освятив купольные кресты.

В 2008 году, через пять дней после Пасхи, 2-го мая, в день памяти святой Матроны Московской, установили и освятили колокола на звоннице, а осенью того же года храм был освящён полностью.

Церковь одноглавая, однопрестольная, под двускатной крышей.

Хотя храм в Сходне невелик, при нём работает воскресная школа для детей прихожан, действует библиотека православной литературы. Приход оказывает социальную помощь бедным семьям и одиноким старикам, духовно работает с Центром реабилитации.

В церкви сохраняется частица мощей святой Матроны и её образ, иконы Богородицы и Сергия Радонежского.

Расписание Богослужений

Прихожане могут посетить церковь с 9 утра до 18 вечера.

Памяти святой Матроны Московской — 2.05.
Обретение мощей — 8.03.

Исповедь ежедневно, крещение по субботам

Как добраться до храма в Сходне

В Сходне также имеется одноименная часовня, расположенная на подворье Троицкого храма по адресу Первомайская ул., 9

Контактные данные

Адрес: Химки, мкрн. Сходня, ул. Некрасова 2/10.

Настоятель: протоиерей Андрей Гахов.

Источник

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня

Храм Матроны Московской
Русская Православная Церковь, Московская епархия (областная), Химкинское благочиние

Адрес:
г.о. Химки, мкрн.Сходня, ул Некрасова, д. 2/10

Проезд общественным транспортом:
от станции Сходня автобус № 12 до остановки «Улица Некрасова».
от метро Речной Вокзал автобус № 370 до остановки «Улица Некрасова».

Настоятель:
Протоиерей Андрей Гахов

Святыни:
В храме находится частица мощей блаженной Матроны Московской

Деятельность:
Храм ведет социальную деятельность: оказывает помощь малообеспеченным многодетным семьям, пожилым одиноким людям, также духовно окормляет несколько школ в мкр. Сходня и Центр реабилитации «Вера» в г.о. Химки.

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

31 октября

Жизнь и труды апостолов – Святой евангелист Лука

Свя­той апо­стол и еван­ге­лист Лу­ка, уро­же­нец Ан­тио­хии Си­рий­ской, апо­стол из 70-ти, спо­движ­ник свя­то­го апо­сто­ла Пав­ла (Фил.1,24; 2Тим.4,10), врач из про­све­щен­ной гре­че­ской сре­ды. Услы­шав о Хри­сте, Лу­ка при­был в Па­ле­сти­ну и здесь го­ря­чо вос­при­нял спа­си­тель­ное уче­ние от Са­мо­го Гос­по­да.
Показать полностью. В чис­ле 70-ти уче­ни­ков свя­той Лу­ка был по­слан Гос­по­дом на первую про­по­ведь о Цар­ствии Небес­ном еще при жиз­ни Спа­си­те­ля на зем­ле (Лк.10,1-3). По­сле Вос­кре­се­ния Гос­подь Иисус Хри­стос явил­ся свя­тым Лу­ке и Кле­о­пе, шед­шим в Ем­маус.

Апо­стол Лу­ка при­нял уча­стие во вто­ром мис­си­о­нер­ском пу­те­ше­ствии апо­сто­ла Пав­ла, и с тех пор они бы­ли нераз­луч­ны. Ко­гда свя­то­го Пав­ла оста­ви­ли все со­труд­ни­ки, апо­стол Лу­ка про­дол­жал де­лить с ним все труд­но­сти бла­го­вест­ни­че­ско­го по­дви­га (2Тим.4,10). По­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов свя­той Лу­ка по­ки­нул Рим и с про­по­ве­дью про­шел Аха­ию, Ли­вию, Еги­пет и Фива­и­ду. В го­ро­де Фивы он му­че­ни­че­ски окон­чил зем­ной путь.

Пре­да­ние усва­и­ва­ет ему на­пи­са­ние пер­вых икон Бо­жи­ей Ма­те­ри. «Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя ми­лость с си­ми ико­на­ми да бу­дет», – ска­за­ла Пре­чи­стая Де­ва, уви­дев ико­ны. Свя­той Лу­ка на­пи­сал так­же ико­ны свя­тых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла. Еван­ге­лие на­пи­са­но им в 62–63 го­дах в Ри­ме, под ру­ко­вод­ством апо­сто­ла Пав­ла. Свя­той Лу­ка в пер­вых сти­хах (Лк.1,3) чет­ко вы­ра­зил цель сво­е­го тру­да: наи­бо­лее пол­но и в хро­но­ло­ги­че­ской по­сле­до­ва­тель­но­сти опи­сал по по­ряд­ку всё, что из­вест­но хри­сти­а­нам об Иису­се Хри­сте и Его уче­нии, и тем са­мым дал твер­дое ис­то­ри­че­ское обос­но­ва­ние хри­сти­ан­ско­го упо­ва­ния (Лк.1,4). Он тща­тель­но ис­сле­до­вал фак­ты, ши­ро­ко ис­поль­зо­вал уст­ное пре­да­ние Церк­ви и рас­ска­зы Са­мой Пре­чи­стой Де­вы Ма­рии (Лк.2,19, 51).

В бо­го­слов­ском со­дер­жа­нии Еван­ге­лие от Лу­ки от­ли­ча­ет­ся преж­де все­го уче­ни­ем о все­общ­но­сти спа­се­ния, со­вер­шен­но­го Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, о все­лен­ском зна­че­нии еван­гель­ской про­по­ве­ди. Свя­той апо­стол на­пи­сал так­же кни­гу Де­я­ний свя­тых апо­сто­лов в 62–63 го­дах в Ри­ме. Кни­га Де­я­ний, яв­ля­ясь про­дол­же­ни­ем Чет­ве­ро­е­ван­ге­лия, по­вест­ву­ет о тру­дах и по­дви­гах свя­тых апо­сто­лов по­сле Воз­не­се­ния Спа­си­те­ля. В цен­тре по­вест­во­ва­ния – Апо­столь­ский Со­бор (51 год по Рож­де­стве Хри­сто­вом) как ос­но­во­по­ла­га­ю­щее цер­ков­ное со­бы­тие, по­слу­жив­шее дог­ма­ти­че­ским ос­но­ва­ни­ем для от­ме­же­ва­ния хри­сти­ан­ства от иудей­ства и са­мо­сто­я­тель­но­го рас­про­стра­не­ния его в ми­ре (Деян.15,6-29). Бо­го­слов­ским пред­ме­том кни­ги Де­я­ний яв­ля­ет­ся пре­иму­ще­ствен­но До­мо­стро­и­тель­ство Свя­то­го Ду­ха, осу­ществ­ля­е­мое в ос­но­ван­ной Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом Церк­ви от Воз­не­се­ния и Пя­ти­де­сят­ни­цы до Вто­ро­го при­ше­ствия Хри­сто­ва.

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

30 октября

Димитриевская родительская суббота (перенос с 6 ноября)

Ди­мит­ри­ев­ская ро­ди­тель­ская суб­бо­та – один из ос­нов­ных по­ми­наль­ных дней рус­ско­го Пра­во­слав­но­го ка­лен­да­ря.
Показать полностью.

Во­об­ще же каж­дая суб­бо­та – осо­бый день для хри­сти­ан. К суб­бо­те, по биб­лей­ско­му по­вест­во­ва­нию, за­вер­ши­лось тво­ре­ние ми­ра, и она ста­ла «днем по­коя», – по­это­му мы на­зы­ва­ем этот – по­след­ний день неде­ли (под­чёр­ки­ваю – по­след­ний!) несколь­ко из­ме­нен­ным ев­рей­ским сло­вом шаб­бат). Но в этот же день уснув­ший пло­тью Хри­стос за­вер­шил вос­со­зда­ние это­го «об­вет­шав­ше­го» – вет­хо­за­вет­но­го – ми­ра и, сой­дя во ад, воз­ве­стил на­ча­ло но­вой жиз­ни. Помни­те тро­парь из Пас­халь­ных Ча­сов? «Во гро­бе плотски (пло­тью), во аде же с душею (ду­шой), яко (как) Бог, в раи (раю) же с раз­бой­ни­ком, и на пре­сто­ле был еси, Христе, со Отцем и Ду­хом, вся ис­полняя неописан­ный».

По­это­му в каж­дую суб­бо­ту со­вер­ша­ет­ся по­ми­но­ве­ние усоп­ших, – не по­ки­нув­ших нас на­все­гда, но тер­пе­ли­во жду­щих по­след­не­го дня все­об­ще­го Вос­кре­се­ния. Сре­ди этих дней вы­де­ля­ют­ся осо­бые об­ще­цер­ков­ные еже­год­ные – «ро­ди­тель­ские суб­бо­ты», на­зван­ные так по­то­му, что каж­дый хри­сти­а­нин мо­лит­ся преж­де все­го за сво­их ро­ди­те­лей.

Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та по­лу­чи­ла своё на­зва­ние от име­ни свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ди­мит­рия, ко­мен­дан­та гре­че­ско­го го­ро­да Со­лу­ни (или Фес­са­ло­ник), каз­нён­но­го за ис­по­ве­да­ние хри­сти­ан­ства в 306 го­ду (его па­мять 26 ок­тяб­ря / 8 но­яб­ря). Он был че­ло­ве­ком во­ен­ным – и по­то­му счи­та­ет­ся по­кро­ви­те­лем во­и­нов, а на ико­нах изо­бра­жа­ет­ся в до­спе­хах и с ко­пьем. Уста­но­вил же этот день, со­глас­но пре­да­нию, дру­гой Ди­мит­рий – наш слав­ный ве­ли­кий князь Ди­мит­рий Дон­ской – по­сле зна­ме­ни­той Ку­ли­ков­ской бит­вы, слу­чив­шей­ся 8 сен­тяб­ря 1380 го­да, то есть в празд­ник Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы[1] (по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю).

«И оста­вал­ся ве­ли­кий князь за До­ном на том ме­сте во­семь дней, – от­ме­ча­ет ле­то­пи­сец, – до тех пор, по­ка не смог­ли от­де­лить хри­сти­ан от нече­сти­вых та­тар: ко­го смог­ли, схо­ро­ни­ли, а о про­чих зна­ет Бог, ведь со­вер­ши­лось это Бо­жьим су­дом. И ве­лел ве­ли­кий князь свя­щен­ни­кам петь над­гроб­ные пес­но­пе­ния над уби­ты­ми, и вос­пе­ли свя­щен­ни­ки веч­ную па­мять всем пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам, уби­тым та­та­ра­ми на по­ле Ку­ли­ко­вом, меж­ду До­ном и Ме­чей. И сам ве­ли­кий князь со сво­им бра­том и остав­ши­ми­ся во­и­на­ми воз­гла­си­ли гром­ким го­ло­сом с пла­чем и сле­за­ми мно­ги­ми веч­ную па­мять» (Ска­за­ния и по­ве­сти о Ку­ли­ков­ской бит­ве. Л., 1982, с. 194).

С тех пор каж­дый год суб­бо­та, пред­ше­ству­ю­щая дню па­мя­ти Ди­мит­рия Со­лун­ско­го, по­свя­ща­ет­ся хри­сти­ан­ско­му по­ми­но­ве­нию усоп­ших, в первую оче­редь – по­ми­но­ве­нию во­и­нов, «на по­ле бра­ни за Оте­че­ство жизнь свою по­ло­жив­ших»[2][3].

Юрий Ру­бан
канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия

За­упо­кой­ное Апо­столь­ское чте­ние

1Фес.4:13-17. – За­ча­ло 270

[О вос­кре­се­нии мерт­вых]

Бра­тья, мы не хо­тим, чтобы вы не зна­ли об усоп­ших (или: об усы­па­ю­щих), чтобы вы не пе­ча­ли­лись, как и про­чие, не име­ю­щие на­деж­ды. Ведь ес­ли мы ве­рим, что Иисус умер и вос­крес, то та­ким же об­ра­зом и усоп­ших – через Иису­са – Бог при­ве­дёт [вме­сте] с Ним.

Это ведь мы го­во­рим вам сло­вом Гос­под­ним, что мы, жи­ву­щие, оста­ю­щи­е­ся до при­ше­ствия Гос­под­ня, от­нюдь не опе­ре­дим усоп­ших; по­то­му что Сам Гос­подь при при­зыв­ном кли­че (букв. в при­ка­за­нии), при гла­се ар­хан­ге­ла и тру­бе Бо­жи­ей, сой­дет с неба, и сна­ча­ла вос­крес­нут мёрт­вые во Хри­сте; за­тем мы, оста­ю­щи­е­ся жи­вые, вме­сте с ни­ми бу­дем под­ня­ты (букв. бу­дем схва­че­ны) в об­ла­ках на встре­чу Гос­по­да в воз­дух; и так все­гда с Гос­по­дом бу­дем.

За­упо­кой­ное Еван­гель­ское чте­ние

Ин.5:24-30. – За­ча­ло 16

[Ска­зал Гос­подь ко при­шед­шим к Нему иуде­ям]: «Аминь (ис­тин­но), аминь (ис­тин­но) го­во­рю вам: Слу­ша­ю­щий Моё сло­во и ве­ря­щий По­слав­ше­му Ме­ня име­ет жизнь веч­ную, и в суд не при­хо­дит, но он пе­ре­шел от смер­ти в жизнь.

Аминь (ис­тин­но), аминь (ис­тин­но) го­во­рю вам, что при­хо­дит час, и те­перь уже на­стал, ко­гда мёрт­вые бу­дут слы­шать го­лос Сы­на Бо­жия – и услы­шав­шие бу­дут жить. Ведь как Отец име­ет жизнь в Са­мом Се­бе, так дал Он и Сы­ну иметь жизнь в Са­мом Се­бе. И дал Ему власть тво­рить суд, по­то­му что Он – Сын Че­ло­ве­че­ский.

Не удив­ляй­тесь это­му, по­то­му что при­хо­дит час, в ко­то­рый все, на­хо­дя­щи­е­ся в гроб­ни­цах, бу­дут слы­шать Его го­лос, и вый­дут: де­лав­шие доб­рое – в вос­кре­се­ние жиз­ни, а де­лав­шие дур­ное – в вос­кре­се­ние су­да (греч. эн анаста­син крисеос[*]).

Я ни­че­го не мо­гу де­лать Сам от Се­бя: как слы­шу – так и сужу, и суд Мой спра­вед­лив; по­то­му что не ищу Мо­ей во­ли, но во­ли по­слав­ше­го Ме­ня [От­ца]».

[1] Хо­чу на­пом­нить, что в XIV ве­ке 8-е сен­тяб­ря по юли­ан­ско­му ка­лен­да­рю со­от­вет­ство­ва­ло 16-му сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му (хо­тя сам этот ка­лен­дарь был вве­дён позд­нее). Это и есть ис­то­ри­че­ски без­услов­ная да­та Ку­ли­ков­ской бит­вы. По­это­му по­пыт­ки от­ме­чать это со­бы­тие в на­сто­я­щее вре­мя 21 сен­тяб­ря, сов­ме­щая с празд­ни­ком Рож­де­ства Бо­го­ро­ди­цы, ос­но­ва­ны на эле­мен­тар­ной хро­но­ло­ги­че­ской без­гра­мот­но­сти. (Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы при­хо­дит­ся на 21 сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю толь­ко в XX—XXI сто­ле­ти­ях; в XXII ве­ке сме­стит­ся на 22 сен­тяб­ря и т. д.)

[2] Ра­ди ис­то­ри­че­ской спра­вед­ли­во­сти сле­ду­ет сде­лать уточ­не­ние. Эта суб­бо­та – наш на­цио­наль­ный по­ми­наль­ный день, ос­но­ван­ный на пре­да­нии. По­это­му Ди­мит­ри­ев­ской суб­бо­ты нет ни гре­че­ском, ни да­же в Рус­ском офи­ци­аль­ном Цер­ков­ном уста­ве (Ти­пи­коне). Непо­сред­ствен­ное уча­стие в его уста­нов­ле­нии Ди­мит­рия Дон­ско­го то­же под­вер­га­ет­ся обос­но­ван­но­му со­мне­нию. Как пи­шет из­вест­ный ав­тор мно­го­крат­но пе­ре­из­да­вав­ше­го­ся ру­ко­вод­ства по бо­го­слу­жеб­но­му уста­ву, «Ди­мит­рий Дон­ской, по­сле по­гре­бе­ния уби­тых на по­бо­и­ще, при­ка­зал там со­вер­шить па­ни­хи­ду по ним. За­тем, воз­вра­тясь в Моск­ву 21 сен­тяб­ря (29 сен­тяб­ря по гри­го­ри­ан­ско­му ка­лен­да­рю. – Ю. Р.), по­ве­лел по всем церк­вам её от­пра­вить па­ни­хи­ду об уби­ен­ных. На­ко­нец, по при­бы­тии в Тро­и­це-Сер­ги­е­ву лав­ру, при­ка­зал и там со­вер­шить па­ни­хи­ду (Рус­ская ле­то­пись по Ни­ко­нов­ско­му спис­ку, изд. Имп. Ака­де­мии на­ук, т. IV, с. 124). В ле­то­пи­сях не ска­за­но, чтобы Ди­мит­рий Дон­ской ука­зал для по­ми­но­ве­ния во­и­нов суб­бо­ту пред Дмит­ри­е­вым днем », то есть пред днём сво­е­го те­зо­име­нит­ства. «Есте­ствен­но ду­мать, что по­сле кон­чи­ны его на­зна­че­на суб­бо­та пред Ди­мит­ри­е­вым днём для по­ми­но­ве­ния усоп­ших» (Ни­коль­ский К., про­то­и­е­рей. По­со­бие к изу­че­нию Уста­ва бо­го­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви. М., 1995, с. 506, прим. 1)

[3] При опре­де­ле­нии да­ты Ди­мит­ри­ев­ской суб­бо­ты в кон­крет­ном го­ду на­до учи­ты­вать сле­ду­ю­щие ка­лен­дар­но-бо­го­слу­жеб­ные по­прав­ки (во из­бе­жа­ние пу­та­ни­цы, да­лее все да­ты – по но­во­му сти­лю). Ес­ли па­мять Ди­мит­рия Со­лун­ско­го (8 но­яб­ря) при­хо­дит­ся на вос­кре­се­нье, то мы по­лу­ча­ем са­мую позд­нюю Ди­мит­ри­ев­скую суб­бо­ту – 7 но­яб­ря. Ес­ли же па­мять Ди­мит­рия Со­лун­ско­го при­хо­дит­ся на суб­бо­ту, то эта не мо­жет быть ро­ди­тель­ской – и па­ни­хи­да пе­ре­но­сит­ся на пред­ше­ству­ю­щую суб­бо­ту (1 но­яб­ря). Но ес­ли с суб­бо­той пе­ред па­мя­тью св. Ди­мит­рия сов­па­да­ет празд­ник Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри (4 но­яб­ря), то Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та со­вер­ша­ет­ся ещё од­ной неде­лей ра­нее. Ис­хо­дя из этих пра­вил, мож­но лег­ко опре­де­лить, что са­мая ран­няя Ди­мит­ри­ев­ская суб­бо­та мо­жет быть 28 ок­тяб­ря.

[*] Хо­ро­шо зна­ко­мое нам гре­че­ское сло­во крисис пе­ре­во­дит­ся как «раз­де­ле­ние», «суж­де­ние», «суд», «при­го­вор», «спор», «вы­бор», «окон­ча­ние», «пе­ре­лом­ный мо­мент», «кри­зис». Во­пре­ки од­но­знач­но от­ри­ца­тель­но­му ме­щан­ско­му зна­че­нию («ох, ко­гда же за­кон­чит­ся этот оче­ред­ной про­кля­тый кри­зис и на­сту­пит же­лан­ная ста­биль­ность»!), ра­зум­ный хри­сти­а­нин все­гда пре­бы­ва­ет в со­сто­я­нии кри­си­са – то есть в со­сто­я­нии ду­хов­но­го трез­ве­ния и су­да над сво­и­ми мыс­ля­ми, же­ла­ни­я­ми и по­ступ­ка­ми. Так он го­то­вит­ся к то­му, чтобы по­след­ний и окон­ча­тель­ный Страш­ный Суд (= Страш­ный Кри­зис!) Бо­жий не стал для него неожи­дан­ным и «страш­ным» в пря­мом смыс­ле это­го сло­ва.

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

26 октября

И́верской иконы Божией Матери (принесение в Москву в 1648 г.)

Ивер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, на­хо­дя­ща­я­ся на Афоне, про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­де­са­ми. Слух о чу­до­твор­ном об­ра­зе через па­лом­ни­ков рас­про­стра­нил­ся по Рос­сии.
Показать полностью. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Ни­кон (то­гда еще Но­воспас­ский ар­хи­манд­рит) об­ра­тил­ся к ар­хи­манд­ри­ту Ивер­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря Па­хо­мию (ко­то­рый при­был в Моск­ву за ми­ло­сты­ней для афон­ских оби­те­лей) с прось­бой при­слать спи­сок с чу­до­твор­ной Ивер­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Афон­ский инок Иам­влих на­пи­сал ко­пию с Ивер­ско­го об­ра­за, и через год ико­на, в со­про­вож­де­нии афон­ских мо­на­хов, при­бы­ла в Моск­ву. 13 ок­тяб­ря 1648 го­да она бы­ла тор­же­ствен­но встре­че­на жи­те­ля­ми сто­ли­цы. Ве­ли­кая свя­ты­ня Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Мос­ков­ская Ивер­ская ико­на про­слав­ле­на от Гос­по­да мно­ги­ми чу­де­са­ми.

Ивер­ская ико­на (ко­то­рая сей­час хра­нит­ся на Афоне) в IX ве­ке на­хо­ди­лась у од­ной бла­го­че­сти­вой вдо­вы, жив­шей близ го­ро­да Ни­кеи. При им­пе­ра­то­ре Фе­о­фи­ле (829–842) ико­но­бор­цы, уни­что­жав­шие свя­тые ико­ны, при­шли в дом этой хри­сти­ан­ки, и один во­ин ко­пьем уда­рил по об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы. Тот­час из по­ра­жен­но­го ме­ста по­тек­ла кровь. Вдо­ва, бо­ясь уни­что­же­ния свя­ты­ни, по­обе­ща­ла им­пе­ра­тор­ским во­и­нам день­ги и про­си­ла их до утра не тро­гать ико­ну. Ко­гда они ушли, жен­щи­на вме­сте с сы­ном (впо­след­ствии афон­ским ино­ком), для со­хра­не­ния свя­той ико­ны опу­сти­ла ее в мо­ре. Ико­на, стоя на во­де, при­плы­ла к Афо­ну. Афон­ские ино­ки, несколь­ко дней ви­дя в мо­ре ог­нен­ный столп, вос­хо­дя­щий до неба, при­шли к бе­ре­гу и на­шли свя­той об­раз, сто­я­щий на во­де. По­сле мо­леб­на о да­ро­ва­нии мо­на­сты­рю явив­шей­ся свя­ты­ни бла­го­че­сти­вый инок Ивер­ско­го мо­на­сты­ря свя­той Гав­ри­ил Гру­зин (па­мять 25 июля), по по­ве­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, явив­шей­ся ему во сне, по­шел по во­де, при­нял свя­тую ико­ну и по­ста­вил в хра­ме. Од­на­ко на сле­ду­ю­щий день ико­на бы­ла об­ре­те­на не в хра­ме, а над во­ро­та­ми оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка Пре­свя­тая Де­ва не от­кры­ла свя­то­му Гав­ри­и­лу Свою во­лю во сне, ска­зав, что не же­ла­ет быть хра­ни­мой ино­ка­ми, а хо­чет быть их Хра­ни­тель­ни­цей. По­сле это­го об­раз был по­став­лен над мо­на­стыр­ски­ми во­ро­та­ми, где находится и по сей день. По­это­му свя­тая ико­на на­зы­ва­ет­ся Пор­та­и­тис­сою, Вра­тар­ни­цею.

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

24 октября

Отцы 7-го Вселенского собора
(Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровский))

Показать полностью.
Гонение на почитателей св. икон продолжалось 58 лет. Этот период в жизни Христианской Церкви напоминает то, что творится в наше время на Интернационалом Маркса оккупированными землями славян.

Какие причины вызвали иконоборчество? История свидетельствует: это дело политической программы данного времени и государственных соображений. Жестокому характеру гонений содействовал характер главного гонителя иконопочитания имп. Константина Копронима, человека развратной жизни, мужеложника, циника и садиста. А так как главную оппозицию иконоборцы встретили в среде монахов, на монашестве сосредоточилась их особая вражда и борьба. Самое монашество было объявлено политически неблагонадежным, было запрещено не только общение, но и знакомство с монахами. Их, на улицах, лакействующие перед властью забрасывали камнями. Если монах появлялся на улице Константина града, его хватали и тащили на ипподром и там до смерти засекали бичами.

Так, игумен Иоанн, отказавшийся топтать икону Богоматери, был, после избиения батогами, всенародно казнен. Известный подвижник св. Стефан, бывший скалой монашества, был заперт со многими другими иноками на много суток без пищи, затем выпущен, но не надолго. Император послал за ним целый отряд воинов. Стефан был, по пути в тюрьму, избиваем истязательски, монастырь сожжен, а монахи избиты и разогнаны. В тюрьму, после 17-ти дней издевательств, к Стефану были посланы гонцы увещевать Стефана – отречься от иконопочитания. И когда Стефан, после долгих бесполезных увещаний, был приведен к императору, он вынул из своего клобука монету и спросил: «Какого наказания я буду достоин, если эту монету с изображением императора брошу на землю и стану топтать? Отсюда ты, император, можешь видеть, какого наказания заслуживают те, кто Христа и Его Святую Матерь оскорбляют на иконах». При этом Стефан бросил монету и топтал ее. За это он был сослан на один из необитаемых островов, а через два года, в кандалах, привезли его в столицу и бросили в тюрьму, где оказались сидящими 342 монаха, пострадавших за иконы. У многих были урезаны носы и уши, у других выколоты глаза, у иных отсечены руки, и у многих к тому же были сожжены бороды и лица, значит – их подвергали пыткой огнем. После обращения Стефаном к иконопочитанию двух императорских посланцев, явились в тюрьму солдаты, привязали к ноге Стефана веревку и потащили по улицам, подвергая его избиению. Даже школьники были освобождены от уроков и выпущены на улицу, чтобы бросать камни в «злодея-преступника».

Тела так замученных иноков бросались в общий для казненных преступников ров. Тогда же были казнены 19 высших государственных сановников за то, что они выразили сочувствие св. Стефану. Монахов секли, калечили, живыми бросали в ямы и там живых засыпали землей.

За годы гонений в одну Италию бежало, спасаясь от гонений, свыше 50.000 монахов. Монастыри обращались в казармы.

Пятьдесят восемь лет. Такой продолжительности гонения на православных частично способствовало раболепство известной части самой иерархии, по инерции покорившейся воле садиста вольнодумца-императора. Отсутствие единства в среде иерархов, в самом Теле Церкви, всегда было страшной язвой в жизни Церкви Христовой. Жестокости иконоборцев, однако, не уничтожили моральной силы ушедших в катакомбы иконопочитателей. Церковь восторжествовала после 60-ти лет.

Так и после 60-лет гонений на Церковь Христову объединенного в марксизме всемирнаго хама – коммунизмом именуемого, духовная сила верующих не сломлена, не уничтожена моральная сила народа-христианина, и – верим – Церковь Христова вскоре возстанет из пепла. Аминь.

Храм Матроны Московской/Храм Вознесения Господня запись закреплена

24 октября

Память святых отцов Седьмого Вселенского Собора

(Об исповеди в день памяти святых отцов Седьмого Вселенского Собора, протоиерей Димитрий Смирнов, Проповеди. Книга 1 (2001 г.))
Показать полностью.

Исповедь, покаяние – это одно из таинств Церкви. Когда мы исповедуемся вслух перед священником, рядом невидимо стоит Сам Христос Господь, Который это исповедание принимает и знает все наши согрешения гораздо лучше, чем мы сами, потому что мы, к сожалению, во многом не даем себе отчета – так привыкаем ко греху, что он кажется нам обычной жизнью.

Часто мы совсем не умеем исповедоваться, и научить этому нельзя в силу того, что отношения каждого из нас с Богом – особенные. Бог постоянен, Он не меняется, поскольку Бог – это самое высокое совершенство, которое только возможно. Какой Господь был тысячу лет назад, такой Он был и миллиард лет назад, такой будет и через миллион лет. А человек меняется, и все люди разные: мы отличаемся своим характером, воспитанием, жизненными обстоятельствами, полом, здоровьем, цветом глаз. И это различие диктует наши особые отношения с Богом: каждый молится по-своему, Бога чувствует по-своему, исповедуется по-своему. Есть только определенные общие линии: как у любого человека определенное количество костей в теле, у любого есть голова, руки, ноги – и в этом мы все похожи, – так же существуют и некоторые правила исповеди.

Когда-то в древности, бывало, каялись и перед всей Церковью, но это мало кто может выдержать и мало кто может выслушать спокойно, не соблазнившись, не осудив. Поэтому такой обычай исчез и уже более полутора тысяч лет люди каются в своих грехах индивидуально, на исповеди, в тайном собеседовании. Однако это собеседование зачастую превращается в нечто иное и таинство покаяния не достигает своей цели оттого, что мы не помним, что исповедуемся не священнику, а стоим перед Богом. Священник порой становится для нас препятствием во время исповеди, потому что нам мешают всякие посторонние, смущающие мысли и мы забываем, что припадаем к Самому Господу Богу, а священник является лишь свидетелем, представителем Церкви, через которую Бог раздает благодать и мир.

Нам нужно на исповеди стоять как на Страшном суде; поэтому на аналое кладется крест и Евангелие. Евангелие содержит в себе слово Божие, это есть слово жизни, а крест напоминает нам о той жертве, которую принес за нас на Голгофе Христос Спаситель. Эти два великих символа знаменуют Самого Христа, являют то, что Он здесь невидимо стоит.

Почему Господь не открывается каждому из нас? Не проще ли Ему было показать нам Свой образ? Вот стоял бы Он около аналоя. Господь не делает этого, потому что зрения Самого Бога выдержать не может никто. Когда на горе Фаворской Господь показал ученикам Свою славу, они пали ниц, бросились в разные стороны от сияния Божества – на древних иконах так это и изображается. Человек грешен, он не может видеть славу Божию, он отбегает от нее. Как от зажженной свечи или лампы тьма сразу отбегает, так и мы, люди грешные, не можем созерцать славу Божию.

Если бы Господь, Который невидимо здесь присутствует, нам показался, мы не могли бы устоять, мы бы убежали или сгорели. Поэтому Он, по Своей милости, не являет нам Себя, хотя отдельным подвижникам веры, благочестия, людям, духовно высоким, Господь иногда явным образом открывался. Мы знаем, что преподобному Cерафиму Саровскому Господь явился на Божественной литургии – и преподобный Серафим, который с детства воспитывался в вере и с самой юности пребывал в монастыре, совершая подвиги молитвы и поста, и то, увидев Христа Спасителя, остолбенел, не смог дальше служить, его увели в келью, и он долго не в состоянии был говорить после этого видения. А что же с нами, грешными, будет?

Но если мы не видим перед собой Самого Господа, то перед нами крест и Евангелие, перед нами икона Спасителя или Матери Божией. А Ее икона – это всегда и икона Христа, потому что Матерь Божия держит Его на руках. На некоторых иконах, Боголюбской например, Господь не изображается, но все равно Он невидимо в ней присутствует всегда, светом Своим, который просвещает всех. И к иконе Матери Божией можно обращаться как к Самому Спасителю, она есть образ невидимого присутствия Божия. Поэтому нам должно быть страшно, когда мы подходим к исповеди, мы должны испытывать благоговейный страх присутствия Божия, а не страх перед человеком. И если мы научимся всегда чувствовать Его присутствие, тогда наша исповедь станет настоящей, нас уже не будет занимать, кому мы исповедуемся и что о нас подумают, – мы будем только стремиться очистить свою душу, очистить перед Богом.

Подходя к исповеди, нужно всегда помнить о том, что мы не со священником в беседу вступаем о своих житейских делах и заботах, а подходим к страшному таинству: мы присутствуем на Страшном суде. Господь знает все наши грехи, немощи, все наше лукавство, двоедушие, малодушие, лицемерие, болтливость, себялюбие, разнеженность, нашу лень на молитву, лень на добрые дела. Господь знает, как нам не хочется читать Священное Писание, как тяжело отстаивать в церкви; знает, что мы зачастую ничего не понимаем в богослужении, не интересуемся совершенно духовной жизнью, заповедями Божиими; что мы даже в семье, как собаки, грыземся; постоянно друг друга осуждаем, если не словами, то мыслью; завидуем, говорим друг про друга плохое. Господь знает, что мы постоянно недовольны нашей жизнью – все нам не так, как хотелось бы, – и что мы пользуемся благами, которые Он нам посылает, как будто они принадлежат нам по праву, хотя мы не заслужили ни солнца, ни неба, ни деревьев и никакой красоты. Мы достойны только наказания, а требуем к себе отношения очень ласкового. Все это Господь знает.

Кто-то скажет: а если Господь знает, то зачем тогда исповедоваться? Да, Богу, конечно, это не нужно, это нужно нам. Так же, как и Церковь – она нужна только нам, Господь ее для нас основал, чтобы она нас спасала. Христа так и называют: Спаситель. От чего Господь спасает? Зачем Он вообще пришел на землю? Господь пришел спасти нас не от каких-то тяжелых обстоятельств, трудностей или болезней, а от греха. И если мы приходим в церковь не для того, чтобы изменить свою греховную жизнь, а за чем-то другим, то мы еще совсем не христиане и к Церкви никак не принадлежим. Церковь существует только для того, чтобы спасать нас от греха.

Это спасение совершается, во-первых, в святом крещении. Когда человек уверовал в Бога и хочет оставить свою прежнюю жизнь, то в знак этого он погружается в купель крещения, и ему прощаются все грехи. Человек становится как младенец и может начать новую жизнь. Но и тех, кто крестился давно и после этого неизвестно где бродил и неизвестно что творил (неизвестно людям, но известно Богу и тому, кто творил), – и их Господь не отвергает. Для них есть покаяние – это второе крещение. На исповеди человек тоже может начать новую жизнь. Прийти и сказать: «Господи, я все понял; я поступал неразумно, глупо, губил себя, губил свою душу. Теперь я буду поступать по Твоим заповедям. Я раскаиваюсь в своей прошлой жизни». Раскаиваюсь в этом, в этом и в этом.

Для чего нужно обязательно назвать свои грехи? Потому что когда кто-то подходит к исповеди и говорит: «Во всем грешен» – это равносильно тому, что он сказал: «Я не грешен ни в чем». И если священник спрашивает такого человека: «Ну а в чем все-таки ты согрешил?» – он отвечает: «Не знаю». Вроде во всем, а на самом деле – ни в чем. Человек не осознает, в чем состоит грех его жизни, и поэтому не знает, в чем нужно ее исправить.

И здесь очень важно понять, что такое вообще грех. Мы думаем, что грех – это кому-то сделать подлость. Да, конечно, это так. Но ведь грех – это не только поступок; это и плохая мысль, это и чувства худые; это может быть даже и отсутствие каких-то поступков. Например, человек говорит: «А я ничего плохого не делаю» – но этого совершенно недостаточно, чтобы спастись.

Главный наш грех заключается не в том, что мы совершаем плохие поступки, он состоит в том, что наша жизнь протекает совершенно отдельно от Бога; в том, что у нас с Ним нет никаких взаимоотношений; что наша жизнь – безбожная, потому что в ней нету Бога. Мы существуем сами по себе: вот моя жена, вот мои дети, моя квартира, работа, вот моя стирка, булочная – это круг нашего бытия. А где в нем Бог? Иногда кое-кто из нас, раз в неделю, приходит в церковь – тогда он вспоминает о Боге, старается молиться; или какую-то книгу откроет духовную, Священное Писание; или утром и вечером помолится – пять минут утром, десять вечером. Вот и все, в этом и заключается, собственно, наша христианская жизнь. А все остальное? А все остальное – это грех, независимо от того, собираем ли мы почтовые марки, пьем ли водку или просто гуляем по лесу. Если мы, гуляя по лесу, забыли о Боге, то это есть грех.

Грех – это не обязательно нанесение зла кому-то; это есть отделенность человека от Бога. А уж как человек отделяется от Бога – с помощью самогона, или в карты играет, или еще каким-то образом, – уже не так важно. Не так важно, за какое преступление человек сидит в тюрьме, – главное, что он в тюрьме, что он отделен от мира. И любой грех отделяет нас от Бога. Поэтому в чем цель христианской жизни? Для чего Господь Церковь основал? Чтобы мы через Церковь всю свою жизнь привели к Нему. Чтобы все, что бы мы ни делали, что бы ни думали, ни говорили, у нас было в Боге. И вот такая направленность нашей жизни и будет путем в Царствие Небесное. А мы Богом только пользуемся: у нас кто-то умер – значит, нам надо отпеть; кто-то у нас родился – значит, нужно крестить; что-то у нас заболело – молебен отслужить; или именины у меня – надо причаститься. А почему именно в именины, почему не в следующее воскресенье, чем одна литургия хуже другой?

У нас жизнь духовная идет как бы от случая к случаю. И это отношение наше к Богу есть грех, есть форменное безобразие. Представим себе, что Господь от случая к случаю нам бы давал солнце. Вот оно погасло, допустим, на недельку и только в следующее воскресенье начало бы светить. После такого угасания солнца не осталось бы ничего: ни воды, ни земли, ни птиц, ни зверей. А Господь постоянен в Своей заботе о нас, Он постоянно управляет всеми процессами, которые на земле происходят, и благодаря этому мы живем. Наша жизнь целиком зависит от Бога, а отношение наше к Нему безобразное, потому что мы ничего не ценим, считаем, что это само собой разумеется.

Эта наша отделенность от Бога есть грех, как говорится, в общем плане. А есть еще грех в частности, потому что каждый раз, когда мы в чем-то согрешаем, мы тем самым отделяем себя от Бога. Поэтому, чтобы нашу жизнь привести в какую-то норму, нам нужно постоянно следить за своей душой, постоянно держать в чистоте свою совесть. Если мы чувствуем, что совесть нас в чем-то обличает, то надо каяться перед Богом и просить прощения. Но это не для того, чтобы делать то же самое на следующий день. Если человек осознал, что он что-то делает нехорошо, если он, читая Писание, видит, что его действия идут против заповеди Божией, то нужно просить, чтобы Господь дал силу больше этот грех не повторять.

Раз ты осознал, что то, что ты делаешь, есть грех, значит, надо это прекратить. Или если ты осознал, что то, что ты не делаешь, есть грех, надо начинать делать. Вот, например, приходит человек и говорит: «Я редко хожу в церковь». Да, то, что ты в церковь не ходишь постоянно, каждое воскресенье, грех. Но если, уходя из церкви, ты не принимаешь решения с этого дня начать ходить в церковь постоянно, значит, покаяния не совершилось. Раз человек знает, что он грешит, и все-таки сознательно продолжает это делать, значит, он является противником Божиим.

И вот, чтобы с нами этого не случилось, нам нужна постоянная исповедь. Нужно, чтобы мы с каждой исповедью делали шаг по направлению к Богу. Вот согрешил тем-то и тем-то, Господи, Ты меня прости, я больше так не буду. И я делаю шаг по направлению к Царствию Небесному. Если у нас будет такая жизнь, то постепенно, год от года, наша жизнь начнет исправляться, пути управляться, и так к концу жизни мы достигнем Царствия Небесного. Помоги нам, Господь!

Крестовоздвиженский храм, 25 октября 1987 года, перед исповедью

Источник