расписание служб в храме сретения господня в жулебино
Клир храма
Иерей Марк Кравченко
Дата рождения: 16 января
День Ангела: 17 января
Дата хиротонии во диакона: 05.05.2000
Дата хиротонии во иерея: 25.09.2005
Протоиерей Вячеслав Горобец
Дата рождения: 21.10.1965
День Ангела: 11 октября
Дата хиротонии во диакона: 28.10.1990
Дата хиротонии во иерея: 03.11.1990
Секретарь ОВЦС по межрелигиозным отношениям; исполнительный секретарь Межрелигиозного совета России, кандидат богословия, кандидат исторических наук. Имеет более 200 публикаций
Дата рождения: 29.03.1974
День Ангела: 4 октября
Дата хиротонии во диакона: 06.03.2011
Дата хиротонии во иерея: 25.10.2013
Протодиакон Олег Крылов
Дата рождения: 11.10.1969
День Ангела: 3 октября
Дата хиротонии во диакона: 07.07.1996
Сан протодиакона 2015 год
ПРАВОСЛАВИЕ В ЖУЛЕБИНО
Святой праведный Иоанн Рыльский
Вебинар с духовниками и атаманами ЦКВ
Иерей Марк Кравченко принял участие в заседании кластера непрерывного казачьего образования
Освящение гимназии
Памяти Н.Н. Лисового
Встреча с футбольной командой «Вифания»
Новости
Святой праведный Иоанн Рыльский
Сегодня, 1 ноября, Святая Церковь чтит память преподобного Иоанна Рыльского. В честь этого великого болгарского святого был назван святой праведный Иоанн…
Вебинар с духовниками и атаманами ЦКВ
27 октября председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл провел видеосовещание с духовниками и атаманами…
Иерей Марк Кравченко принял участие в заседании кластера непрерывного казачьего образования
26 октября в Первом казачьем университете в очно-заочном формате прошли заседание кластера непрерывного казачьего образования г. Москвы и видеосовещание с…
Освящение гимназии
23 октября 2021 года войсковой священник ВКО ЦКВ, и.о. настоятеля храма св. прав. Иоанна Кронштадтского в Жулебино иерей Марк Кравченко,…
Встреча с футбольной командой «Вифания»
20 октября 2021 года состоялась встреча и.о. настоятеля нашего храма священника Марка Кравченко и диакона Михаила Коломийцева с футбольной командой…
Доклад иерея Димитрия Сафонова о Н.Н. Лисовом
Клирик нашего храма иерей Димитрий Сафонов выступил с докладом о Н.Н. Лисовом на научном лектории «Крапивенский 4».
Осенняя ярмарка
17 октября 2021 года в конференц-зале храма Сретения Господня (приход храма св. прав. Иоанна Кронштадтского) состоялась благотворительная ярмарка. Для маленьких…
Форум православных добровольцев по социальному служению
17 октября в господском доме Усадьбы Свиблово состоялся первый форум волонтеров по социальному служению Северо-Восточного и Юго-Восточного викариатств. В форуме…
Паломничество на Афон
Священное предание связывает появление монашеских обителей на Святой Горе Афон с апостольской проповедью здесь самой Матери Божией. Во время проповеди…
Иерей Димитрий Сафонов выступит с докладом о Н.Н. Лисовом
Клирик нашего храма священник Димитрий Сафонов выступит с докладом на заседании научного лектория «Крапивенский 4». Тема доклада: «Николай Николаевич Лисовой (1946-2019): богослов,…
Храм Св.пр. Иоанна Кронштадтского
История храма святого праведного Иоанна Кронштадтского
В 1996 году жители микрорайона Жулебино г. Москвы обратились к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с прошением о благословении проведения собрания для учреждения прихода в микрорайоне Жулебино г. Москвы, избрания руководящих органов, ревизионной комиссии и принятия Устава, а также о благословении на наименование будущего храма.
4 декабря 1996 года состоялось заседание учредительного Приходского Собрания, на котором в присутствии отца благочинного храмов Преображенского округа г. Москвы протоиерея Леонида Ролдугина был учрежден Приход Русской Православной Церкви при строящемся храме, утвержден состав Приходского Собрания, принят Устав Прихода. Протоиерей Леонид Ролдугин зачитал благословение Патриарха о наименовании храма в Жулебино в честь Святой Блаженной Ксении Петербуржской или в честь Святого Праведного Иоанна Кронштадтского.
Приходское Собрание постановило наименовать храм в честь Святого Праведного Иоанна Кронштадтского. 28 мая 1997 года супрефект ЮВАО Д.В. Чвилев обратился к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с прошением назначить настоятелем в новостроящийся храм в честь святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебино г. Москвы священника Иоанна Фарковца.
4 июня 1997 года освящено место и водружен Крест на месте строительства храма.
20 июня 1997 года при поддержке Префектуры ЮВАО и Управы района Выхино — Жулебино выделен участок по адресу Саранская ул., д. 1 на период строительства и проектирования храма.
Проектные работы по строительству деревянного храма начаты 25 апреля 1997 года под руководством Главного архитектора ГУП ЦНРПМ МК РФ Е.А. Воронцовой.
5 августа 1997 года по благословению Святейшего Патриарха Алексия II был заложен камень в основание храма.
26 декабря 1998 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II протопресвитер Матфей Стаднюк совершил чин Малого освящения храма. Была отслужена первая Божественная Литургия.
24 сентября 1999 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II совершен чин Великого освящения храма.
Окончательно строительство храма закончено 12 декабря 2006 года, здание храма введено в эксплуатацию и 20 октября 2008 года передано в собственность Прихода храма. С 20 марта 2006 года обязанности настоятеля храма исполняет священник Димитрий Арзуманов.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II ежегодно в день памяти св. прав. Иоанна Кронштадтского в храме совершаются Всенощное бдение и Божественная Литургия архиерейским чином. 1 января 2009 года перед Всенощным бдением архиепископ Арсений Истринский освятил новый иконостас, написанный к 10- летию основания храма.
14 июня 2015 года, в Неделю 2-ю по Пятидесятнице, Всех святых, в земле Русской просиявших, в день 25-летия канонизации святого праведного Иоанна Кронштадтского был установлен первый в Москве памятник Всероссийскому пастырю.
Известный скульптор Андрей Голубев, чьи работы украшают Минск и Полоцк, трудился над созданием памятника на протяжении года. Для работы использовались многочисленные прижизненные портреты и фотографии святого Иоанна Кронштадского.
Соборование
Таинство Елеоосвящения (Соборование)
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Другое название Таинства Елеосвящения — Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвященияназывается еще «Святым елеем», «Елеопомазанием» и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.
(Примечание: Другое название Таинства Елеосвящения — Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием » и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.)
Основными моментами видимой стороны Таинства Елеосвящения являются:
1) семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Каждое из семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов;
2) молитва веры, произносимая священником при помазании болящего;
3) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз;
4) разрешительная молитва от грехов.
Невидимое действие благодати Божьей, подаваемой в Таинстве Елеосвящения, состоит в том, что
1) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению болезней;
2) ему прощаются забытые и неосознаваемые грехи.
Установление Таинства Елеосвящения
Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10; 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков:Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15).
Болезни душевные и телесные провоцируются человеческой греховной природой. Источник болезней, согласно учению Церкви, заключается в грехе. Зависимость телесных болезней от греха четко прослеживается в евангельском повествовании о расслабленном.
Конечно, не все болезни — непосредственное следствие греха. Но болезни и скорби, посылаемые с целью усовершенствования души, — удел (и то в редких случаях) людей высокой духовной жизни. И все же абсолютное большинство болезней, особенно в современном мире, признается следствием греха, и это четко прослеживается в чинопоследовании Елеосвящения.
Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).
Прибегая к Соборованию, необходимо помнить, что человек все-таки смертен, и наступит момент, когда он должен будет покинуть этот мир. И часто в Таинстве Елеосвящения выявляется воля Божья о болящем: «В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и сокровенных путей Божьих» (А. С. Хомяков). Но и в этом случае человеку, над которым совершено Таинство, дается великий дар: его душа предстает перед своим Создателем, очищенная от сокровенных даже для себя самой грехов.
Суеверия, связанные с Таинством Елеосвящения
К сожалению, с Таинством Елеосвящения связаны устойчивые предрассудки, которые отталкивают малодушных от самой возможности прибегать к спасительному воздействию Божьей благодати. Такие суеверы боятся Соборования, считая, что это «последнее Таинство» и оно ускорит кончину их самих или родственников, его принимающих. Но сроки жизни любого человека зависят только от воли любящего его Небесного Отца, Который нередко посылает ему телесную болезнь для вразумления и изменения жизни. Да и жизнь умирающего Господь может продлевать с той целью, чтобы дать ему достойно подготовиться к переходу в вечность.
Почти повсеместно утвердившаяся в XVIII-XIX веках практика Соборования только умирающих в корне неверна и не соответствует пониманию Таинства в древней Церкви. Поэтому прибегать к Соборованию можно всем (начиная с семи лет) в любой болезни. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал о том, кому еще можно и нужно собороваться: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к Соборованию».
К суевериям, связанным с Елеосвящением, относятся и фантазии, которые, по слову апостола Павла, нельзя принимать ни в коем случае: Негодных бабьих басен отвращайся (1 Тим. 4; 7). Это «мнения», что выздоровевшему после Елеосвящения никогда больше нельзя употреблять мясную пищу; что надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т.п. Эти баснословия подрывают веру в благодатную силу Таинства и разрушают духовную жизнь принявшего эти выдумки человека. Кроме того, они вносят соблазн в умы «внешних», не принадлежащих к Церкви, но сочувствующих ей людей.
Надо отметить еще и то, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней. Поэтому к «благочестивому» совету «не принимать лекарства» после совершенного над больным Таинства, прислушиваться не стоит.
В некоторых местах существует практика омовения (то есть смывания) святого елея, который нанесли на члены больного во время совершения Таинства Елеосвящения. Такие действия также не имеют под собой никакого канонического основания.
К ряду обычаев, не находящих подтверждения в практике древней Церкви, нужно отнести и такой, когда освященный елей возливается на тело скончавшегося вскоре после Соборования человека. Но помазывать елеем нужно не мертвых, а живых, поэтому родственникам почившего необходимо отказываться от подобных обрядов.
История формирования чина Елеосвящения
В первоначальной Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего.
Священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа». После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения.
Начиная с VI века практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах. Причиной для этого стали два основных фактора.
Древнейшие русские списки чина Елеосвящения относятся к XIV веку. Вот как выглядит в них Таинство Елеосвящения.
1. Накануне Елеосвящения пелась вечерня, приспособленная к совершению Таинства. В частности, стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры «на стиховне» содержали в себе моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам, которые считались целителями телесных недугов. На сугубой ектеньи также возглашались моления за болящего.
2. Утром, в день совершения Таинства Елеосвящения, совершался еще ряд служб: так называемая агрипния (специальное богослужение о больном), утреня и Литургия:
а) главнейшей составной частью агрипнии были каноны, один из которых — бессребреникам. Во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектеньи и читались особые молитвы о больном и на освящение елея;
б) на утрене, совершаемой обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего;
в) на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного.
3. После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников.
4. Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники — свою правую руку.
5. Семикратное (от каждого священника особо) помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес…», а на клиросе пели стихиры. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Тайн.
Очевидно, что такая практика совершения Таинства Елеосвящения имела ряд практических неудобств: это и значительные расстояния до храмов; и физическая невозможность для тяжелобольного человека выстаивать многочасовые богослужения (одно из которых — накануне вечером), предваряющие совершение самого Таинства. К тому же не всегда и не везде могли собираться семь священников на целые сутки для Елеопомазания одного больного. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. В одном из сербских источников указано, как именно совершалось помазание в описываемый период: «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети».
Окончательно чинопоследование Елеосвящения оформилось в XVII веке. В длинный период своего существования оно разделило общую со всеми другими чинопоследованиями Таинств судьбу, то осложняясь и расширяясь в своем составе, то сокращаясь.
Совершители Таинства Елеосвящения
Как уже отмечалось, Таинство Елеосвящения должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. Число семь в данном случае, по мнению блаженного Симеона Солунского, определяется следующими библейскими преобразованиями.
1. Седмеричным числом даров Святого Духа, упоминаемым у пророка Исаии.
2. Седмеричным числом обхождений вокруг Иерихона иудейских священников, после чего стены осаждаемого города рухнули.
3. Седмеричным числом молитв и поклонений пророка Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки.
4. Седмеричным числом молитв пророка Илии, после которых отверзлось небо и пролился дождь.
5. Седмеричным числом погружений Неемана Сирианина в воду Иорданскую, после чего он очистился.
Кроме того, историческое основание числа семь можно полагать в обычае древних христиан, в частности клириков, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд.
Но Церковь допускает совершение Таинства Елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. При этом совершающему Таинство надо делать это от лица собора священников, произнося все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали об этом сказано так: «В крайней нужде один священник, совершающий Таинство Елеосвящения, совершает его силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».
О принадлежностях для совершения Таинства Елеосвящения
И при совершении Таинства в храме, и при совершении его в домашних условиях, используются следующие предметы и принадлежности.
1. Стол, покрытый чистой скатертью.
2. Блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии можно воспользоваться другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.).
3. Сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея.
4. Семь стручцóв (палочек, обернутых ватой).
6. Чистый елей (оливковое масло), а при его отсутствии вазелиновое, подсолнечное или другие растительные масла в отдельном сосуде.
7. Небольшое количество красного вина, которое после освящения вливают в елей.
На упомянутый стол священник из числа совершающих Таинство кладет Святое Евангелие и требный крест с Распятием. Облачение священнослужителей составляет епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. В ходе чинопоследования Таинства Елеосвящения используются кадило, ладан и угли для каждения храма и предстоящих. Совершается Таинство по чину, изложенному в Требнике.
После того как Таинство совершено, рекомендуется, обычно, оставшийся елей употреблять для помазания больным частей тела, непосредственно подверженных болезни. Делать это необходимо с верою и благоговением. Кроме того, елей, оставшийся после совершения Таинства, может быть просто сожжен в лампадке.
Если в течение какого-то времени елей загустеет, его надо поместить в чистую бумагу или новую льняную или хлопковую тряпицу и сжечь; полученный пепел должен быть закопан в «непопираемом месте», то есть там, где земля не затаптывается людьми или животными. Сейчас в очень многих храмах есть специальные печи для сжигания «обветшавших», то есть тех, что уже не годны для естественного употребления, святынь. Прихожанам таких храмов можно отдавать пришедший в негодность елей «на сжигание» в церковной печи.
Стручцы также должны быть сжигаемы или в церковной печи, или в том же доме, где совершалось Елеосвящение. Сжигать их нужно после совершения богослужения. С пеплом поступают так же, то есть закапывают его в «непопираемом месте».
О приступающих к Таинству Елеосвящения
К Таинству Елеопомазания могут приступать при определенных условиях все христиане православного исповедания, достигшие семи лет. При этом они не обязательно должны быть подвержены телесным или душевным болезням. Ведь такое духовное состояние, как уныние, скорбь или отчаяние, может стать следствием нераскаянных грехов, не осознаваемых самим человеком. Поэтому Соборование может совершаться и над физически здоровыми, но подверженными таким состояниям людьми. Есть традиции совершения общего соборования и над больными, и над здоровыми людьми на Крестопоклонной или на Страстной седмице в нaвечерии Великого Четверга или Великой Субботы.
Таким образом, при определенных обстоятельствах к Таинству Елеосвящения рекомендуется приступать всем христианам.
Упоминаемое выше послание апостола Иакова — первый призыв прибегать к Таинству Елеосвящения — адресовано тому, кто «болит в вас». Это естественно, потому что цель совершения Таинства — исцеление от физических и душевных недугов. Свидетельство этого встречаем у Виктора, пресвитера Антиохийского (V в.), который пишет: «Елей при помазании означает милость Божию и исцеление болезни и просвещение сердца. И все это творит молитва, елей же — символ сего». А в исповедании Митрофана Критопуло есть такие строки: «Называется же это Молитвомаслие не последним помазанием; ибо мы ожидаем не смерти болящего и не ради этого приходим, но имея благие надежды на выздоровление его, пользуемся этим Таинством и таинственным священнодействием, прося Бога об исцелении его и ради скорого отгнания болезни. И посему не однажды, но часто в жизни приходится пользоваться им: и сколь часто болеем, столь часто пользуемся им».
2. Здоровым физически.
Совершение Таинства Елеопомазания над здоровыми людьми засвидетельствовано литургическими памятниками начиная с X века. В них говорится, что наряду с больным, над которым совершали Маслособорование, помазывались елеем и его домочадцы. Помимо «попутного» помазания здоровых, в Греческой Церкви совершали Таинство и нарочито над ними. Иерусалимский устав предписывал прохождение чина Елеосвящения в равной мере «здоровому и болящему». Кроме того, что Соборование совершалось над отдельными лицами, производилось общее Маслопомазание в определенные дни года. С XVII века на Руси совершалось общее Елеосвящение над здоровыми во всех кафедральных соборах и монастырях. Но уже к концу XVIII века оно совершалось только в Московском Успенском соборе, в Троице-Сергиевой Лавре, некоторых других монастырях и городах. Сейчас такое общее Соборование совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице и в нaвечерия Великого Четвертка или Великой Субботы. Для совершения Елеосвящения над физически здоровыми людьми в остальные дни следует получать благословение епархиального архиерея. Таинство над здоровыми людьми совершается в храме.
Таинство не совершается
1) над больными, находящимися в бессознательном состоянии;
2) над буйными психическими больными;
3) священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.
Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Сейчас широко практикуется совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследованием и одним елеем.
Таинство над больными людьми обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего может быть преподано и на дому. Когда Соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается последование о исповéдании, затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн.
В случае смертельной опасности, сразу после Исповеди совершают сокращенный чин Причащения, и если больной еще не потерял сознания, над ним совершается Таинство Елеосвящения. Оно считается совершенным, если священник, по освящении елея, успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в последовании части тела. При отсутствии смертельной опасности для больного Таинство Елеосвящения с Причащением Святых Христовых Тайн не соединяют, хотя предварительная Исповедь при этом желательна.
О месте и времени совершения Таинства
Совершается Таинство Елеосвящения в православных храмах, а при необходимости в доме больного или в помещении больницы. Временем его совершения может быть любой день церковного года и всякое время дня и ночи. В случае смертельной опасности для больного Таинство должно совершаться священником незамедлительно.
О веществе Елеосвящения и его употреблении в чинопоследовании Таинства
Веществом Таинства является елей (масло), который для древних был особой субстанцией, имеющей в их жизни исключительное значение. О елее уже говорилось прежде, в главе «Освящение елея» в Таинстве Крещения. Здесь можно добавить лишь то, что его уникальные природные свойства, такие, как текучесть, горючесть, смягчающие и консервирующие качества, несмешиваемость с водой, определили его широчайшее использование в различных областях жизнедеятельности древнего человека — от кулинарии до медицины.
Кроме елея, в Таинстве Елеосвящения употребляется еще несколько компонентов, о которых стоит упомянуть особо. Это вино, вода и пшеница. Впервые об употреблении воды и вина в Таинстве Святого елея говорят рукописи XII века. Согласно им, при совершении Молитвомаслия в Синайском монастыре в лампаду вливали крещенскую воду и вино. В славянских рукописных Требниках вместе с елеем отмечается употребление вина. В источнике XV века, принадлежащем Софийской библиотеке, читаем о совершении Таинства: «Поставляем бывает посреде столец, покрыт чист, на нем же блюдо с пшеницей, в нем же кандило с вином, аще несть вина, то вода».
Таким образом, и вино, и вода имели, по представлению составителей чина Таинства, одинаковые целительные свойства. Сейчас вода в Таинстве Елеосвящения практически не употребляется. Происходит это лишь в тех местах Вселенской Православной Церкви, где вино является редкостью или где традиция употребления воды сохранилась с древних времен.
Пшеница, употребляемая в Таинстве, имеет свою символику: обновление жизни физической и духовной и надежда на будущее воскресение.
Главы из книги (в сокращении) «Справочник православного человека. Таинства Православной Церкви»
(Даниловский благовестник, Москва, 2007)