на чем основывается единство всех религий
Единство религий — в чем оно
Собственно, такой вопрос о единстве религий задают частенько. И ответ, вроде бы, лежит на поверхности… Но только на первый взгляд.
А как насчет того, чтобы окунуться в тему по-серьезному?
И начинаем мы с первопричины разных духовных традиций.
В древних санскритских трактатах — ведах — говорится, что каждое знание должно передаваться с учетом 3 принципов.
Иначе говоря, одно и то же знание, но для разных людей — дается по-разному. С учетом места, времени и обстоятельств.
Заметьте, если мы углубляемся в разные духовные традиции, то обнаруживаем одно и то же Послание. Никакой разницы по сути нет. Но форма — разная. Потому что разное время, разная культура, разная способность людей воспринимать.
Поэтому великие святые одно и то же знание дают по-разному. И вот из этого понимания, из этой истины и возникает разнообразие духовных традиций.
Очень часто люди в силу какого-то своего узкого мышления духовную практику, духовную сферу делят на какие-то отдельные территории и объявляют какую-то одну территорию как самую правильную, а все остальные — неправильные.
Это то, что все время случается с последователями, чье сознание не может вместить вот эту огромную истину любви Бога, которая одинакова ко всем. Бог не делит людей на мусульман, на христиан, индусов, американцев, русских.
Все религии принадлежат Богу, но Бог не принадлежит ни одной из религий
Известна история Мухаммада, когда он пришел в Мекку с огромной армией из Медины, для того чтобы утвердить единое поклонение Абсолюту. Когда он зашел в Каабу — главный храм Мекки — рядом с ним были его сторонники. Он смотрел по стенам и показывал на одного идола, второго, третьего и приказывал: «Разбить! Разбить! Разбить!».
В какой-то момент на стене он увидел фреску. Там была изображена Мария с младенцем на руках, Иисусом. Он остановился и долго стоят перед этой фреской. Потом тихо произнес: «Эту не трогайте. Просто закрасьте».
Истина одна. Но наш узкий ум не может ее вместить. Хотя бы просто на уровне разума нужно понять, что любовь Бога едина. Он не делит никого на традиции, страны.
Нам нужно осваивать эту культуру. Культура уважения, смирения перед всеми духовными практиками. Культуру выделения сути, а не формы. Суть-послание — одно, формы — могут быть разными.
Общая суть всех религиозных традиций
Погружаясь в глубину традиций, мы обнаруживаем единство религий. Нет различий, одно послание. На внешнем уровне — различия. В глубине — одно и то же знание.
Центральная молитва христианства — Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Послушайте, как ее исполняет Валаамский хор.
Старцы, которые практиковали Иисусову молитву на четках, часто сокращали ее просто до имени Иисуса: «Иисусе Христе. Иисусе Христе. Иисусе Христе». (Кстати, другие молитвы и мантры, которые читают для утреннего настроя, можно прямо сейчас послушать здесь.)
То же самое в исламе. Центральная молитва в исламе: «Аллах Акбар». Нет Бога иного, кроме Аллаха. Посмотрите, как искренне исполняют ее. Очень красивая молитвенная практика.
Интересно, что одна из самых сокровенных линий Корана — это упоминание имен Бога. В Коране упоминается 99 имен Бога. Причем имя «Аллах» обычно не включается в список. И одновременно говорится, что самое сокровенное, сотое имя, сокрыто. Имя «Аллах» характеризуется как высшее и часто называется сотым. Это очень важный аспект духовной практики.
Единство мировых религий
Итак, единое знание — везде. Оно не разделяется. Да, есть это условие подачи знания «место-время-обстоятельства», которое рождает внешние различия. Но люди часто концентрируются на внешней форме и теряют суть. В итоге, если мы подчеркиваем различия — это приводит к противоречиям. Мы должны понять одновременно и единство, и различие. Всему нужно дать свое место.
Любая религия — это творческое развитие души. Бог дает вдохновение какому-то пророку — и возникает целое движение, на тысячи лет вперед. Иногда оно угасает из-за людских недостатков — и начинается новое. Каждая религия имеет свое предназначение.
Мы никогда не должны быть высокомерны по отношению к другим людям. Мы должны сохранять смиренную позицию служения. Это объединяет. Служить Богу и людям — в этом заключается единство религий.
В недавно вышедшей книге «Путешествие домой», которая покорила многих искателей истины, автор описывает интересный случай в Индии. Сидя на берегу Ганги, он спросил своего друга: «Как в стране, где так остры противоречия между индуизмом и исламом, Вам удается с такой любовью относиться к представителю другого вероисповедания?»
Тепло улыбнувшись, тот произнес в ответ слова, которые запомнились на всю жизнь…
(Цитата, которая разошлась по соцсетям огромным тиражом. Наверняка вы тоже ее встречали.)
«Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачен в другие одежды — одежды из другой религии, — то мы хуже собаки».
Как вы это воспринимаете?
P. S. Если вы здесь впервые, подписаться можно нажав сюда. Если вы знаете кого-то, кому может быть полезна эта статья, пришлите ему ссылку на эту страницу (социальные кнопки — чуть ниже).
По семинарам Олега Гадецкого и Александра Хакимова
На чем основывается единство всех религий
2. Учение Розы Мира ставит своей задачей соединение всех светлых духовных учений в союз или унию.
В долине Кадиша, по которой катит свои воды могучая река, встретились и разговорились два малых ручья. – Какой дорогой ты шел, мой друг, – спросил один, – и труден ли был твой путь?
– Много пришлось мне претерпеть в пути, – отвечал второй. – Мельничное колесо сломалось, умер хлебопашец, который всегда отводил воды из моего русла, чтобы напоить поля. Я с трудом пролагал себе дорогу сквозь ил и тину, скопившиеся благодаря тем, кто только и знал, что сиднем сидеть и нежить свою праздность на солнце. А каков был твой путь, мой собрат?
– Совсем иной, – сказал в ответ первый. – Я бежал по холмам среди благоуханных цветов и стыдливых ив; мужчины и женщины черпали мою воду серебряными чашами, а малые дети резвились в воде у моих берегов; и где бы я ни проходил, всюду слышался смех и радостные песни. Как жаль, что тебе в пути не так посчастливилось!
В это время река возвысила голос и позвала их: – Идите же сюда, идите! Мы поспешим к морю. Идите ко мне, идите! Не нужно больше слов. Теперь мы будем вместе. Мы поспешим к морю. Идите же, идите! Со мною вы забудете свои странствия, и печальные, и радостные. Идите же, идите ко мне! Все наши дороги забудутся, едва мы достигнем сердца нашей матери – моря!
© Халиль Джебран.
В каждую эпоху великие духовные традиции предлагают многие средства для пробуждения. Они заключают в себе дисциплину тела, молитву, медитацию, бескорыстное служение, церемониальные виды практики, даже некоторые формы современной терапии. Все они используются в качестве средств, вызывающих наше созревание; они ставят нас прямо лицом к лицу с жизнью, помогают увидеть вещи по-новому благодаря развитию спокойствия ума и силы сердца. Для того, чтобы заняться одной из этих практик, требуется глубокая решимость прекратить войну, прекратить бегство от жизни. Каждый вид практики приводит нас к настоящему с более ясным, более восприимчивым и более честным состоянием сознания; но мы должны сделать выбор. Делая выбор среди различных видов практики, мы часто сталкиваемся с другими людьми, которые попытаются обратить нас к своему пути. В каждой вере есть миссионеры, настаивающие на том, что они нашли единственное истинное средство прийти к Богу, к пробуждению, к любви. Но решающее значение имеет понимание того факта, чток вершине горы ведут многие пути, что никогда не бывает только одного правильного пути.
Однажды старец и его ученик вошли в ворота большого города, чтобы рассказать о христианской вере.
Один христианин, житель этого рода подошёл к нему и сказал:
— Отче, вряд ли нужны жителям этого города твои проповеди. Жители эти тяжелы сердцем и сопротивляются слову истины. Они совсем не хотят учиться. Не трать своё время на них.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Несколько минут спустя, подошёл к старцу другой христианин и сказал:
— Отче, не сомневайся: ты будешь радушно принят в этом прекрасном городе. Люди ждут тебя и надеются услышать драгоценные слова Евангельского учения, исходящие из твоих уст. Они истосковались по знанию и готовы к служению. Их сердца и умы открыты для тебя.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Ученик не выдержал и спросил старца:
— Отче, объясни мне, как ты и одному, и другому сказал одни и те же слова, хотя говорили они тебе совершенно противоположные вещи.
Старец сказал ученику:
— Ты прав. Но ты наверняка заметил, что оба человека изрекали истину, соответствующую их пониманию мира. Первый во всём видит только плохое, второй ищет хорошее. Оба воспринимают мир таким, каким они ожидают его увидеть. Каждый из них исходит из своего опыта понимания этого мира. Ни один из них не солгал. Они оба сказали правду. Только не всю.
Двое учеников одного мастера вступили в спор по поводу правильного способа практики. Не будучи в состоянии разрешить свой конфликт, они пошли к мастеру, сидевшему в группе других учеников. Каждый из двух изложил свою точку зрения. Первый говорил о пути усилия. «Учитель, – сказал он, – разве не верно, что мы должны совершать наивысшие усилия, оставить свои старые привычки и бессознательные пути? Мы должны совершать большие усилия, чтобы говорить честно, быть внимательными, сохранять присутствие. Духовная жизнь не происходит благодаря случаю, а проявляется только тогда, когда мы отдаём ей своё беззаветное усилие». «Ты прав», – ответил мастер. Второй ученик, потрясённый, сказал: «Но, мастер, разве истинный духовный путь не является путём освобождённости, отказа, позволения дао, божественному принципу обнаружить себя?» Он продолжал: «Ведь мы движемся вперёд не благодаря усилию; наше усилие основано лишь на вожделении и «я». «Не моя воля, но Твоя! » Разве не таков путь?» Мастер снова ответил: «Ты прав».
Слушавший это третий ученик сказал: «Но, мастер, оба они не могут быть правы». Мастер улыбнулся и сказал: «И ты тоже прав».
Даниил Андреев в книге «Роза Мира» пишет, что «Истинными называем мы ту теорию или то учение, которое, на наш взгляд, выражают неискажённое представление о каком-либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискажённое отражение какого-либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин». Он считает, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании Абсолюта, Бога, Солнца Мира. Относительная истина Вселенной и относительная истина Бога порождают столько же личных вариантов, сколько имеется верующих (воспринимающих истину). Все наши «истины» лишь приближения к истинам. Если бы эти мысли были усвоены каждым верующим человеком, то тогда не могли иметь место ничьи претензии на абсолютную истинность какой-либо теории и учения.
«Если бы представители Розы Мира вздумали когда-нибудь претендовать на абсолютную истинность её учения, это было бы так же беспочвенно и нелепо. Но столь же беспочвенно и нелепо утверждать, будто бы все учения или какое-либо одно учение ложно. Совершенно ложных учений нет и не может быть… Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности…»
«Никакие учения, кроме учений «левой руки», распознаваемых прежде всего по их душевнорастлевающему воздействию, не могут быть отвергнуты полностью. Они должны быть признаны недостаточными, обременёнными субъективно-человеческими привнесениями: эпохальными, классовыми, расовыми, индивидуальными…» [12].
Глубиннейший пласт догматов и тезисов есть основа идеи, содержащая относительную частную истину. Другой пласт есть специфическая окраска, разработка, детализация идеи в той мере, в какой индивидуальный, расовый или эпохальный аспект её оправдан, ибо именно такой и только такой расовый или эпохальный склад души дал возможность этому народу вообще воспринять эту идею. Самый же внешний, третий пласт – шелуха, аберрации, неизбежная муть человеческих сознаний, сквозь которую проникает свет откровения.
«Пусть христианин вступает в буддийский храм с трепетом и благоговением: тысячи лет народы Востока, отделённые от очагов христианства пустынями и горными громадами, постигали через мудрость своих учителей истину о других краях мира горнего. Сквозь дым курений здесь мерцают изваяния высоких владык иных миров и великих вестников, об этих мирах говоривших людям. Мирам этим не соприкоснулся западный человек; пусть же обогатятся его разум и душа хранимым здесь знанием» [12].
«Пусть мусульманин входит в индуистский храм с мирным, чистым и строгим чувством: не ложные боги взирают на него здесь, но условные образы великих духов, которых поняли и страстно полюбили народы Индии и свидетельство о которых следует принимать другим народам с радостью и доверием» [12].
«Пусть правоверный шинтоист не минует неприметного здания синагоги с пренебрежением и равнодушием, здесь другой великий народ, обогативший человечество глубочайшими ценностями, оберегает свой опыт о таких истинах, которыми духовный мир открылся ему – и никому более» [12].
Все существующие религиозные реформы уже не успевают за быстрым развитием интеллекта, за техническим прогрессом. Образовался гигантский вакуум духовности и бездуховная наука бессильна его заполнить. Колоссальные ресурсы человеческой гениальности и должны в будущем предопределить рождение всечеловеческой интеррелигии. Одной из главных задач Розы Мира будет достижение наибольшей гармонии между свободой личности и интересами человечества. Она будет способствовать всестороннему развитию заложенных в человеке творческих способностей. И не исключено, что некоторым её проповедникам придётся, может быть, собственной кровью засвидетельствовать свою верность идее.
Идеи Розы Мира высказывают многие религиозные деятели.
Саи Баба говорил:
«Существует только одна раса — раса Человечества.
Существует только один язык — язык Сердца.
Существует только одна религия — религия Любви.
Существует только Один Бог, и Он вездесущ!»
«Пусть свободно существуют все веры, пусть они процветают! Пусть имя Бога прославляется на разных языках и в разных мелодиях! Это было бы идеальным. Уважайте различия в вере и признавайте все веры до тех пор, пока они не уничтожают пламя единства!»
«Когда человек умирает, единственное, что он с собой берёт, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность — всё это бесследно уходит».
Сатья Саи Баба учил, что основа человеческой природы Божественна и что целью жизни является осознание этой Божественности. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни…
Главная тема учения Бахауллы — единство. Он учил, что Бог един, что все религии — выражение «неизменной веры в Бога, вечной в прошедшем, вечной в грядущем», что человечество — единый народ, который призван жить в мире и согласии. Бахаи выступают за сплочение наций во всемирное сообщество, в котором мир поддерживается на основе принципа коллективной безопасности.
«Есть Одна Религия — неуклонный прогресс в верном направлении к идеалу, который наполняет смыслом жизни каждую душу”. Религия на санскрите называется Дхарма, что означает «долг”. Долгом каждой личности является религия. «Каждая душа рождается для определенной цели, и свет такой цели запечатлен в душе”, — говорит Саади. Это объясняет, почему суфий в своей терпимости позволяет каждому иметь свой собственный путь и не сравнивает принципы других со своими собственными, но допускает свободу мысли любого, поскольку сам он — свободомыслящий. Религия, согласно концепции суфия, представляет собой путь, ведущий человека к постижению своего идеала в мирской жизни, равно как и в небесной. Грех и добродетель, правое и неправое, хорошее и плохое не всегда одинаковы в понятии каждого индивида, они определяются в соответствии со степенью его эволюции и состоянием жизни. Вот почему суфий мало себя соотносит с именем религии или местом поклонения. Все места достаточно священны для его поклонения, и все религии являются проводниками религии его души.»Я видел Тебя в священной Каабе, и в капище идола я тоже видел Тебя”. Является ли суфизм религией?
Из всего вышесказанного должно быть ясно, что религия суфия неотделима от религий мира. Люди напрасно ломают копья вокруг имен и жизнеописаний спасителей, называя свои религии их именами, вместо того чтобы объединиться друг с другом в лоне истины, которую дает им учение. Эту истину можно проследить во всех религиях, независимо от того, что одна община называет другую языческой, или неверной, или безбожной. Такие люди претендуют на обладание единственно верным писанием и объявляют свое место поклонения Богу единственным обиталищем Бога. Суфизм — это имя, данное определенной философии людьми, которые не приемлют философии, следовательно, она не может быть реально обозначена как религия, — эта система содержит религию, но сама не является религией. Суфизм — это религия, если кому-то хочется узнать из него религию. Но он стоит вне религии, поскольку он — это свет, поддержка каждой душе, поднимающий смертное существо к бессмертию.
© Хазрат Инаят Хан.
Буддисты, мусульмане, христиане,
Давайте в Мире дружно жить,
На Библии молиться иль Коране,
И Веру каждого священно чтить.
Един ли Бог? Да, безусловно, да!
Иного в Мире просто быть не может.
И, если вдруг случается беда,
Мы Богу молимся и знаем: Он поможет!
Простую истину давно пора понять:
При множестве религий Бог един.
Не нужно мир на части разделять,
Если Творец всеобщий Господин.
Молитесь, люди Богу ежедневно,
Пусть Тьму со Злом одолевает Свет,
Тогда увидим все мы непременно,
Счастливый мир без войн, несчастий, бед.
Пусть в мире будет множество религий,
Все будут знать, что Бог для всех един,
Лишь Он о нас все знает, всех нас видит,
Лишь Он один Творец и Господин.
Где же и когда должна появиться Роза Мира?
Роза Мира это универсальное учение, указывающее такой угол зрения на религии, возникшие ранее, при котором все они оказываются отражениями различных пластов духовной реальности, различных сегментов планетарного космоса. Этот угол зрения обнимает многомерную Землю как целое и как часть божественного Космоса Вселенной. Все объекты, воспринимаемые органами чувств, являются преходящими, только Дух Единства пребывает вне Времени. Это единственная вневременная Истина. Не смотрите на мир мирскими глазами. Смотрите на него глазами Духа, рассматривая его не как мир, а как проекцию Высшего Духа. Это поможет подняться над горизонтом дуализма в пространство Единого.
Возникновение «Розы Мира» в человечестве будет отражением «рождения» Звенты-Свентаны в одном из Затомисов.
Эгрегоры лишены духовных Монад, но обладают временно сконцентрированным волевым зарядом и эквивалентом сознательности[12].
Эти Существа в основном статичны и неагрессивны. Большинство Эгрегоров не принимают участие в борьбе между демоническими и Светлыми Силами, некоторые примыкают к демоническому стану. С распадением Эгрегоров исчезают и эквиваленты их Сознаний, рассеиваясь в Пространстве[12].
Система. Поддержка, защита
Люди для любого Эгрегора – это главный элемент его жизни. Люди поставляют огромное количество энергии Эгрегору, а также они являются исполнителями его воли и реализаторами его планов. Сейчас многие современные проповедники всеми способами пытаются оставить человека в подчинении у данного Эгрегора. Некоторые Эгрегоры стремятся через какого-то человека решать свои задачи. Часто эгрегоры через этого человека говорят о своём величии, и возвеличивают своего избранника. Подпитывают его гордость, поднимают его над другими, при этом всех остальных принижают и запугивают, превращая их в грешников…
Многие Эгрегоры, стремящиеся реализовать принципы человеколюбия, справедливости, гуманности объединяются энергетически и информационно в единое пространство. Они стремятся образовать большой Эгрегор Сил Света. Мы вступаем в новую эпоху, зарождаются новые энергии, которые будут выставлять новые требования ко всем: к людям, к различным организациям, различным силам и к Эгрегорам. Многие Эгрегоры на данный момент не соответствуют новому времени и не полностью смогут войти в новую эпоху. Эгрегоры не желающие развиваться будут уходить, причём этот уход будет совсем не безболезненен для всего человечества.
Не надо бояться процесса объединения, хоть он очень сложный и болезненный,- это эволюционный процесс. Рано или поздно это произойдёт! Единственный способ преобразования Эгрегоров – это любовь! Любовь принимает человека в любом состоянии, таким какой он есть.
Люди знают о великой объединительной силе любви. Нет равной ей силе во Вселенной! Единственной объединительной силой в новой эпохе должна быть только любовь!
Единоверие объединит всех лучших сынов и дочерей человечества новыми знаниями об Истине, новыми Законами. Это поможет превратить единоверие в символ развития в одном направлении и дальше. Единоверие, ставя цель достижения Абсолюта, будет объединять ею все одухотворённые формы, имеющие одно начало. Но так как всегда предоставляются варианты развития, то каждый индивид будет придавать свою тональность единоверию.
Список литературы:
12.Даниил Андреев. Роза мира. М. 2001.
Единство религий или путаница
Общим принципом индуизма является Сарва Дхарма Самабхава, что буквально означает, что все Дхармы (Религии) равны и могут гармонично сочетаться друг с другом. В последнее время это положение трактуется в том смысле, что все религии по сути своей одинаковы, все они являют собой разные пути к Богу, имея одну и та же духовную цель. Основываясь на этой логике, можно представить религиозный путь, который выбирает человек, как вопрос личного предпочтения, как, например, выбор пищи для поддержания жизни. Выбор религии ситуативен и не имеет реального значения в духовном направлении жизни. С этой точки зрения, будь то индуистская, буддийская, христианская, мусульманская или иная религиозная вера, ее конкретность не имеет значения. Идет ли кто-нибудь в храм, церковь или мечеть, все равно. Будут ли молиться Иисусу или Аллаху, медитировать на Будду или Атман, результаты будут похожи. Все религии являются одинаково действительными способами познания Бога или истины. Внешние различия между религиями являются лишь случайными, в то время как их внутреннее ядро заключается в одном – в знании Божественной или Высшей реальности. Поэтому приверженцы всех религиозных направлений должны жить счастливо вместе, признавая, что нет реального конфликта в том, во что они верят, ведь различия лежат лишь на уровне поверхностных вариаций имени и формы.
Такой взгляд на Сарву Дхарму Самабхаву превратился в политический принцип современной Индии. Однако другие страны, в частности Пакистан и Бангладеш, не приняли его. Религии, поддерживающие исключительное или окончательное откровение, такие как христианство и ислам, почти единодушно противостояли ему. Идея Сарва Дхарма Самабхава не создала равенства взглядов даже в индуизме, где разные секты по-прежнему конкурируют друг с другом. Поэтому мы вынуждены продолжить рассмотрение этого вопроса.
Является ли равенство всех религий духовным принципом, который стал принципиально верной позицией, призванной обеспечить гармонию между верующими разных конфессий, несмотря на фактические различия между ними? И составляет ли именно это реальный смысл Сарвы Дхармы Самабхавы? Давайте сначала рассмотрим, что на самом деле означает Сарва Дхарма Самабхава. Это утверждение, что все Дхармы равны.
Конечно, все религии учат нас каким-то образом быть добрыми, говорить правду, контролировать чувства и, так или иначе, исповедуют другие принципы, которые являются Дхармическими. Вместе с тем, Дхармические принципы могут разделяться людьми и без всяких религиозных убеждений. Они являются универсальными этическими принципами и в значительной степени очевидны, если мы глубоко вникаем в природу взаимозависимости всего сущего.
Итак, получается, что кроме Дхармических принципов у религий не так много общего. У одних религий (христианство, ислам) есть Бог-создатель, а другие (буддизм и даосизм) не допускают такого понятия. В то время как Дхармические традиции смотрят на просветление или Мокшу как на цель, для некоторых религий целью является спасение от греха и ада. Некоторые религии оценивают возраст мира только в шесть тысяч лет, другие – в миллиарды лет. Некоторые позволяют использовать изображения в религиозном богослужении, другие решительно выступают против них. Некоторые религии терпимы и принимают другие убеждения, другие – боевые и прозелитизирующие. Религия столь же разнообразна, как и любое другое культурное явление, такое как мода, язык или искусство. Это проявляется на самом высоком уровне. На самом деле, религия часто является источником деструктивных суеверий и дискриминационных практик, вмешивающихся в самые разные аспекты человеческой жизни. Многие религии содержат убеждения и догмы, которые не являются повсеместно истинными.
Если мы внимательно рассмотрим учения религиозного мейнстрима, то найдем очень разные подходы. Священные книги, такие как Коран и Бхагават-Гита, почти не похожи ни по тональности, ни по содержанию. Если религии мира так сильно различаются, то нет оснований полагать, что их основатели, должно быть, учили одному и тому же. Критерием для оценки значимости религии сегодня можно считать число ее истинных приверженцев, а не какие-либо мистические свидетельства о ее истинности и миссии в мире. Даже если мы не считаем, что все религии одинаковы, это не означает, что в разных религиях нет ценности. Мы можем уважать религии за их историческую, культурную и интеллектуальную роль, вовсе не обязательно считая их продуктом божественного откровения и истиной в последней инстанции. Библия, например, представляет собой необычную книгу с большой историей, поэзией и мудростью. Но вряд ли является Словом Божьим, истинным во всех отношениях, на все времена и для всех людей. В этом отношении все религии являются частью общечеловеческого наследия, поэтому они должны быть исследованы для понимания истории. Хотя мы должны быть открыты к истине, где бы мы ее ни находили, это не означает, что мы должны принимать все религии как истинные, чтобы достичь истины. Наличие каких-либо аспектов истины во всех религиях, не означает, что все религии верны или что все религии по существу одинаковы.
Доля истины присутствует в искусстве, науке и нерелигиозных составляющих человеческой культуры. Требует ли Сарва Дхарма Самабхава уровнять все это? Мы должны быть осторожны, связывая Дхарму с религией и настаивая на том, что разные религии по своей сути гармоничны, как разные Дхармы. На самом деле у разных религий есть присущие дисгармонии, которые потребуют много времени для изучения в попытках выявить их и в них разобраться. Это вызвало много недоразумений, которые существуют в мире, в которых молитвы Богу регулярно сопровождали призывы к войне и агрессии.
Индуистские сторонники Сарвы Дхармы Самабхава часто говорят христианину и мусульманину, как быть лучшим христианином или мусульманином, но не будут поощрять их становиться индуистами, как если бы христианство и ислам содержали одни и те же учения и имели ту же ценность, что и индуизм. Выбор вероисповедания они считают предметом свободного волеизъявления и будут помогать каждому в их стремлении к Богу. Принцип Сарвы Дхармы Самабхава только раскрывает возможные условия и ограничения для исповедания религиозных убеждений. Религия, которая не признает самореализации и реализации Бога, как большинство западных религий, не может привести людей к Мокше в индуистском смысле. Если кто-то хочет помочь человеку найти Мокшу, которая должна быть настоящей дхармической заботой, им лучше следовать тому, что истинно, искать Дхарму, даже если это может потребовать пойти против их религии.
Принцип Сарва Дхарма Самабхава также заключает в себе идею, что Истина одна, но путей ее достижения много. В действительности есть одна Истина и множество путей к ней. Однако это не означает, что все пути должны привести к истине. Есть пути, которые приводят к ложным целям, или ведут только к частичным истинам. Религия, которая не учит какому-либо эмпирическому пути к Самореализации, не может привести к истине. Она может привести только к идее о небе или спасении, которая является ее заявленной целью. Единство Истины не тождественно сути монотеизма, как неравнозначны вера в одного единого Бога и единственное учение о нем. Монотеизм часто проявляет себя настолько категорично и радикально, что делит человечество на верующих и неверующих и отказывается принять истину, которая выходит за пределы его вероучения.
Представление о единстве Истины не может ограничиться каким-то определенным монотеизмом, но должно учитывать все духовные устремления, какие бы формы они ни приобретали. Правильный термин для общей западной идеи религии, которая является особой верой, в индуистской мысли не будет Дхармой, но Мата, что означает мнение. Нет такого возможного утверждения, как Сарва Мата Самабхава или равенство и единство всех мнений. Мнения столь же разнообразны, как и умы существ. Мы также не хотим, чтобы все мнения были одинаковыми. Разнообразие мнений необходимо как часть свободы в поисках истины. Мнения различны и даже противоречивы. Некоторые могут быть правы, другие могут ошибаться. Это спекулятивные взгляды, которые должны быть доказаны на практике. Если у кого-то есть мнение, что огонь не горит, мы не должны уважать эту идею, чтобы сохранить универсальность всех Дхарм. Мы должны позволить каждому иметь собственное мнение о религии, потому что умы живых существ уникальны и движутся разными путями, но нам не нужно санкционировать все религиозные взгляды как истинные, чтобы сделать это.
Религии, которые мы видим в западном мире, утверждают, что истина принадлежит определенному человеку, группе, святой книге или имени Бога и что те, кто не разделяют эту веру, ошибаются, грешат или обладают злонамерением исказить истину. Я призываю христианских или исламских духовных лидеров противостоять этому утверждению и согласиться в том, что индуизм, буддизм или другие дхармические традиции так же хороши, как и их религии, и поэтому все попытки опровергнуть учения дхармических религий ошибочны. Если все религии следуют одной и той же Дхарме, пусть все религиозные лидеры поймут, что они принимают закон кармы как действительный и самореализующийся, как реальную цель жизни. Пусть папа, патриарх, муфтий или мулла провозглашают, что можно найти Бога без Иисуса или Мухаммеда, Библии или Корана. Если они не говорят такие вещи, как кто-либо может заявить, что все религии одинаковы? Монотеистические мировые религии, основанные на времени, месте и человеке, содержат много того, что не является универсальным в общемировом масштабе, то есть для всех людей. Особенность их убеждений исторически привела их к силовым мерам по воздействию на другие вероисповедания, и эти меры можно назвать адхармическими. Следовательно, религиозная исключительность – это настоящий серьезное препятствие для установления гармонии между различными религиозными группами.
К счастью, не все религии настаивают на своей исключительности, что позволяет им сосуществовать в мире с другими. Они сочетают некоторые представления об исключительности с более терпимыми традициями. Несмотря на то, что в социальном зле, возникшем в контексте индуистской религии, существует много адхарма, в его основной формулировке нет адхармы, которая превосходит время, место и человека и подчеркивает вечность над историческим свойством религии. Они не требуют исключительной формулировки истины, но открыты для разнообразия и множественности, на самом деле приветствуя это.
Социальный эффект Сарва Дхарма Самабхава привел к тому, что этот духовный принцип стал политическим принципом в Индии: для того, чтобы создать социальную гармонию, мы должны почитать все религии как равноценные, чтобы религиозные различия не подогревали социальные конфликты. К сожалению, религиозные конфликты продолжались потому что договоренность считать религии равноценными оказалась лишь поверхностной, формальной, что не сняло проблему реальных различий и недопонимания между их приверженцами.
Сарва Дхарма Самабхава была использована для защиты благосклонности различных религиозных групп и отстаивания голосов на основе религиозных убеждений. Часто получался эффект улицы с односторонним движением. Индусам было настоятельно рекомендовано принять Сарву Дхарму Самабхаву, что означает, что они не должны возражать, если индуисты обращаются в христианство и ислам, а также избегать критики этих религий, даже если некоторые их элементы являются нарушением того, что, по мнению индусов, истинно. С другой стороны, по тому же принципу, мусульмане и христиане не должны отвечать взаимностью, останавливать их усилия по конверсии или становиться индусами. В результате Сарва Дхарма Самабхава только подорвала индуистское представление об истине и призвала индусов отказаться от своих критических способностей в вопросах религии. Это противоречит духу йогов и риши, в которых поощрялись всевозможные споры, чтобы достичь истины. Пожалуйста, обратите внимание на Шад Даршаны, шесть систем философии индусов, на такую традицию свободной, живой и дружеской дискуссии. Хотя мы все должны стремиться быть добрыми и уважительными людьми и не вмешиваться в религиозные взгляды других, это не означает, что мы должны перестать думать, как сделать это. Чтобы создать социальную гармонию, индусы не должны отказываться от защиты своей религии или критического изучения религий, которые им противостоят. Логический результат последовательного проведения принципа Сарва Дхарма Самабхава может означать, что индуисты должны полностью отказаться от своей религии. Однако всякий раз, когда индусы пытаются защитить свою религию, которая все еще находится в осаде даже в Индии, их обвиняют в нарушении принципа Сарвы Дхармы Самабхавы. С другой стороны, когда другие религиозные группы нарушают этот принцип – а именно это, по сути дела, и практикуют все миссионерские преобразования – их мало критикуют за это.
Когда христиане или мусульмане в Индии подвергались критике за нарушение Сарвы Дхармы Самабхавы? Означает ли это, что они никогда его не нарушали? Если принцип Сарвы Дхармы Самабхава не применим к ним, то почему мы должны интерпретировать это в том духе, что все религии одинаковы? Под видом религиозной толерантности эта идея равенства религий используется для предотвращения изучения религиозных догм индуизма. Индусы поощряются за принятие Библии или Корана как истинных священных писаний, даже не глядя на то, о чем действительно говорят эти книги. Если индусы смотрят на другие религии в критическом свете, то какими бы они ни были разумными, учтивыми или объективными, их называют общинными. Получается, что принцип религиозного равенства вместо того, чтобы объединять все религиозные группы, служит санкцией на их разобщение. Экспансивные религии могут оставаться экспансивными, а пассивные религии не должны пытаться защищаться. Каждой религии дана святость для того, что она исторически делала, и религиям предоставляется свобода действовать без вопросов под завесой веры. Какова же альтернатива? Каким образом можно достичь понимания уровня влиятельности религии и социального согласия между религиозными группами, которые часто имеют совершенно разные, если не враждебные в отношении друг друга убеждения?
На самом деле, для этого нужна толерантность между религиями, которая предполагает уважение разнообразия в религиозной сфере. Члены разных религиозных общин должны признать, что другие религии могут проповедовать что-то очень отличающееся от их понимания Бога, истины, спасения или освобождения. Вместо того, чтобы притворяться, что эти различия не существуют, мы должны признать их и предоставить людям свободу их изучать. Равенство религий не следует путать с терпимостью. Мы должны терпеть всех людей, даже если они не согласны с нами. Толерантность к различиям обеспечивает гармонию, а не создает иллюзий, будто различий между религиями не существует. На самом деле, если мы будем терпеть только людей, но пытаться сделать их такими же, как мы, мы не совсем толерантны. Точно так же адепты других религий должны учиться терпеть индуистов и уважать тот факт, что индуисты не всегда соглашаются с ними по вопросам религии, что у индусов есть свои духовные и этические взгляды, которые должны учитывать и другие религиозные группы. Если индусы стремятся устранить последствия исторических злодеяний, имея в виду агрессивные попытки их обращения в другие религии, то представители других религиозных конфессий должны быть готовы услышать индуистскую точку зрения на эти события и уважать ее, как бы ни было тяжело ее принять и признать свою возможную вину.
В свободном обществе религиозные убеждения должны быть личным делом. Государство не должно навязывать какие-либо религиозные убеждения или догмы. Должна существовать политическая терпимость ко всем религиозным взглядам, если они не связаны с насильственной или антинародной деятельностью. На политическом уровне не имеет значения, исповедует ли кто-то какую-либо религию, или нет. Однако политическая толерантность ко всем религиозным взглядам не означает, что люди должны принимать все религиозные взгляды как верные или поощряемые. В свободном обществе можно быть атеистом или агностиком или исповедовать любую религию. Означает ли это, что мы должны уважать атеизм, также как и религию, чтобы по-настоящему практиковать Сарву Дхарму Самабхаву? В западных демократиях растет признание поликонфессионального и поликультурного общества. Но нет никакой идеи, что все религии или все культуры одинаковы, как если бы, например, не было никакой разницы между христианством и индуизмом. В исламских же странах все еще сохраняется тенденция навязать ислам всем на фоне низкого уровня уважения к другим религиям.
В поликонфессиональных диалогах во всем мире есть признание общего нравственного начала и ценностей доброты, милосердия, взаимопомощи, но также присутствует и признание множества различий, особенно в отношении метафизических начал разных вероисповеданий и духовных систем. Эти различия слишком значительны, чтобы просто игнорировать их. Индуисты должны также признать этот факт и научиться действовать соответствующим образом. Поэтому стоит провозглашать не равенство религий, а свободу вероисповедания. По-настоящему свободный и терпимый социальный порядок должен основываться на уважении ко всем людям и уважении ко всей жизни. Это означает уважение к личности и отказ от навязывания ей идеи о правильности той или иной конкретной религии.
Мы должны признать равенство людей в единстве человеческого вида, несмотря на то, что религии мира могут иметь столько же различий, сколько и сходств. Правильный принцип действительно свободного общества – это не равенство религий, а свобода от религиозной монополии. Это означает, что каждый может быть свободен в том, чтобы следовать какой-либо религии или ставить ее догматы под вопрос по своему усмотрению. Религия – не больше, чем любой другой аспект человеческой жизни. Задача государства – не критиковать религии, а обеспечить беспрепятственную возможность их критического осмысления в обществе.
В современном мире никто ни один народ уже не может считать свой язык или культуру исключительными, наивысшими. Поэтому и всякая религия в поисках истины может лишь углубляться в собственные недра, подобно науке, а не самоутверждаться, вытесняя другие точки зрения и системы мировоззрения. Такая позиция требует, чтобы, при соблюдении границ религии и веры, мы рассматривали все вероисповедания как достойный предмет глубокого изучения. В связи с этим новая индуистская критика религии необходима для расширения религиозных взглядов, представленных в современном мире. Уважительное, но честное изучение индуистами других религий имеет важное значение для установления баланса взглядов сегодня. Нужно вернуться к Дхарме или принципам всеобщей истины, а не просто к уважению всех религий, которые существуют сегодня, и часто злоупотребляют своими догмами в целях манипуляции массовым сознанием.
Нужно стремиться поддерживать Дхарму, даже если все исторически состоявшиеся религиозные конструкции рискуют быть сломлены. Пришло время для религий склониться перед Дхармой, а не пытаться уместить Дхарму в узкие рамки отдельных религиозных институтов. Индуизм как религия Дхармы, а не догма, должен возглавить эту духовную революцию, что также означает прояснение адхармы, которое можно найти у индуистов сегодня.
К сожалению, поверхностный универсализм новой Сарва-Дхармы Самабхава служит только для создания дымовой завесы для акармических религиозных верований и догм, чтобы увековечить себя. Можно провести аналогию. Эта справедливость не означает, что все правительства хороши независимо от того, являются ли они демократическими, фашистскими или коммунистическими. Это не означает, что нельзя бросать вызов угнетению, совершаемому любым существующим правительством. Точно так же эта духовная истина не означает, что все религии обязательно хороши и правильны. Духовная истина превосходит организованную религию, которая в основном служит различным политическим и социальным целям. Сарва Дхарма Самабхава означает гармонию Дхармы или принципов истины, а не равенство религиозных убеждений, догм или институтов. Те, кто использует этот термин иначе, злоупотребляют им. Сегодня мы вступаем в новую эпоху цивилизации, в которой религия должна быть радикально реформирована, либо полностью отброшена. Вероятно, выживут только те религии, которые окажутся готовы подвергнуться радикальной трансформации. Их ждет изменение в направлении эмпирической духовности, в которой люди самостоятельно приобретают опыт Бога или истины, что становится для них самой важной вещью, а религиозная догма и институционализм, в лучшем случае, окажутся на втором плане. Это настоящая Сарва-Дхарма, на монопольное обладание которой ни одна группа не может претендовать. Поэтому в Сарве Дхарме Самабхаве не следует забывать Дхарму.