Что такое нововведение в исламе
Что такое нововведение?
Вопрос: Что такое нововведение? Существует ли нововведение хорошее и плохое, бесспорное и чем-либо обусловленное?
Ответ: Слово «нововведение» (бида) в арабском языке означает: «введение чего-либо, чего не было прежде».
В Коране сказано о Всевышнем: «Создатель (бади‘у) небес и земли», т. е. Он их создал, не имея аналога им до этого.
Из этого определения следует, что при появлении какого-либо явления, слова или убеждения его изучают, и если на него указывает аргумент из Корана, Сунны, иджмы или кыяса, то оно признаётся дозволенным; если же на него не указывает ни одно из перечисленных доказательств, то следует определить, подпадает ли рассматриваемое под общие принципы Ислама и его основы или нет. Если подпадает, то оно также признаётся дозволенным и не является нововведением; если же не подпадает под действие перечисленных аргументов, то оно есть нововведение и заблуждение.
Если мы посмотрим на это разделение, то увидим, что первая часть призывает закладывать хорошие обычаи и традиции, поскольку они [вытекают] из Ислама и приемлемы для его принципов, а вторая часть порицает закладывающего дурные обычаи, приводящие к греху, это и есть то нововведение и заблуждение, о котором говорится в первом хадисе.
Подобное разделение проистекает также из слов Посланника Аллаха об определении нововведения: «Дело того, кто введёт в наше дело то, что не из него, будет отвергнуто» (Муслим).
В другой версии хадиса: «Любое дело того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнуто» (имам аль-Бухари, Муслим), поскольку этот хадис указывает, что «новое» делится на две категории:
2) новое принимаемое то, что, исходя из обратного смысла хадиса: «Любое дело того, кто совершит нечто соответствующее нашему делу, или кто введёт в наше дело то, что из него, то оно принимаемо», соответствует религии.
Автор: Шейх Абд аль-Малик ас-Саади.
Перевод: Зайнулла Атаев.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Нововведения в мусульманском вероучении (бид`а)
Под нововведением, как правило, понимается какое-либо новшество, которого ранее не существовало. В исламе к категории бид`а (бидаат, бидат) относятся все положения и каноны, которые не были установлены Священным Кораном и сунной Пророка Мухаммада (с.г.в.), а появились уже после смерти заключительного Божьего Посланника (с.г.в.).
Обычно понятие «нововведение» употребляется в негативном смысле, однако оно подразделяется на два вида: похвальное (бид`а хасан) и порицаемое (бид`а сайиа).
Похвальное нововведение
Таковым признаётся новшество, которое не противоречит исламским канонам, а скорее является дополнением их. В одном из хадисов Пророка (с.г.в.) сказано: «Тому, кто придумал в Исламе хорошее действие, будет воздаяние за него, и люди последуют за ним. Тому же, кто придумал плохое действие, будет грех этого действия, и люди будут следовать ему без малейшего убавления» (Муслим).
Одним из примеров похвального нововведения может служить коллективное совершение таравих-намаза в Священный месяц Рамазан, так как мусульмане начали совершать его джамаатом в мечетях лишь во времена правления второго праведного халифа – Умара ибн Хаттаба (р.а.).
Однако не все богословы признают наличие похвальных нововведений, утверждая, что любое новшество следует считать греховным и непозволительным. Сторонники такой точки зрения уверены, что религия, оставленная Пророком (с.г.в.), является полной и совершенной, а значит, в каких бы то ни было нововведениях ислам не нуждается. Для подтверждения своей позиции они приводят хадис, содержащий изречение Посланника (с.г.в.): «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретённые, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне» (приводится Муслимом и Насаи).
Порицаемое нововведение
Порицаемым считается любое новшество в религиозной практике мусульман, которое вступает в противоречие с Шариатом, и по этой причине следование ему не может быть признано дозволенным. Примером такого нововведения может быть совершение шести намазов вместо пятикратной молитвы, ниспосланной Всевышним в качестве милости для своих творений.
Причины возникновения порицаемых нововведений следующие:
1. Несоблюдение предписаний Пречистой Сунны
В одном из хадисов Посланника Аллаха (с.г.в.) говорится: «Если вы оставите сунну, то непременно впадёте в заблуждение» (Муслим).
2. Отсутствие необходимого багажа знаний
Пророк (с.г.в.) наставлял: «Поистине, Всевышний не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, лишая их знающих людей. Когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая необходимым знанием, в результате чего они сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» (Бухари, Муслим).
3. Слепое подражание кому-либо
Как говорится на этот счёт в одном из хадисов: «Я боюсь появления в своей общине имамов, которые станут вводить в заблуждение» (Тирмизи).
4. Фанатизм в вопросах религии
Посланник Создателя (с.г.в.) говорил: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас, погубило излишество в религии!» (Насаи, Ибн Маджа).
5. Следование сомнительным далилям (доводам)
Милость миров Мухаммад (с.г.в.) как-то разъяснял: «Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасёт своё стадо около заповедного места и вот-вот окажется там (Абу Дауд, Тирмизи).
Несмотря на, казалось бы, очевидное разграничение, которое обозначено между похвальными и порицаемыми нововведениями, часть из них по-прежнему порождает немало споров по поводу дозволенности или запретности тех или иных нововведений. Ярчайшим примером того может служить празднование Мавлида ан-Наби – Дня рождения Пророка Мухаммада (с.г.в.), широко практикуемое мусульманами на постсоветском пространстве. Имеется немало противников данного праздника, которые считают его порицаемым нововведением и уподоблением христианам, которые по-особому отмечают Рождество Христово.
Польза от похвальных нововведений и угрозы от порицаемых
Похвальные нововведения, будучи новшествами, несущими положительную окраску, несомненно, необходимы в жизни современной уммы. С течением времени мир меняется, и зачастую многие религиозные каноны нуждаются в трактовке с учетом реалий сегодняшнего дня, в связи с чем их наличие является оправданным. Такие новшества, прежде всего, раскрывают установления шариата и способствуют более четкому и точному их пониманию со стороны простого обывателя.
Порицаемые нововведения несут в себе большую угрозу, так как они могут внести верующих в заблуждение, которое, в свою очередь, может повлечь за собой негативные последствия. Во-первых, бид’а, как сказано об этом в одном из хадисов, может стать причиной лишения сунны в равном объеме (Ахмад). Во-вторых, каждый человек, ставший виновником впадения в заблуждение других верующих, понесёт и их суровое бремя: «Тот, кто внесёт нововведение, которое будут совершать люди, понесёт на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» (хадис от Тирмизи и Ибн Маджи).
Таким образом, верующим не стоит уклоняться от того пути, который завещал нам Посланник Всевышнего (с.г.в.), и тогда, по воле Аллаха, мы преуспеем. Однажды Пророк (с.г.в.) сказал: «Разделится моя умма на 73 течения, и лишь одна из этих частей окажется в Раю». Тогда сподвижники попросили его уточнить: «Кто же эти люди?» И услышали в ответ: «Это те, кто следует моему пути и пути моих сахабов» (хадис приводят Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Что плохого в проведенииМаулида? Мусульманесобираются вместе, читают Коран, открывают уразу, поддерживают друг друга, читают дуа для семи поколений усопшихи семи поколениям еще не родившихся, желают только блага. Зачем сравнивать с другой религией? Какой вред от полумесяца на груди? Чем мешают красивые купола мечетей? Благодарю за ответы на мои вопросы.
Рустам, ты учёный? Кто ты такой выносить такой решение по поводу мавлида? И какую фитну разводят в мавлиде?
Нововведение в Исламе (бид’а)
Языковое и шариатское определения термина “нововведение” (аль-бид’а), и его виды
Языковое определение термина «аль-бид’а»
Ибн Фарис сказал: “Говорится: «Я совершил некое бид’а будь то словами или делами, если я сделал что-либо, чего не было до этого»”. См. “Му’джам аль-макъаиис” 119.
Имам ат-Туртуши сказал: “Слово «аль-бид’а» – это новоизобретенная вещь, которая не имела до нее ничего подобного”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» 40.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Что касается «аль-бида’» (нововведения), множественное число от слова «аль-бид’а», то это все то, что не имело примера до этого. И в языковом значении это слово включает в себя и то, что похвально, и то, что порицаемо”. См. “Фатхуль-Бари” 13/340.
В языковом значении слово «бид’а» упоминается и в Коране, как например, аят:
بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
«Первосоздатель небес и земли» (аль-Бакъара 2: 117).
То есть, Аллах создал небеса и землю, не похожими ни на что созданное прежде.
Также Всевышний Аллах сказал:
قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ
«Скажи (Мухаммад): “Я не являюсь новоявленным из посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами”» (аль-Ахкъаф 46: 9).
То есть, скажи: “Я не первый посланник, посланный к людям”.
Шариатское определение термина «аль-бид’а»
Что же касается определения термина «аль-бид’а» в шариате, то это всё, что внесли в религию, но что не узаконили Аллах или Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Имам аль-Джаухари сказал: “«аль-Бади’» и «аль-мубтади’», а также слово «аль-бид’а» – это внедрение в религию чего-либо, после её завершения”. См. “ан-Нихая” 1/107.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение в религии (бид’а) – это то, что не узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Нововведение (бид’а) – это всё, что внесли в религию, и что не имело никакой основы в шариате. А что касается того, что имеет основу в шариате, на которое есть указание, то это не является нововведением в шариате, даже если это будет именоваться нововведением в языковом значении”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 265.
Имам аш-Шатыби сказал: “Нововведение – это путь в религии, который был придуман и изобретен, подражая узаконенному пути, проложенный с целью поклонения и приближения к Аллаху”. См. “аль-И’тисам” 1/51.
Путь – некое направление, предназначенное для движения по нему. Сказано: «путь в религии», потому что изобретатель этого пути приписывает его к Исламу и выдает за истинно религиозный путь.
«придуман и изобретен» – то есть, не имеет основания в религии, неизвестен в Исламе.
«подражая узаконенному пути» – так как изобретенный путь походит на узаконенный, но не является им.
«проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху» – то есть, мотив у изобретателя этого пути и тех, кто следует по нему, – это лучше и больше поклоняться Аллаху.
Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (аль-бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из поступков, слов или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242.
Таким образом, религиозное нововведение (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/64, 1/227.
О том, что нововведения в вопросах быта дозволены и даже похвальны
Следует знать, что упомянутое шариатское определение термина «аль-бид’а» (нововведение), не относится к быту и мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники, очки, одежда и т.п., ибо эти вещи имеют отношение к вопросам быта и не приписываются к шариату, и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.
От Анаса и ‘Аиши (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если речь идет о вашем вопросе, имеющем отношение к мирской жизни, то вы лучше знаете о нем, но если речь идет о вашей религии, то возвращайте это ко мне!» Ахмад 5/298, Ибн Маджах 1/117, Ибн Хузайма 410. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 767.
Все сказанное указывает на то, что основой в религии Всевышнего Аллаха является то, что совершение любого деяния, на которое не указали Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) является запретным. Что же касается бытовых вопросов и всего мирского, то основой этого Всевышний Аллах сделал дозволенность, и все мирское остается дозволенным до тех пор, пока не появится то, что будет указывать на его запретность. И доводов на это правило множество. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (аль-Бакъара 2: 29).
Имам аш-Шаукани писал: “В этом аяте содержится доказательство на то, что все сотворенное в своей основе является дозволенным до тех пор, пока какой-то аргумент не сделает исключение из этой основы. И нет в этом разницы между животными и прочими вещами, которые приносят пользу, и слова «все, что на земле» являются сильным аргументом в пользу этого”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/98.
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «То, что дозволил Аллах в Своей Книге, является дозволенным, а то, что Он запретил, является запретным. Что же касается того, о чем Он умолчал, то это также является дозволенным. Так примите же это от Аллаха, ибо поистине, Аллах ничего не забывает!», после чего он прочитал следующий аят: «И Господь твой не забывает» (Марьям 19: 64). аль-Хаким 2/375, аль-Баззар 123. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Баззар, имам ад-Даракъутни, имам аль-Хаким, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Касир, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, сподвижникам и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
Все нововведения (бид‘а) – это дорога в Ад?
«Бид‘а — это всякое новопоявившееся, подобного чему не было ранее. В религии — это то новое, что не исходит из текста Корана, Сунны и высказываний богословов из числа сподвижников Пророка. Бывает двух видов: новшество правильного направления (бид‘ату хадй), которое соответствует целям и задачам шариата, и новшество схождения с верного пути (бид‘ату доляль), которое явно противоречит целям и задачам мусульманских канонов»[1].
«Бид‘а — выдуманное направление в религии (в духовной или религиозной практике), похожее на канонически правильное. Цель его — излишне усердное поклонение Господу»[2] — такое определение бид‘а дает имам аш-Шатыби[3].
В одном из богословских словарей приводится следующий комментарий относительно бид‘а: «Бид‘а бывает похвальной (махмуда, хасана) и порицаемой (мазмума, сайиа). Обычно данный термин (бид‘а) употребляется в отрицательном значении как для характеристики того, что ведет к пренебрежению утвержденными религиозными нормами, так и характеристики тех норм, что введены сверх канонически определенных. В хадисе сказано: «Нововведение [касающееся основ веры или религиозной практики мусульманина и вступающее в явное противоречие с канонами] — это новшество (бид‘а), а всякое новшество — это схождение с правильного пути»[4]. В терминологии шариата бид‘а — это то, что не является сунной. Необходимо упомянуть слова великого ученого Ибн Хаджара: «Если нововведение подпадает под дозволенное шариатом (мустахсан), то оно называется похвальным (бид‘а хасана), а если подпадает под отвергаемое им, то называется порицаемым (бид‘а сайиа). Если не относится ни к одной из этих двух категорий, то является свободно дозволенным (мубах, то есть человек вправе поступать в соответствии с собственным выбором и по своему желанию)»[5].
Вот заключение известного богослова современности Юсуфа аль-Кардави, касающееся нововведений вообще и связанных с пятничной молитвой в частности: «Не все, что появилось после пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) [в духовной, религиозной и научной практике], является отвергаемым нововведением. Мы хорошо знаем, что практика чтения второго азана к пятничной молитве была введена праведным халифом ‘Усманом ввиду расширения города и увеличения его населения. Также после Пророка мусульманскими учеными было создано и систематизировано большое количество религиозных и околорелигиозных наук, которые на первых порах преподавались в мечетях. Ни одно из этих нововведений не противоречило Божественным установлениям, переданным через пророка Мухаммада. Напротив, эти нововведения вращались вокруг оси Слова Божьего и служили практическому применению людьми Его законов. Все то, что не противоречит смыслу и призванию религии, не может быть осуждаемо и канонически отвергаемо. Из такого рода нововведений, связанных с пятницей, мы знаем, к примеру, чтение Священного Корана до призыва на пятничную молитву в некоторых арабских государствах и ва‘азы (религиозные уроки и назидания) в некоторых неарабских странах, проводимые до или после молитвы. Это было введено не в качестве фарда или сунны, но с целью укрепления веры и углубления знаний в обществе, не вступая в противоречие с постулатами веры и религиозной практики»[6].
Резюмируя сказанное, можно сделать следующее краткое заключение: если нововведение не противоречит канонам, способствует более полному раскрытию смысла религиозного учения и его ценностей, укреплению духовно-нравственных начал в обществе, то такого рода новшества похвальны. В остальных же случаях все новое в религии является ересью и категорически неприемлемо.
Тем же, чей разум взыщет более весомых аргументов, предлагаю подробный теологический анализ вопроса о бид‘а.
Исламские богословы едины во мнении, что новшество в религии (включающее в себя веру, духовность, религиозную практику и все то из обыденности, что имеет четкие границы, обозначенные Кораном или Сунной[7]) есть отклонение от истинного пути. Мусульмане в данных областях жизни, сохраняя богобоязненность и благочестие, должны остерегаться соблазна нововведений, ибо сказано в Священном Коране:
«У них есть некие боги (божества), канонизировавшие им то, что не разрешает Господь?! Если бы не Слово о разделении [земного и вечного, о том, что между преступлением и наказанием есть период времени на раздумье, на раскаяние, исправление], то между ними все [быстро] было бы разрешено. Поистине, тираны (очевидные грешники) [а язычники таковыми и являются] заслуживают болезненного наказания» (Св. Коран, 42:21);
«Не говорите ложно (лживо) языками своими, что «это — разрешено (халяль), а это — запретно (харам)» [выдумывая, предполагая, не зная что к чему, не имея прямых доказательств и тем самым] наговаривая ложь и клевету на Всевышнего. Поистине, те, кто лживо измышляет и клевещет в адрес Бога, не добьются успеха» (Св. Коран, 16:116).
Подтверждая коранические знамения, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто введет новшество в наше дело [в то, что имеет прямое отношение к религии и наследию заключительного Пророка], (выдумает нечто новое) из того, что не относится к нему [несопоставимо и вступает в противоречие][8], то оно [данное нововведение] неприемлемо (отвергаемо)»[9]; «Наилучшая речь [повествование] — это Книга Господа [Священный Коран], наилучшее направление [с множеством путей] — это завещанное Мухаммадом. Наихудшее из дел — это новоявленное [в религии], и всякое [подобное] новшество — заблуждение»[10].
Примеры еретических, строго порицаемых религиозных новшеств:
— добавление шестой обязательной молитвы (фард) к пяти ежедневным, определенным Господом;
— установление для себя обязательного дня поста, помимо определенных Священным Кораном или Сунной[11];
— поклонение Творцу посредством поста в дни, когда его соблюдение запрещено, например в день Праздника Разговения (‘Ийдуль-фитр, Ураза-байрам) или в течение четырех дней Праздника Жертвоприношения (‘Ийдуль-адха, Курбан-байрам);
— принуждение себя к отказу от отдельных видов пищи, при котором это считается жертвой во имя Бога[12];
— чтение азана при захоронении покойника;
— предположение, что Ад не вечен;
— убеждение, что обитатели Ада не будут претерпевать физических мук и страданий, а наказанием их будет лишь позор, посрамление, моральная подавленность и печаль;
— протирание ног при омовении вместо мытья их водой, как это делают шииты, отвергая явную и достоверную сунну Пророка и исходя лишь из собственного толкования коранического аята;
— запрет на протирание ног (масх) поверх кожаных сапог («хуффейн» или «джаврабейн») при омовении, о чем говорят шииты, отрицая достоверную сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и т. д.[13]
Согласно единому мнению исламских ученых, в процитированных мной ранее аятах и хадисах подразумеваются именно такого рода религиозные новшества, нововведения.
Приведу пример из Сунны Божьего посланника. Однажды он, увидев человека, стоящего под лучами палящего солнца, поинтересовался, почему тот так поступает. Ему ответили, что этот человек дал Господу обет (назр) поститься, стоя под открытым небом, не укрываясь в тени. Узнав об этом, Божий посланник приказал мужчине присесть в тени и завершить обетованный пост[14].
«По поводу новшеств, связанных с обычаями и традициями народов, среди ученых существуют разногласия со времени смерти пророка Мухаммада. Некоторые заявляли, что любое нововведение, появившееся после смерти Пророка, неприемлемо, даже если это касается питания, одежды или жилья. Однако золотой серединой в данном вопросе является суждение, соответствующее общему духу веры, с учетом гибкости ее правовых принципов, их актуальному и современному звучанию во все эпохи, независимо от технического или интеллектуального прогресса, а именно: обычаи, традиции и бытовая практика (народов) не являются отвергаемыми новшествами в той степени, в какой они не вступают в очевидное противоречие с Кораном, достоверной Сунной Пророка и иджма‘»[15].
Теперь подробно рассмотрим один из главных хадисов, касающихся темы нововведений (бид‘а). В своей последней проповеди пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто будет жить после моей смерти [во все последующие века вплоть до Конца Света], тот станет свидетелем многих разногласий [миллионам, миллиардам, а тем более всему человечеству враз сложно будет прийти к единому мнению]. Обязанность ваша — это моя Сунна [путь, направление; именно достоверные мои высказывания и наставления будут способствовать вашему сплочению, помогут идти по жизни сообща] и Сунна [четырех] праведных халифов, которые будут [руководить вами, станут хорошим наглядным примером мусульманского благородства и благочестия] после меня. Следуйте этому [направлению, этим наставлениям и образцам], насколько возможно [в меру ваших сил и возможностей; держитесь и не отпускайте]. [И при этом] остерегайтесь новшеств [в религии]! Воистину, всякое нововведение [касающееся основ веры или религиозной практики мусульманина и вступающее в явное противоречие с канонами][16] — это новшество (бид‘а), а всякое новшество — это схождение с правильного пути»[17].
Для лучшего понимания смысла приведенного хадиса обратимся к основной части обширного комментария из книги авторитетного богослова аль-Ханбали И. «Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикям. »:
«1. В хадисе Пророк призывает нас придерживаться его пути и пути праведных халифов, а это включает в себя следование их убеждениям, действиям и словам.
2. Имам Малик передает слова ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза: «Пророк, а также правившие после него халифы определили пути, приверженность к которым составляет руководство Книгой Господа, а это — сила в Его религии. Никто не вправе поменять, изменить их или следовать тому, что противоречит им. Кто сверяется с ними, тот идет по верному пути. Кто просит помощи у Всевышнего, следуя этим заветам, тому будет оказана помощь. Того же, кто предаст их забвению и не будет следовать пути мусульман, Творец передаст в руки тех соблазнов, которых он желал, а в жизни будущей его ожидает Ад».
3. «…А всякое новшество — это схождение с правильного пути». Под словом «бид‘а» подразумевается все, что появляется в религии внове и в основе своей не имеет ничего общего с нормами шариата, то есть если в Священном Коране и Сунне нет ничего, что прямо или косвенно указывало бы на это. Но все то, что имеет конструктивную взаимосвязь с мусульманскими канонами, не является тем религиозным новшеством (бид‘а), о котором (как явлении отрицательном) идет речь в упомянутом хадисе, и оно может называться новшеством (бид‘а) лишь с лингвистической точки зрения[18]. Такое новшество мы назовем словом «бид‘а» только по лингвистическому, но никак не по вкладываемому в него религиозному смыслу.
4. Для лучшего понимания отвергаемого новшества приведем следующий хадис. Кясир ибн ‘Абдулла передает: «Пророк говорил: «Кто введет (выдумает) новшество, сводящее с правильного пути, которым не будет доволен Господь и Посланник, на том — его грех, а также грех тех, кто последует этому новшеству; и грех [людей, следующих этому новшеству], который ложится на него, не освобождает их от греха [что лег на них за следование данному нововведению]» (св. х. имамов ат-Тирмизи[19] и Ибн Маджа)[20].
5. Имам аш-Шафи‘и говорил: «Нововведения (бид‘а) бывают двух видов: 1) нововведения, которые противоречат Священному Писанию — Корану, Сунне пророка Мухаммада, наследию сподвижников Пророка (эсар) и тому, в чем сошлись мнения ученых (иджма‘) — такого рода новшества есть ересь, отклонение от правильного пути; 2) то, что не противоречит перечисленному; в этом случае нововведение не является порицаемым новшеством»[21]. Говоря это, он исходил из общего понимания Корана и Сунны, а также из слов халифа ‘Умара, произнесенных им после утверждения в качестве обязательной (на уровне сунны) ежедневной молитвы Таравих (во время Рамадана) в мечети во главе с имамом[22]: «Насколько великолепно это новшество (бид‘а)!»[23].
Конечно, «соответствие» или «несоответствие» чего-либо нового в духовно-религиозной практике Священному Корану или Сунне, если нет прямого и однозначного аргумента (о чем я неоднократно упомянул в изложенном исследовании), каждым ученым рассматривается по-своему. Но когда проведена соответствующая работа (иджтихад), стремление к истине бескорыстно и компетенция человека достаточно высока (соответствующее богословское образование, личная практика и опыт других), то, как говорил Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует), «если ученый прав пред Господом, вынося решение (богословское заключение), он получает за свои старания две степени вознаграждения; если же богослов сделал все от него зависящее, но ошибся, то он получает одну степень вознаграждения»[24].
Все то новое, что вносится в религию и не увязывается с ее общепринятыми нормами (будь то основы веры и религиозной практики, а также каноны, связанные с повседневной жизнью и имеющие четкие формулировки в Коране и Сунне), пусть даже придумано-надумано это в качестве особого или дополнительного проявления набожности пред Богом, — оно отвергаемо, неуместно, неприемлемо (бид‘а сайиа).
Ответы на вопросы о нововведении (бид`а)
Не следовать мазхабу — это нововведение?
Мазхабы — это практическая инструкция следования Корану и Сунне[25], оформленная лучшими учеными-богословами первых столетий после Пророка, причем так, чтобы миллиардам верующих, работающих в самых разных (преимущественно не религиозных) областях жизни, оставалось лишь применить одну из четырех, точнее даже двух[26] форм религиозной практики, а не заниматься поиском ответов и рекомендаций среди тысяч аятов и сотен тысяч хадисов. Религиозные школы (мазхабы) систематизировали наследие заключительного Божьего посланника, что явилось также значительным облегчением для работы мусульманских богословов последующих столетий.
А потому делаем вывод: убежденное неследование мазхабу (с практической точки зрения) можно назвать порицаемым нововведением (бид‘а сайиа). В то же время к этой категории (к порицаемому нововведению) можно отнести и фанатичное, безоговорочное следование мазхабу, при котором отрицаются иные варианты практики Корана и Сунны.
Относится ли галстук к нововведениям? И почему президент Ирана и другие представители арабских государств не используют галстуки в своем гардеробе?
Термин «нововведение» как то, что порицаемо и отвергаемо в религии, относится к духовной и религиозной практике, к тому, что имеет четкие и ясные формулировки в Коране и Сунне. Стиль же одежды мусульманина или мусульманки не регламентирован религией, но в некоторой степени лимитирован — имею в виду общие положения этики и морали, прописанные Кораном или озвученные Пророком. К этому относятся, например: прикрытие определенных частей тела; приобретение одежды на честно заработанные деньги; отсутствие расточительности[27] и стремления походить на представителя противоположного пола. Из всего вышесказанного ясно, что галстук не относится к нововведениям в религии (бид‘а), никак не связан с этим каноническим термином.
Отдельные же представители некоторых арабских и иных мусульманских государств не используют галстук в своем гардеробе потому, что, как вы, наверное, могли заметить, предпочитают традиционную одежду, в которой рубашка не имеет необходимого для галстука воротника. Также многие из них редко носят костюмы, а если и носят, то надевают к соответствующей рубашке и галстук.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988.С. 104, 105.
[2] Цит. по: аль-Буты Р. Ас-саляфия [Саляфиты]. Дамаск: аль-Фикр, 1998. С. 146.
[3] Абу Исхак Ибрахим аш-Шатыби (умер в 1388 по григор.) — муфассир, факых маликитского мазхаба. Автор богословских трактатов «Аль-мувафакат фи усуль аль-фикх», «Аль-и‘тисам» и др.
[4] См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 6. С. 443; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 504, хадис № 4607, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1997. Т. 1. С. 178, хадис № 5; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 755, хадис № 2681, «хасан сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламийя, 2001. Т. 1. С. 104, хадис № 24; ан-Надва А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991. С. 237, 245.
[5] См.: Са‘ди А. Аль-камус аль-фикхи люгатэн ва истыляхан [Лингвистический и канонический словарь исламского права]. Дамаск: аль-Фикр, 1988. С. 32.
[6] См.: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 2. С. 203–205.
[7] Например, (1) основные условия для брака, (2) трехмесячный процесс развода или (3) четко определенные Кораном пропорции наследникам при распределении наследства покойного.
[8] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 6. С. 379.
[9] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда и Ибн Маджа. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 819, хадис № 2697; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 6. С. 377, хадис № 2697; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 504, хадис № 4606, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 508, хадис № 8333, «сахих»; ан-Надва А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя. С. 244, 245.
[10] Хадис от Джабира; св. х. Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 335, хадис № 43–(867); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 1. С. 186, хадис № 10, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 106, хадис № 33.
[11] Желающий поститься во имя Господа может выбрать для добровольного поста любой день (кроме тех, в которые поститься канонически запрещено), но пост в такие дни не может быть обязательным (фард).
[12] Человек имеет полное право соблюдать диету ввиду состояния здоровья и согласно рекомендации врачей, но не превращая это в религиозный ритуал.
[13] См.: аль-Буты Р. Ас-саляфия. С. 146; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997.Т. 2. С. 1206.
[14] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари, Абу Дауда и Ибн Маджа, «сахих».
[15] См.: аль-Буты Р. Ас-саляфия. С. 147, 148.
[16] См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 148; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 104.
[17] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 504, хадис № 4607, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 1. С. 178, хадис № 5; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 755, хадис № 2681, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 147, хадис № 158.
[18] Словом «бид‘а» в арабском языке обозначается все новоявленное.
[19] См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 756, хадис № 2682, «хасан».
[20] Считаю уместным привести здесь смысл следующих двух достоверных хадисов:
(1) «Кто станет начинателем доброго дела в Исламе (благого обычая, суннатэн хасанатан, увязываемого каким-то образом с религией) [допустим, найдет некие новые формы, пути реализации духовно-нравственных, религиозных идей и ценностей] и примеру его последуют другие люди, тот получит вознаграждение, которого достоин сам, а также вознаграждение всех тех, кто будет следовать этому благому пути [новой практике, нововведению, не вступающему в противоречие с канонами, а, наоборот, развивающему, раскрывающему их], при этом оно и им будет зачтено. [И так до Конца Света.]
Кто же станет родоначальником злого деяния, прикрываемого религией (дурного обычая, пагубного поступка, дискредитирующего религию; сунната шаррин, суннатэн сайиэтэн; выдумает окольные пути обхода либо оправдания запретного), которому последуют другие, тот [если не раскается и не исправится пред Богом] заслуживает наказания, которого будет достоин, а также наказания, которого достойны будут все те, кто последует этому плохому обычаю (новому религиозному «благо»-злодеянию) [и так до Конца Света], при этом и на них будет грех за совершение его (данного поступка) [по собственному волеизъявлению]». См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 392, хадис № 69–(1017); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 6. Ч. 11. С. 165, 166, пояснение к хадису № 27–(1677); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 755, хадис № 2680, «хасан сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 1. С. 108, 109, хадис № 41; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих [Ниша светильников]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1991. Т. 1. С. 106, хадис № 210.
[22] Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) только иногда совершал молитву Таравих вместе с общиной в мечети. Делалось это им с той целью, чтобы данная молитва не была воспринята мусульманами в качестве обязательной (фард), а совершалась бы верующими как индивидуально, так и совместно, оставаясь сунной. Халиф ‘Умар во время своего правления, заметив в обществе несколько небрежное отношение к данной молитве, призвал правоверных совершать ее полностью (двадцать ракяатов) вместе с имамом в мечети.
[23] См.: аль-Ханбали И. Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикям фи шарх хамсийна хадисэн мин джавами‘ аль-кялим. Т. 2. С. 34–54.
[24] Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих».
[25] В этом контексте могу порекомендовать мою книгу «Мусульманское право 1–2».
[26] Двух, так как богословы ханбалитского и маликитского мазхабов зачастую солидарны в основных мнениях с учеными либо шафиитского, либо ханафитского мазхаба.
[27] «Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).