Что такое исламское право
Мусульманское право
Шариат — (араб. شريعة — (правильный) путь, образ действия (в буквальном смысле означает водопой, источник) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.
Содержание
Степени предписаний
В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».
Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».
«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:
2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз»
5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.
7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.
Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатская гвардия), и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.
Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков с точки зрения нескольких Шариатских Специалистов,но другие не согласны и считают что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после Полового созревания.
Предусмотренные шариатом наказания (араб. حدود — худуд)
Территориальное действие
Шариат непосредственно действует в Иране, Судане, Пакистане, Саудовской Аравии, Сомали и некоторых других странах.
Исламское право
Шариат — (араб. شريعة — (правильный) путь, образ действия (в буквальном смысле означает водопой, источник) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.
Содержание
Степени предписаний
В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».
Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».
«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:
2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз»
5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.
7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.
Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатская гвардия), и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.
Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков с точки зрения нескольких Шариатских Специалистов,но другие не согласны и считают что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после Полового созревания.
Предусмотренные шариатом наказания (араб. حدود — худуд)
Территориальное действие
Шариат непосредственно действует в Иране, Судане, Пакистане, Саудовской Аравии, Сомали и некоторых других странах.
История мусульманского права
Кому Аллах (Бог) желает блага, тому
дает понимание (фикх) в религии [1].
Мусульманское право было и остается одной из важнейших и неотъемлемых составляющих мировой исламской цивилизации. Имея преимущественно религиозную основу, мусульманское право формулирует принципы, исходя из идеи справедливости, которую Всевышний заповедовал в Священном Коране:
«Скажи: «Я уверовал в то, что низвел Аллах (Бог, Господь) из Книг. [Верую в истинность всего, что было дано Богом пророкам и посланникам Его из свитков и Писаний.] Мне велено быть справедливым среди вас [людей]» (см. Св. Коран, 42:15).
Прямо проистекая из текста Божественного Откровения, исламское право в течение более чем тысячи лет во все исторические эпохи регулировало различные стороны жизнедеятельности всего мусульманского общества и каждого человека. В сферу регулирования исламского права входят как (а) нормы, определяющие отношения верующего с Богом, ритуальную практику, так и (б) нормы, определяющие отношения людей между собой и с государственной властью, взаимоотношения мусульман с представителями других конфессий, а также иные вопросы социального характера. Для правильного понимания природы мусульманского права важно уяснить его фундаментальный принцип, согласно которому право есть не творение человеческого разума, а выражение Божественной воли; мусульманские законоведы занимаются не правотворчеством в прямом смысле этого слова, а находят правовые решения в рамках исламского вероучения.
Исламская правовая доктрина, как и формулируемые ею нормы, получила название «фикх», что в переводе с арабского означает «знание», «понимание». Начало становления фикха относится еще ко времени жизни пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), когда с его слов и со слов его сподвижников записывались первые хадисы. Со смертью Пророка развитие фикха не прервалось. Свой вклад в формирование коранической экзегетики [2] и хадисоведения, явившихся основами исламской правовой науки, дальнейшее развитие юридической практики, применявшейся при Пророке, внесли его ближайшие сподвижники: супруга Пророка ‘Аиша, ‘Абдулла ибн ‘Умар, ‘Абдулла ибн Мас‘уд и другие. Уже в это время закладывались теоретические основы будущих богословско-правовых мазхабов (школ) Ислама.
В последующий период, когда исламское благовестие перешагнуло границы Аравии, наибольшую известность получили имена факыхов-правоведов: Са‘ида ибн Мусайиба, ‘Урвы ибн Зубайра, аль-Касыма ибн Мухаммада из Медины, ‘Алькамы ибн Мас‘уда, Ибрахима ан-Наха‘и из Куфы, аль-Хасана аль-Басри из Басры.
Первым трудом по фикху можно считать «аль-Муватто» имама Малика ибн Анаса. Большой вклад в становление фикха внес имам Мухаммад аш-Шафи‘и, перу которого принадлежит трактат «Ар-рисаля», где впервые сформулированы четкие определения основных категорий исламской правовой доктрины.
Основными источниками права, так называемыми «корнями фикха» (усуль аль-фикх), в Исламе являются Священный Коран, Сунна пророка Мухаммада, иджма‘ (единогласное мнение выдающихся факихов по обсуждаемым вопросам), кыяс (рационалистическое суждение по аналогии, когда решение выводится на основе сравнения модели решаемого вопроса с моделью ранее решенного похожего вопроса).
Согласно этому подходу, в случаях, когда Священный Коран и Сунна содержат предписания, допускающие неоднозначное толкование ученых, или не содержат явного ответа на какой-либо вопрос, правоведы самостоятельно ведут поиск необходимых решений на основе творческого рационального толкования сакрального текста. Такой подход основан на известном предании (хадисе) о разговоре пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) со своим сподвижником Му‘азом, назначенным судьей в Йемен: «На основании чего ты будешь судить, если возникнут вопросы?» — спросил Пророк. — «По Писанию Аллаха», — отвечал Му‘аз. — «А если не найдешь [там ответа]?» — снова поинтересовался Пророк. — «По Сунне посланника Божьего«, — ответил Му‘аз. — «А если и там не найдешь [ответа]?» — вопрошал Пророк. — «Тогда буду судить по своему мнению, не жалея сил на поиск верного решения [3]», — был ответ. — «Хвала Аллаху, наставившему тебя на угодный Ему путь!» — воскликнул Пророк [4].
Поиск богословом-факихом аргументов, методов и приемов рационального решения вопросов обозначается термином «иджтихад» («проявление усердия», «настойчивость»). Ученых-правоведов, имеющих право выносить самостоятельные богословско-правовые заключения — совершать иджтихад, называют муджтахидами [5].
Период со II до середины IV столетия хиджры историки исламского права называют «золотым веком» иджтихада. К этой эпохе относятся имена выдающихся богословов и правоведов, внесших решающий вклад в дальнейшее развитие теории и практики фикха, определивших творческое направление в исламской правовой мысли: Суфьяна ибн ‘Уейны из Мекки, Малика ибн Анаса из Медины, аль-Хасана аль-Басри из Басры, Абу Ханифы и Суфьяна ас-Саври из Куфы, аль-Авза‘и из Шама [6], аш-Шафи‘и и ал-Лейса ибн Са‘да из Египта, Исхака ибн Рахавейха из Нишапура, Абу Савра, Ахмада ибн Ханбаля, Дауда аз-Захири и Ибн Джарира ат-Табари из Багдада. Однако из сложившихся в тот период правовых школ (мазхабов) дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба: имама ан-Ну‘мана ибн Сабита Абу Ханифы (80–150 хиджры/ 699–767), имама Малика ибн Анаса (93–179 хиджры/ 713–795), имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и (150–204 хиджры/ 767–820), имама Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани (164–241 хиджры/ 780–855). В современном исламском мире иджтихад применяется в рамках этих богословско-правовых школ, сближая теоретические правила и положения богословов с требованиями повседневной жизни, обеспечивая соответствие универсального исламского права различным историческим, социально-культурным условиям.
В то же время иджтихад не основывается на абсолютной свободе в принятии решений. Суть иджтихада состоит в том, что поиск рационального решения проблемы (которого нет в Священном Коране и Сунне) муджтахид должен вести в рамках исламского вероучения, его целей и духовно-нравственных ценностей. В этой связи необходимо отметить ориентированность иджтихада на земные, повседневные проблемы и потребности человека, удовлетворение его мирских интересов и прав, стремление не обременять человека чрезмерными обязанностями.
Подтверждением важности и необходимости применения иджтихада в современных условиях являются слова пророка Мухаммада: «Если ученый прав [пред Господом], вынося решение (богословское заключение), он получает за свои старания две степени вознаграждения; если же богослов сделал все от него зависящее, но ошибся, то он получает одну степень вознаграждения» [7].
Благодаря иджтихаду ученых-правоведов возможно решение многочисленных проблем, с которыми мусульмане сталкиваются после прекращения пророческой миссии заключительного Божьего посланника. К примеру, вопросы трансплантации человеческих органов, искусственного оплодотворения, матерей-доноров, клонирования и другие современные проблемы требуют творческого, рационалистического подхода муджтахидов на основе исходных духовно-религиозных постулатов Ислама.
Богословско-правовые заключения мусульманских ученых-правоведов по различным правовым вопросам называются фетвами. Примечательно, что фетвы разных муджтахидов по одному и тому же вопросу могут не совпадать, не вступая при этом в противоречие с канонами Ислама. Известно следующее высказывание имама Абу Ханифы: «Мы знаем, что это — [лишь] суждение, и это лучшее из того, что мы могли сделать. Кто смог сделать нечто другое, тот имеет то, что он разумеет, а мы имеем то, что мы разумеем». В этом видится важное преимущество фикха, отвергающего слепое следование раз и навсегда утвердившимся подходам и предполагающего право выбора, плюрализм, творческий подход к решению правовых вопросов в зависимости от места, времени и условий.
«Знание не перерождает человека: оно только изменяет его, но изменяет не в одну всеобщую, казенную форму, а сообразно натуре этого человека» (Ф. Достоевский).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Абу Хурайры в св. х. Ибн Маджа; от Ибн ‘Аббаса в св. х. ат-Тирмизи и Ахмада; от Му‘авия в св. х. аль-Бухари, Муслима и Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 546, хадис № 9103.
[2] Экзегетика — наука о толковании текстов Священных Писаний.
[3] Дословно «…аджтахиду ра’йи ва ля аалю».
[4] См.: аз-Зухайли В. Усуль аль-фикх аль-ислами [Основы исламского права]. В 2 т. Дамаск: аль-Фикр, 1986. Т. 1. С. 624, 625.
[5] Муджтахид должен обладать следующими качествами и навыками: знанием Священного Корана и Сунны; знанием вопросов, по которым имеется единое мнение богословов (иджма‘); глубоким знанием арабского языка; знанием основ фикха и методов извлечения решения из текстов первоисточников; знанием отмененных аятов и хадисов (насых, мансух); должен быть мусульманином, обладать здравым умом и рассудительностью.
[6] Шам — историческая область, часть которой располагалась на территории современной Сирии.
[7] Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих».
Мусульманское право
В отличие от англосаксонской и романо-германской правовых семей мусульманское право не является самостоятельной отраслью или областью науки.
Сложившись в своей основе еще в VII-X вв., в период становления и развития феодальных отношений в Арабском халифате, оно неизменно выступает лишь как одна из сторон ислама.
Происхождение мусульманской правовой системы
Мусульманское право возникло как часть шариата (система предписаний верующим в Аллаха), представляющего собой важнейший компонент исламской религии. История мусульманского права, нередко обозначаемого термином «фикх», начинается с пророка Мухаммеда (Мухаммада), жившего в 570 (по некоторым источникам 571 г.)— 632 гг.
Мухаммед от имени Аллаха адресовал некоторые основные правила поведения, нормы верующим мусульманам. Эти нормы формулировались им главным образом в публичных проповедях. Другая часть юридически значимых норм сложилась в результате жизнедеятельности, поведения Мухамме-да. Позднее и те и другие нормы нашли отражение в первичных источниках мусульманской религии и права. Однако их было мало для системного регулирования всей совокупности правовых отношений мусульманской общины, а потому после смерти Мухаммеда его нормотворческую деятельность продолжили ближайшие сподвижники «праведные» халифы Абу-Бакр, Омар, Осман и Али. Опираясь на Коран и сунну, они формулировали новые правила поведения, соответствующие, на их взгляд, воле Аллаха и Мухаммеда. В случае же «молчания» Корана и сунны нормы устанавливались совместным усмотрением либо единолично каждым халифом.
В VIII—Х вв. существенное влияние на развитие мусульманского права оказали исламские правоведы и мусульманские судьи — кади. В этот период зарождаются главные ветви (толки) ислама, восполняются правовые пробелы, на основе толкования Корана формулируется множество новых предписаний.
К XIII в. мусульманское право практически утратило свою целостность и стало правом полидоктринальным, разделенным на разные ветви. Обязанность придерживаться конкретной юридической школы обеспечивалась государством, его правовой политикой.
Дальнейшее развитие мусульманской правовой доктрины шло по пути последовательного устранения внутренних противоречий, несогласованностей, существовавших в рамках того или иного толка, а также создания общих положений, принципов, единых для всех мусульманских правовых школ.
XIX в. знаменует принципиально новую ступень развития мусульманского права. Становление законодательства в качестве самостоятельного источника нормативного регулирования привело к постепенному вытеснению юридической доктрины, снижению ее роли, хотя в содержательном плане она продолжала оказывать определенное воздействие на правовую систему.
Со второй половины XIX столетия происходит активное заимствование европейского права, в частности романс-германского, которое в настоящее время в отдельных арабских странах (например, в Турции) практически вытеснило мусульманские правовые нормы. В других странах (Алжир, Египет, Сирия и др.) мусульманское право сохранилось в отдельных сферах социальных отношений, в частности в сфере «личного статуса» мусульман.
Особенности норм мусульманского права
Система мусульманского права отличается от других правовых систем своеобразием, неповторимостью источников, структуры, терминов, конструкций, понятием нормы. Если континентальные европейские юристы под нормой права подразумевают предписание конкретного исторического законодателя, то исламские правоведы под ней понимают правило, адресованное мусульманской общине Аллахом.
Данное правило основано не на логических выводах, а на иррациональных, религиозных догмах, на вере. Поэтому его нельзя изменить, отменить, «поправить», оно бесспорно и абсолютно, должно безусловно исполняться.. Искусство судьи, правоприменителя часто состоит в том, чтобы, не нарушая прямо отдельные требования нормы, добиться с помощью различных юридических уловок, фикций, других приемов противоположного результата.
По содержанию нормы мусульманского права также существенно отличаются от европейских. Они, как правило, не являются управомочивающими (предоставляющими право на совершение отдельных действий) или запрещающими. В основе их лежит обязанность, долг совершить те или иные поступки, что тоже обусловлено их религиозной природой.
Структура мусульманского права
Структура мусульманского права также имеет существенные особенности, вытекающие из его природы. Оно не подразделяется на общее и частное право, как в романо-германской системе, или на общее право и право справедливости, как в странах англосаксонской семьи.
Здесь существуют иные принципы интеграции, связи норм, их структурного объединения. Так, можно выделить правовые комплексы норм, принципов в соответствии с основными мусульманскими толками (ритами) — суннитскими и несуннитскими. Наличие различных ветвей в исламе обусловливает аналогичную дифференциацию в праве, объединение юридических норм вокруг тех или иных религиозных течений. Вместе с тем сохраняется и отраслевой принцип дифференциации правовых норм, хотя и с некоторыми особенностями. В частности, существует отрасль «право личного статуса», регулирующая семейные, наследственные и некоторые другие отношения; деликтное право, устанавливающее меры уголовно-правовой ответственности; муамалат, закрепляющая гражданско-правовые отношения; отрасль так называемых властных норм — сфера государственного и административного права; международное право (сийар).
Кроме того, к числу отраслей мусульманского права относится судебное (процессуальное) и международное право. Судебное право включает нормы, устанавливающие право занятия должностей судей исключительно мусульманами; к числу важных процессуальных доказательств в гражданском и уголовном процессе отнесена клятва именем Аллаха. Судьям при вынесении решения предоставлена широкая свобода усмотрения: они вправе руководствоваться положениями (нормами) мусульманского права, сформулированными различными мусульманскими правовыми школами.
Международное право, базирующееся на идее существования двух миров — «мира ислама» и «мира войны», определяет внешнюю политику государства с позиции «мира ислама» — осуществления политики защиты интересов всех мусульман, в том числе проживающих в других государствах. Юридически не утративший значения «институт джихада» требует войны с «неверными» со всеми, кто выступает против мусульман.
Все поступки в мусульманском праве подразделяются на пять основных категорий: обязательные, рекомендуемые, разрешаемые, порицаемые и запрещенные. В основе данной классификации лежат соответствующие религиозно-нравственные оценки тех или иных актов поведения. Нормы мусульманского права могут быть также классифицированы (с точки зрения их общности) на нормы-принципы, сформулированные в виде теоретических обобщений, и казуальные нормы, возникавшие, как правило, эмпирическим путем (таковы, например, нормы сунны).
Источники права
Содержание Корана составляют высказывания Аллаха своему пророку и посланцу Мухаммеду.
Коран является первым и основным источником мусульманского права. Однако никто из мусульманских юристов его не воспринимает ни в качестве книги права, ни в качестве кодекса мусульманского права. Отдельные положения юридического характера, содержащиеся в Коране, далеко не достаточны для того, чтобы вести речь о кодификации. Более того, многие правовые институты, имеющие огромное значение для формирования и развития мусульманского права, в этой священной книге даже не упоминаются.
Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Омаре (644—-656 гг.). Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.
Коран выступает все же в первую очередь как фундаментальный богословский труд. Он является моральной и религиозно-философской основой мусульманского государства и права, исходным моментом в процессе их возникновения и развития. Однако Коран не может рассматриваться исключительно как правовой памятник, как чисто или даже преимущественно юридический акт.
Универсальной санкцией за нарушение разных предписаний является грех, угроза быть проклятым, оказаться «в убытке», лишиться покровительства Аллаха.
Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна («священное предание»), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX веке, когда были составлены 6 ортодоксальных сборников сунны, наибольшую известность из которых получил сборник Бухари (умер в 870 году). Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д.
Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как «общее согласие мусульманской общины». Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда. Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев или муджтахидов. Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммеда: «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает».
Одним из наиболее спорных источников мусульманского права был кияс — решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу страну.
Наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов — фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы — •кануны. Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением.