Что такое гуру в отношениях

Считается, что эти отношения, основанные на искренности гуру и уважении, не основанном на возрасте или старости, приверженности, преданности и послушании ученика, являются лучшим способом получения тонких или продвинутых знаний. передан. В конце концов, ученик овладевает знаниями, которые воплощает гуру.

СОДЕРЖАНИЕ

Этимология

Гуру-шишья означает «преемственность от гуру к ученику».

История

Договоренности

Сампрадая, Парампара, Гурукула и Акхара

Общие характеристики гуру-Шишья отношений

В некоторых парампарах никогда не бывает более одного активного мастера одновременно в одной и той же гурупарамапарье (линии преемственности ), в то время как другие парампары могут допускать одновременную работу нескольких гуру.

Титулы гуру

В парамапаре почитаются не только непосредственные гуру, но и три предшествующих гуру. Они известны как кала-гуру или «четыре гуру» и обозначаются следующим образом:

Психологические аспекты отношений

Роб Прис в книге «Мудрость несовершенства» пишет, что, хотя отношения учителя и ученика могут быть бесценным и плодотворным опытом, процесс взаимоотношений с духовными учителями также имеет свои опасности.

Отношения гуру и шишья по сампрадае

Адвайта Веданта сампрадайа

Адвайта Веданта требует, чтобы каждый, кто хочет изучать Адвайта Веданту, делал это у гуру ( учителя ). Гуру должен обладать следующими качествами:

Ищущий должен служить гуру и задавать свои вопросы со всем смирением, чтобы можно было устранить сомнения. Согласно Адвайте, ищущий сможет достичь освобождения от цикла рождений и смертей ( мокши ).

Шрути сампрадайа

Шактипат сампрадая

Бхакти-йога

Прапатти сампрадая

В самой крайней форме он иногда включает:

Буддизм сампрадая

В палийской буддийской традиции мага бхикку также известны как секхас (SN XLVIII.53 Sekha Sutta).

Заказ и обслуживание

В индийских религиях, а именно в джайнизме, индуизме, буддизме, сикхизме, самоотверженное служение Гуру, принятие и следование всем его указаниям является очень важной и ценной частью взаимоотношений Шишьи (ученика) с его / ее Гуру. Ордена Гуру называются Гуру Агья / Адья / Хукам, а Служба Гуру называется Гуру Сева. В сикхизме писание Ади Грантх считается последним Гуру, поэтому книге поклоняются как человеческому Гуру.

Различные сампрадаи (деноминации) и их парампара (линия передачи) следующие:

Источник

Для чего мне нужны отношения с гуру. Что я буду делать, что бы их углубить.

Связь между гуру-севой и служением миссии ИСККОН

Гуру вапу и вани сева

Это подчеркивает то, о чем мы говорили и что будем повторять еще не раз: духовный учитель является физическим воплощением трансцендентного знания. Если мы придаем значение вани и знаем как почитать вани, то не совершим досадной ошибки, принимая определенные телесные качества гуру за его существенные характеристики. Иначе говоря, не будем зависеть от тех характеристик вапу, которые никак не связаны с вани.

3 вопросы с которыми следует обращяться к гуру исккон

Мы можем задавать философские вопросы на лекциях, но практические вопросы личного характера уместно задавать при личной встрече с духовным учителем. Мы должны задавать духовные вопросы, то есть те вопросы, ответы на которые дадут нам духовное знание и решат проблемы в нашей духовной жизни. Не следует задавать вопросы: с вызовом и желанием поспорить, провокационные вопросы, как дети подхватывают какую-то временную болезнь, как решить проблемы в бизнесе, как успешно сдать экзамены, какую жену выбрать себе, где дом построить. Это не относятся к духовным вопросам. Это вопросы низшего порядка. Но если мы собираемся обратиться с вопросом к гуру, то лучше всего, если мы будем спрашивать не о нашей временной жизни, а о духовной жизни. Тогда мы сможем получить руководство. Следует задавать вопросы: Как мы должны молиться Кришне? Мы должны задавать вопрос о том, как мы можем продвигаться в нашей духовной жизни. Мы должны попытаться научиться тому, как прежде всего думать о Кришне. Как научиться служить с любовью и преданностью, как научиться воспевать чисто Святое Имя? Как улучшить садхану?

Санатана Госвами — махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами — «Что я такое?» Кене амайа джаре тапа-трайа — «Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?» Это настоящие вопросы. Это — таттва-джигьяса. «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10)

Задавать вопросы духовному учителю – это право ученика, но следует делать это в умонастроении служения и смирения. Обратимся к стиху из «Бхагавад-гиты» (4.34):

Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину (Б.-г., 4.34).

4. В соответствии с правилами Вайшнавского этикета, духовным братьям и сестрам гуру мы должны оказывать такое же почтение, как и самому гуру. Это не подразумевает, что у нас с ними такие же отношения как и с гуру. Мы относимся к ним, как ко своим старшим, и поэтому почитаем соответственным образом. В присутствие гуру и его духовных братьев/сестер, мы сперва должны оказывать почтение и служение гуру, а затем им. Никого нельзя пропустить, но порядок должен быть соблюден.

У нас естественно будут складываться близкие отношения со своими духовными братьями и сестрами. Мы должны общаться между собой, помогая друг другу, и вдохновляя в служении духовному учителю. Ученики могут регулярно собираться, проводить гуру-пуджу, делиться историями и реализациями. Старшие ученики должны взять на свои плечи часть заботы духовного учителя о младших учениках. Они должны стараться представлять для них духовного учителя, но остерегаться вмешиваться в отношения между гуру и учеником, и подменять гуру собой. Общаясь с духовными братьями и сестрами, следует избегать обособленности от других преданных, ибо мы все – одна семья, семья Шрилы Прабхупады.

Духовные братья должны называть друг друга «прабху» (господин). Нужно всегда оставаться слугой и относиться к другим как к прабху. Мы являемся слугами своих духовных братьев, и мы должны служить им в зависимости от их старшинства:

Старшим духовным братьям мы должны почтительно задавать вопросы, исполнять их указания и стремиться стать их послушными слугами

Тем, кто находится с нами на одном уровне, мы должны служить, поддерживая с ними дружбу, помогая им и вдохновляя их

Тем, кто младше нас, мы должны служить, давая им руководство, направляя, воодушевляя и просвещая их.

Мы никогда не должны использовать своего духовного брата в качестве слуги, если на это не получено разрешение от духовного учителя.

5. Ученик представляя своего духовного учителя широкой общественности и обществу вайшнавов, должен себя вести очень смиренно, быть терпеливым, решительным. Он не должен себя возвышать, вот я ученик такого гуру, тем самым принижать остальных учеников и гуру. Мой гуру такой вот… у него есть то…, он самый лучший… он только для избранных, он брахмачари или грихастка это способствует восхвалению себя за счет заслуг гуру, приводит к гордыне и апарадхам. Также ученик не должен представлять своего гуру по телесным представлениям (у моего гуру такие глаза как лотосы, кожа щьямистая как у Кришны). Умонастроение ученика должно быть слуги, слуг, слуг Господа, а не господина. Ученик должен всегда представлять своего гуру связи со Шрилой Прабхупадой. Говорить и поступать таки образом, что бы его действия и слова никого не обижали, не оскорбляли. Что бы все было ясно кто какое положение занимает, и кто есть кто.

7.1.1. “Поклонение Основателю-ачарье и другим гуру ИСККОН”

“Поскольку писания гласят, что преданный должен почитать своего духовного учителя, следует научить членов ИСККОН направить свою веру, доверие и преданность в первую очередь на Основателя-ачарью, главного шикша-гуру всех членов ИСККОН. Шриле Прабхупаде следует поклоняться через слова, мурти, изображения и его преданных.

1999 год Закон ИСККОН 6.4.8.2 “Ограничение титулов”, сейчас гласит:
“Гуру не может пользоваться или позволить своим ученикам употреблять по отношению к нему почетный титул “Ваша Божественная Милость” или почетные окончания “-пада” в письменных публичных документах или на открытом публичном собрании.

Очень важно представлять Шрилу Прабхупаду широкой аудитории как Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН), обладающий особой квалификацией учитель и высший авторитет в нашем обществе.

Шрила Прабхупада, как Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны, является занимающим особое положение гуру для всех членов ИСККОН. Всем членам ИСККОН, всем грядущим поколениям рекомендуется искать прибежища у Шрилы Прабхупады через его книги, наставления, служение, и созданное им общество, ИСККОН. Если начинающие преданные будут это знать и понимать, то они получать возможность быстро развиваться духовно, знания будут целостными и точными.

В целом, основной обязанностью всех дикша гуру, шикша гуру и других, занимающих положение лидеров, является помогать Шриле Прабхупаде в его служении его Гуру. Если в настоящем и бедующем люди будут знать, что сделал для нас Шрила Прабхупада, какое ценное знание Он дал, все будут знать его, его бесценный труд и прославлять, так Он всегда будет в наших сердцах. Память о Нем будет жить вечна. Общество будет более ведическое, знания будут точными передаваться, следовательно будет правильное понимание философии и целей Сознания Кришны, не будет никаких искажений.

Это положение основателя и ачарьи, на что ясно указал Шрила Прабхупада, должно оставаться его уникальным положением в течение всего периода существования ИСККОН:

Наставления Шрилы Прабхупады являются важнейшими указаниями для каждого преданного в ИСККОН». (Резолюция GBC № 35, заявление об основателе-ачарье, 1994 г.)

Духовного учителя также называют ачарьей, или трансцендентным профессором духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учительберет на себя ответственность за учеников, обучает их всем тонкостям ведического знания и дает им второе рождение. Церемония,проводимая для инициации ученика в изучениедуховной науки, называется упанити, то есть обрядом, который приближает ученика к духовному учителю. В «Ваю-пуране» дается следующееопределение ачарьи: это тот, кто знает суть всех ведических писаний, разъясняет их цель, кто сам следует правилам и ограничениям Вед иучит своих учениковдействовать таким же образом».
(Ч.-ч. Ади-лила, 1.46, выделение добавлено)

Положение Шрилы Прабхупады в ИСККОН как основателя и ачарьи, указанное им самим, также означает, что он установил себя в качестве единственного дикша-гуру для всего ИСККОН.

7. Качества для ученика не приемлемые в отношении дискриминации на основе своего дикша-гуру: 1 ложный престиж, мой дикша-гуру очень известен, популярный, собирает на лекциях стадионы, он самый лучший ученик своего гуру; 2 гордыня, вот мой духовный такой…и вот такой…я тоже стал таким, чистым преданным. Я так служи своему гуру, так никто не служит, я самый лучший ученик, поскольку мой гуру самый лучший. Возвеличивать себя за счет духовного учителя, примерять его заслуги. Неправильное умонастроение ученика ИСККОН заключается в негативном отношении к ученикам других гуру, предвзятость, они ученики не моего гуру, значит они ниже меня по развитию и положению. Их гуру не саньяси, он вообще грихастка, он не носит шику. Мой гуру дает наставления только своим ученикам. Поскольку я ученик такого возвышенного гуру, я буду выполнять определенные виды служения, мыть полы в храме не для меня, пусть их моют ученики других гуру. Это все является не правильным поведением ученика ИСККОН. Это очень оскорбительное умонастроение, которое приводит к оскорблениям преданных Господа и падению.

Старшим преданным следует выражать почтение, радоваться возможности общения с ними, учиться у них, вопрошать и слушать. Также следует предлагать им свою помощь в выполнении их служения. (ШБ 1.12.17; 6.7.33; Источник Вечного Наслаждения, стр. 646);

С равными следует развивать дружбу, обсуждать темы о Кришне и преданном служении;

К младшим следует проявлять милость и сострадание, терпимо относясь к их недостаткам.

Эссе

Для чего мне нужны отношения с гуру. Что я буду делать, что бы их углубить.

Что бы углубить отношения с духовным учителем, я буду делать следующие: будуписать письма Гуру регулярно. Буду предлагать Ему поклоны, делать подношения гуру, служить ему, возносить молитвы, буду стараться всегда помнить его и думать о нем и давать отчет духовному учителю о том, что происходит в моей духовной жизни. В течение дня, я буду садиться перед фотографией духовного учителя и разговаривать с ним. Что я делаю, чего я не делаю, что происходит. Буду просить о помощи его. Буду благодарить учителя за понимание, которое он мне дает.

Повторение курса

Чуму я научилась за время прохождения курса

За время прохождения курса, я узнала много полезной информации. Расширила свое понимание о процессе ученичества, как выбрать гуру, качества гуру и ученика. Как служить гуру, виды служения гуру. Эти знания помогут мне построить отношения с гуру и старшими вайшнавами, а также научилась действовать в этих отношениях. Осознала ценность ученичества, осознала свое реальное положение во взаимоотношениях со Шрилой Прабхупадой и своим духовным учителем. Научилась как нужно служить миссии ИСККОН руководствуясь личным примером Шрилы Прабхупады, его наставлениям. Узнала что такое гуру –таттва; гуру-парампара; шикша, дикша гуру. Какие бывают виды гуру. Как проводиться гуру-пуджу.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

—Цитатник

Говоря о Веде, нельзя не упомянуть самое важное предписание: человек должен слушать шабда-брахман, т.

Тупиковые ситуации Мудрецы говорят, что тупиковая ситуация говорит либо об угра-карме человека, а.

Когда люди в этом мире влюбляются друг в друга, на самом деле в этот самый миг происходит чудо: Криш.

Если произошло падение, не стоит излишне себя самоуничижать. Мудрецы говорят, что в жизни нет нера.

Начав свой духовный путь, мы можем быстро почувствовать избавление от кармы. Эта легкость позволяе.

—Музыка

—Музыкальный плеер

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Взаимоотношения гуру и ученика (Шачинандана Свами)

Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является.

У нас есть определённые ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чём в самом начале пути он не мог и помыслить.

Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым, можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.

Необходимость в постоянном духовном руководстве

Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию шастр на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, даёт нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем.

Шастры (писания) дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течёт подобно некой реке. Олицетворённое преданное служение, Бхакти-деви, – вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами.

Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В “Ади-пуране” Он говорит: “Кто объявляет себя Моим преданным – таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, – воистину Мой преданный”.

Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру – это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.

Выбор духовного учителя

В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который даёт посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или её достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.

Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге “Према-виласа” (11.29-112) даёт наставления на эту тему.

“На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом” (тексты 102-103).

Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки (здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика).

Сейчас мы живем в духовном “универсаме”. Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни – задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах.

Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит.

Выбор гуру – дело сугубо индивидуальное, многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу – откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных.

Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т. п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя – научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения.

В “Хари-бхакти-виласе” приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге “Гаятри”). Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:

1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое – это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит своё время на заботу о собственных нуждах.

2. Очень, очень важно! – тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен как воздух такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.

3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус – это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь – в бесплодное напряжение сил.

Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим – своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюдён.

Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлён он или нет. Он никогда не скажет “да”, ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идёт по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.

Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть “предварительным”, “на всякий случай”. Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.

Отношения – это улица с двухсторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни. Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя – это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него – и это также ценно, однако, если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даём ему то, чего он ждёт больше всего. Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.

Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?

Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других – это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека – приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель].

Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.

С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.

В поисках руководства или в поисках внимания – принципиальные отличия.

Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В “Шримад-Бхагаватам” (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас:

“Привязанность к преданному – это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху”.

Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать – в доказательство того, что мы для него – особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.

Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей – и даже желательно – испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию.

Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели – обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что – важно, а что – нет.

Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас. Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны.

Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т. п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру – не тот, за кого они его принимали.

Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, похлопывание по плечу или подарки.

Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те “бесшумные труженики”, которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие – равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.

Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: “Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?” Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения.

Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку – дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит “хозяин”, а-натха, соответственно, “без хозяина”, а са-натха — “с хозяином”.

“Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес – Прабхупада продолжает рассуждать: “У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца”.

Гирираджа Свами вспоминает: “На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: “Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы”.

Учитель может перенаправлять усилия слуги – иногда довольно жестко – но он – защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.

Стремление и честность.

В “Према-виласе” Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов:
“Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон” (108).

“Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет” (109).

“О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришны не пробуждается [в том или ином ученике]” (110).

Духовный учитель – наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить?

Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.

В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому – послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что можно улучшить в джапе, а читающий – получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя.

Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова “уважать”. Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они не смеют раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: “Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь”.

С другой стороны, быть “самим собой” не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведём мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.

Освобождая место в своей жизни для духовного учителя.

Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.

Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.

Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки – всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение.

Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец – гуру и ученика – станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.

С пожеланиями удачи и огромной духовной силы, Шачинандана Свами.

Источник