Что такое гуманизм определение

Значение слова «гуманизм»

1. Прогрессивное движение эпохи Возрождения, провозгласившее принцип свободного развития человеческой личности, освобождение человека от оков феодализма и католицизма.

2. Отношение к людям, проникнутое любовью к человеку, заботой об его благе, уважением к человеческому достоинству. Социалистический гуманизм. □ Гуманизм революционного пролетариата прямолинеен. Он не говорит громких и сладких слов о любви к людям. Его цель: освободить пролетариат всего мира от позорного, кровавого, безумного гнета капиталистов. М. Горький, О культурах.

[От лат. humanus — человеческий]

Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей.

ГУМАНИ’ЗМ, а, мн. нет, м. [от латин. humanus — человеческий] (книжн.). 1. Идейное движение эпохи Возрождения, направленное к освобождению человеческой личности и мысли от оков феодализма и католицизма (истор.). 2. Просвещенное человеколюбие (устар.).

Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

гумани́зм

1. истор. идейно-культурное движение в эпоху Возрождения, противопоставлявшее схоластике и духовному господству церкви принцип свободного всестороннего развития человеческой личности

2. книжн. отношение к людям, проникнутое любовью, заботой об их благе, уважением к человеческому достоинству

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: сумрачность — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Источник

ГУМАНИЗМ

ГУМАНИЗМ (от лат. «homo» – человек, «humanus» – человеческий, человечный, «humanitas» – человеческая природа) – 1) сложившееся в эпоху Возрождения, преимущественно в Италии, движение образованных людей, объединенное «интересом к античности», изучением и комментированием памятников древнеклассической (прежде всего латинской) литературы; 2) особый тип философского мировоззрения, в центре которого – человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями. В широком смысле слова гуманизм – доброжелательное отношение к человеку, утверждающее его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, усматривающее в нем самостоятельный источник творческих сил. В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с одной стороны, вся совокупность антропологических и гуманитарных наук (в этом смысле К.Леви-Стросс говорит о «трех видах гуманизма», последовательно включающих в себя изучение греко-римской античности, цивилизаций Востока и дописьменных культур примитивных народов), с другой – явление духовной жизни, выходящее по своим масштабам далеко за рамки одного лишь западноевропейского Возрождения (напр., для Н.И.Конрада гуманизм времен Ренессанса – лишь одна из исторических форм гуманизма, который существовал в древности, в Средние века, в странах Востока).

Но как бы широко данное понятие ни трактовалось в современной исторической науке, своим возникновением оно обязано прежде всего культурной практике Возрождения, положившей начало – в результате обращения к античности – совершенно новой (светской) культуре, во многом противоположной культуре Средневековья с ее господством религии и Церкви в духовных и мирских делах. Именно в эту эпоху культура начинает постепенно отделяться от культа (процесс, получивший название секуляризации разума и культуры), приобретая самостоятельную значимость и ценность.

Если одни западные историки (напр., П.О.Кристеллер) усматривают в гуманизме эпохи Возрождения всего лишь технический термин, обозначающий определенную педагогическую и культурную программу, набор дисциплин гуманитарного профиля (грамматика, риторика, история, поэтика, этика и др.), то другие (Э.Гарэн), полемизируя с этим, придают этому явлению прежде всего философский смысл, видя в нем принципиально новое по сравнению со средневековым понимание природы и назначения человека. По словам Я.Буркхардта, «именно в Италии эпохи Возрождения человек и человечество были впервые познаны в полной мере и в их глубочайшей сущности. Уже одного этого достаточно, чтобы проникнуться вечной благодарностью Ренессансу. Логическое понятие человеческого (Menschheit) существовало с давних пор, но только Возрождение вполне познало суть этого понятия» («Культура Италии в эпоху Возрождения». М., 1996, с. 306).

В отличие от античного космоцентризма и средневекового теоцентризма новоевропейский гуманизм отстаивает антропоцентрическую картину мира, в которой человек занимает самостоятельное («срединное») место между Богом и природой, небом и землей. В ряду многообразных знаний о внешнем мире и Боге знание о природе самого человека гуманизм считал высшим и единственно доступным для людей видом знания, утверждая при своем возникновении приоритет гуманитарного знания перед естественнонаучным, с одной стороны, и средневековой схоластикой – с другой. По словам Петрарки, одного из первых итальянских гуманистов, «к чему знать свойства зверей, птиц, рыб и змей, если не знать или не желать узнать природу человека, ради чего мы рождены, откуда приходим и куда идем» (цит. по: Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986, с. 45).

Человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает как субъект познания и деятельности, опирающийся в своих действиях на собственный разум и творческие потенции. В этом состояло главное открытие гуманизма, которое получило развитие в рационалистической мысли Нового времени, утверждавшей решающее значение человеческого разума как в познании мира, так и в создании общественно-политических форм человеческого общежития. Наибольшее влияние эта традиция оказала на развитие социально-философской мысли – гуманистический идеал личности как свободной индивидуальности, способной к самосозиданию и творчеству, породил мечту об обществе, в котором эта способность будет полностью реализована в жизни, что привело к возникновению первых коммунистических утопий (Т.Мор, Т.Кампанелла [КАМПАНЕЛЛА] и др.).

Тема кризиса гуманизма и соответственно критики основных установок гуманистического сознания становится преобладающей в 19–20 вв. на постклассическом этапе развития философской мысли, вызванном сомнением в способности человека в условиях современного общества сохранять позицию свободного и автономного субъекта. Уже Ф.Ницше [НИЦШЕ] объявил войну всему «слишком человеческому», усматривая в современности конец христианской культуры и приход в мир «сверхчеловека» с его «волей к власти» (впрочем, вопрос об отношении Ницше к гуманизму до сих пор остается спорным). В 20 в. для романтически и консервативно настроенных критиков западной цивилизации гуманизм – одна из причин резкого снижения духовного уровня, разрыва с морально-религиозными и аристократическими ценностями средневекового общества. Противоядием от «омассовления» культуры X.Ортега-и-Гассет считал «дегуманизацию искусства», разрушение внешнего правдоподобия в художественном произведении. По мнению Н.А.Бердяева [БЕРДЯЕВ], главный изъян гуманизма – в отрыве человека от Бога, в утверждении «человекобожества» (в противоположность «богочеловечеству»), что в конечном счете ведет к самоистреблению человека и иссяканию его творческих сил, возникновению нигилизма (Ницше) и социализма (Маркс).

В других вариантах социально-философской мысли гуманизм сохраняет значение основополагающей культурной ценности, с позиции которой ведется критика капитализма как общества, исключающего подлинную свободу и автономию человека, подчиняющего его власти рационально организованных сил в лице финансово-промышленных корпораций, политической бюрократии и электронных средств массовой информации. Критика эта характерна для многих направлений левого толка и различных представителей неомарксизма [НЕОМАРКСИЗМ], в частности Франкфуртской школы (М.Хоркхаймер [ХОРКХАЙМЕР], Т.Адорно, Г.Маркузе [МАРКУЗЕ]), неофрейдизма (Э.Фромм [ФРОММ]) и др.

Трагическая судьба гуманизма в современном мире – центральная тема экзистенциализма [ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ]. Согласно М.Хайдеггеру [ХАЙДЕГГЕР], несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности как условия познания и покорения внешнего мира посредством науки и техники, в забвении человеком «истины бытия», только и придающей смысл его существованию (см. «Письмо о гуманизме»). Задача человека – не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться в голос «бытия», как он звучит в языке, приобщаясь к сакральности действительного мира. Этой в целом антигуманистической позиции Хайдеггера противостоит точка зрения Ж.-П.Сартра, трактующего экзистенциализм как гуманизм, понимая под этим свободу каждого в решении своей судьбы: экзистенциальный гуманизм в отличие от классического апеллирует к человеку не как к родовому существу (трансцендентальному или абсолютному субъекту), а как к конкретному индивиду в уникальности и неповторимости его личного существования.

Линия «теоретического антигуманизма», исключающая из анализа общества и культуры установку на человеческую субъективность, растворяющая человека в различного рода структурах, представлена в современной философии структурализмом и постструктурализмом. Хотя основоположник структурной антропологии К.Леви-Стросс отрицал свою причастность к антигуманизму, именно в лоне этого направления было провозглашено безусловное первенство безличных и объективных структур над индивидуальными и коллективными действиями человека. Такая установка привела в постструктурализме к тезису о «смерти человека» в различных «дискурсивных практиках» (М.Фуко [ФУКО]), к технике постмодернистской «деконструкции» (Ж.Деррида [ДЕРРИДА]), исключающей любые ценностно-мировоззренческие ориентиры и цели.

Поиски новых форм гуманизма, соответствующих духу времени, ведутся в современной западной философии как в т.н. неоязычестве «новых правых», так и в христианской – католической и протестантской – мысли (К.Барт [БАРТ К.], Ричард Нибур [НИБУР РИЧАРД], П.Тиллих [ТИЛЛИХ]), неотомистский проект «интегрального гуманизма» Ж.Маритена. Дискуссия вокруг гуманизма и его судьбы в современном мире указывает не только на глубокий кризис, переживаемый этим мировоззрением, но и на его непреходящее значение для всей истории человечества.

Литература:

1. Конрад Н.И. Об эпохе Возрождения. – Он же. Восток и Запад. М., 1972;

2. Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй половины XIV – первой половины XV в. М., 1977;

3. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1978;

4. Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV–XV вв. М., 1976;

5. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сб. текстов, ч. 1–2. Саратов, 1988;

6. Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991;

7. Kristeller Р.О. Studies in Renaissance. Thoughts and Letters. Roma, 1956;

8. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977;

9. Сартр Ж.-Л. Экзистенциализм – это гуманизм. – В кн.: Сумерки богов. М., 1989;

10. Бердяев Н. Смысл истории. М., 1990;

11. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. – Он же. Эстетика. Философия культуры. М., 1991;

12. Леви-Стросс К. Три вида гуманизма. – Он же. Первобытное мышление. М., 1994;

13. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997;

14. Кассирер Э. Натуралистическое и гуманистическое обоснование философии культуры. – В кн.: Постижение культуры. Ежегодник, вып. 7. М., 1998.

Источник

Гуманизм

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Содержание

Классификация

В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith):

Определения

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.) [4]

Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству. (англ.) [5]

Идеи гуманизма в человеческой истории

Неогуманизм (интерес к античности, вновь пробудившийся в конце XVIII — начале XIX века):

Марксистский (социалистический) гуманизм

Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам «угнетателей» и — в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения. [6]

Гуманизм в наши дни

Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество, Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.)

Видные теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

Критика гуманизма в русской философии

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, т. е. в отрицании богочеловечности. Подъем человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность. [9] [10]

Источник

Гуманизм

Гумани́зм – (от лат. humanitas – чело­веч­ность, humanus – чело­веч­ный) – 1) миро­воз­зре­ние, в центре кото­рого лежит идея о благе чело­века, заботе о его правах на сча­стье, сво­боду, равен­ство, лич­ност­ное раз­ви­тие (и т. п.); 2) эти­че­ская пози­ция, под­ра­зу­ме­ва­ю­щая в каче­стве высшей цен­но­сти заботу о чело­веке и о его благе; 3) система обще­ствен­ного устрой­ства, в рамках кото­рого за высшую цен­ность при­зна­ётся жизнь и благо чело­века (пример: эпоха Воз­рож­де­ния нередко назы­ва­ется эпохой Гума­низма); 4) чело­ве­ко­лю­бие, чело­веч­ность, ува­же­ние к чело­веку и т. п.

Гума­низм офор­мился в Запад­ной Европе в эпоху Воз­рож­де­ния, в про­ти­во­вес пред­ше­ству­ю­щей ему като­ли­че­ской идео­ло­гии аске­тизма, кото­рая утвер­ждала мысль о ничтож­но­сти чело­ве­че­ских потреб­но­стей перед тре­бо­ва­ни­ями Боже­ствен­ной при­роды, вос­пи­ты­вала пре­зре­ние к «брен­ным благам» и «плот­ским удо­воль­ствиям».

Роди­тели гума­низма, будучи хри­сти­а­нами, не ста­вили во главу миро­зда­ния чело­века, но только напо­ми­нали о его инте­ре­сах как лич­но­сти бого­по­доб­ной, обли­чали совре­мен­ное им обще­ство в грехах против чело­веч­но­сти (любви к чело­веку). В своих трак­та­тах они утвер­ждали, что хри­сти­ан­ское учение в совре­мен­ном им обще­стве не про­сти­ра­лось на всю пол­ноту чело­ве­че­ской при­роды, что непо­чте­нием, ложью, воров­ством, зави­стью и нена­ви­стью по отно­ше­нию к чело­веку явля­ются: пре­не­бре­же­ние его обра­зо­ва­нием, здо­ро­вьем, твор­че­ством, правом выбора супруга, про­фес­сии, образа жизни, страны про­жи­ва­ния и многим прочим.

Гума­низм не стал эти­че­ской, фило­соф­ской или бого­слов­ской систе­мой (см. об этом в статье Гума­низм, или Воз­рож­де­ние фило­соф­ского сло­варя Брок­гауза и Эфрона), но, несмотря на его бого­слов­скую сомни­тель­ность и фило­соф­скую неопре­де­лен­ность, в насто­я­щее время его пло­дами поль­зу­ются и самые кон­сер­ва­тив­ные хри­сти­ане. И, напро­тив, редко кто из самых «правых» хри­стиан не ужа­са­ется тому отно­ше­нию к чело­ве­че­ской лич­но­сти, кото­рое при­нято в сооб­ще­ствах, где почи­та­ние Еди­ного Бога соче­та­ется с отсут­ствием гума­низма.

Однако, с тече­нием вре­мени, в гума­ни­сти­че­ском миро­воз­зре­нии про­изо­шла под­мена: Бог пере­стал вос­при­ни­маться цен­тром все­лен­ной, цен­тром все­лен­ной стал чело­век. Таким обра­зом, в соот­вет­ствии с тем, в чем пола­гает гума­низм свой систе­мо­об­ра­зу­ю­щий центр, можно гово­рить о двух видах гума­низма. Изна­чаль­ный – гума­низм теи­сти­че­ский (Иоанн Рей­х­лин, Эразм Рот­тер­дам­ский, Ульрих фон Гутен и проч.), кото­рый утвер­ждает воз­мож­ность и необ­хо­ди­мость про­мысла Божия о мире и чело­веке. «Бог в этом случае не только транс­цен­ден­тен миру, но и имма­нен­тен ему»1, так что Бог для чело­века явля­ется в этом случае цен­тром миро­зда­ния.

В полу­чив­шем широ­кое рас­про­стра­не­ние деи­сти­че­ском гума­ни­сти­че­ском миро­воз­зре­нии (Дидро, Руссо, Воль­тер) Бог пол­но­стью «транс­цен­ден­тен чело­веку, т.е. абсо­лютно непо­сти­жим и недо­сту­пен ему»2, поэтому чело­век ста­но­вится цен­тром миро­зда­ния для самого себя, а Бог только «учи­ты­ва­ется».

В насто­я­щее время подав­ля­ю­щее боль­шин­ство работ­ни­ков гума­ни­тар­ной сферы счи­тает, что гума­низм авто­но­мен, потому что его идеи не могут быть выве­дены из рели­ги­оз­ных, исто­ри­че­ских или идео­ло­ги­че­ских посы­лок, все­цело зави­сит от накоп­лен­ного чело­ве­че­ского опыта по реа­ли­за­ции меж­куль­тур­ных норм сов­мест­ной жизни: сотруд­ни­че­ства, бла­го­же­ла­тель­но­сти, чест­но­сти, лояль­но­сти и тер­пи­мо­сти к другим, сле­до­ва­ния закону и др. Сле­до­ва­тельно, гума­низм уни­вер­са­лен, то есть при­ме­ним ко всем людям и любым соци­аль­ным систе­мам, что нахо­дит отра­же­ние в праве всех людей на жизнь, любовь, обра­зо­ва­ние, нрав­ствен­ную и интел­лек­ту­аль­ную сво­боду и др.3 Фак­ти­че­ски, это мнение утвер­ждает тож­де­ство совре­мен­ного поня­тия «гума­низма» поня­тию «есте­ствен­ного нрав­ствен­ного закона», упо­треб­ля­е­мого в хри­сти­ан­ском бого­сло­вии (см. здесь и далее «Педа­го­ги­че­ское дока­за­тель­ство…»). Хри­сти­ан­ское поня­тие «есте­ствен­ного нрав­ствен­ного закона» от обще­при­ня­того поня­тия «гума­низма» отли­ча­ется только пред­по­ла­га­е­мой при­ро­дой, то есть, тем, что гума­низм счи­та­ется соци­ально обу­слов­лен­ным, порож­ден­ным соци­аль­ным опытом явле­нием, а есте­ствен­ный нрав­ствен­ный закон счи­та­ется вло­жен­ным изна­чально в душу каж­дого чело­века стрем­ле­нием к порядку и вся­че­скому добру. Так как, с хри­сти­ан­ской точки зрения, недо­ста­точ­ность есте­ствен­ного нрав­ствен­ного закона для дости­же­ния хри­сти­ан­ской нормы чело­ве­че­ской нрав­ствен­но­сти оче­видна, то оче­видна и недо­ста­точ­ность «гума­низма» как основы гума­ни­тар­ной сферы, то есть, сферы чело­ве­че­ских отно­ше­ний и чело­ве­че­ского бытия.

Под­твер­жде­нием абстракт­но­сти поня­тия гума­низма служит сле­ду­ю­щий факт. Так как есте­ствен­ная нрав­ствен­ность и поня­тие о любви к чело­веку свой­ственны, в том или ином про­яв­ле­нии, любому чело­ве­че­скому сооб­ще­ству, то и поня­тие гума­низма берется на воору­же­ние прак­ти­че­ски всеми суще­ству­ю­щими идео­ло­ги­че­скими уче­ни­ями, бла­го­даря чему суще­ствуют такие, напри­мер, поня­тия, как соци­а­ли­сти­че­ский, ком­му­ни­сти­че­ский, наци­о­на­ли­сти­че­ский, ислам­ский, ате­и­сти­че­ский, инте­граль­ный и проч. гума­низмы.

В сущ­но­сти, гума­низ­мом можно назвать ту часть любого учения, кото­рая учит любить чело­века в соот­вет­ствии с пони­ма­нием этой идео­ло­гией любви к чело­веку и мето­дов ее дости­же­ния.

При­ме­ча­ния:

1. Осипов А. И. Путь разума в поис­ках истины. (Основ­ное бого­сло­вие). – М.: Брат­ство во имя св. блгв. князя Алек­сандра Нев­ского, 1999. С. 60.
2. Осипов А. И. Путь разума в поис­ках истины. (Основ­ное бого­сло­вие). – М.: Брат­ство во имя св. блгв. князя Алек­сандра Нев­ского, 1999. С. 58.
3. Педа­го­гика: педа­го­ги­че­ские теории, системы, тех­но­ло­гии. М.: Academia, 2003. C. 30–33.

Источник