Что такое духовная зрелость человека

Духовная зрелость человека — 6 качеств сильной личности

Как вы думаете, что такое «духовная зрелость» и как ее достичь? Эта статья предназначена для тех, кто уже крестился и стал христианином. В ней вы найдете некоторые духовные качества, которые помогут вам сделать шаг на пути вашего духовного развития.

Духовный человек имеет смелость и желание узнавать правду о жизни и себе самом, вместо того, чтобы бежать от нее. Такой человек будет лично мотивирован искать Бога и будет больше думать о своих духовных качествах больше, чем о физических.

Как бы вы себя чувствовали, если бы кто-то назвал вас «незрелым»? Большинство из нас воспримут подобное, как личное оскорбление. Мы не любим, когда нас называют не совсем развитыми, когда называют несерьезными или же говорят о том, что мы не можем справляться с вызовами в нашей жизни.

Духовная зрелость — это то, что Бог хочет видеть в каждом из нас:

И сам Он некоторым даровал стать Апостолами, другим — пророками, третьим — проповедниками благовествования, четвёртым — пастырями и учителями, чтобы они поучали и опекали людей Божьих. Он делал это, чтобы подготовить людей Божьих к служению ради укрепления Тела Христова, до тех пор, пока мы все не придём к единству в вере и в познании Сына Божьего и не станем зрелыми людьми, подобными Христу, достигнув такого же совершенства, что и Он. (К Ефесянам 4:11-13)

Давайте вместе посмотрим на некоторые библейские характеристики духовно зрелого человека, чтобы затем применить их к своей жизни:

Духовная зрелость и личная мотивация

Пошли мне, Господи, Твой свет и правду в поводыри, пусть приведут они меня к Твоей Святой горе, к Твоей обители. Когда войду, о Боже, я в алтарь, я буду петь хвалу Тебе на арфе, О Господи, мой Бог. (Псалтирь 42:3,4)

Духовно зрелый человек верит, что Бог есть источник всей правды и света, и такой человек будет искать Бога без указаний со стороны других людей. Насколько сильно вам нужны другие люди, чтобы каждый день искать Бога? Чтобы молиться каждый день, молиться чаще, молиться честнее о том, что вы чувствуете или о чем думаете? Пока мы нуждаемся в напоминаниях других людей в этих вопросах, мы остаемся духовно незрелыми людьми в наших отношениях с Богом. Мы полагаемся на убеждения других людей больше, чем на свои собственные.

Духовно зрелый человек думает о внутреннем больше, чем о внешнем

Так исполняйте же всё, что они велят вам, но не поступайте, как они поступают. Я говорю так, потому что они только говорят, но не делают. Они устанавливают строгие правила, которым трудно следовать, взваливают их на плечи людям и пытаются заставить людей следовать им. Сами же не хотят и пальцем шевельнуть. Они совершают все добрые поступки только напоказ, увеличивая размеры своих филактерий и удлиняя бахрому на своей одежде. (От Матфея 23:3-5)

Отрывок, приведенный выше, описывает людей, которые не живут согласно тому, о чем сами же и проповедуют. Они выбрали легкий путь компромиссов, вместо того, чтобы выбрать тяжелую дорогу — жизнь согласно истине. Подобные люди в итоге больше фокусируются на внешних вещах — как они выглядят в глазах других людей, вместо того, чтобы больше думать о том, как они выглядят в глазах Бога.

Духовная зрелость означает, что люди знают, что если они будут больше думать о внутреннем (о сердце, об эмоциях, о вере), то и их внешнее поведение тоже будет соответствовать их внутреннему миру (Матфея 23:25-26)

Стремление к постоянному поиску истины

Иисус спросил его: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал для тебя?» Слепой сказал Ему: «Учитель! Я хочу снова видеть». (От Марка 10:51)

Вы хотите видеть истину? Во многих областях нашей жизни нам проще отрицать что-то, чем искать истину. Проще оставаться «слепым». Вы когда-либо игнорировали реальность в следующих областях: в работе, в отношениях, в вопросах здоровья, в браке? Мы можем быть неравнодушны во многих вопросах, но мы далеко не всегда так активны в поисках истины. Почему? Потому что часто трудно смириться с истиной, либо мы чувствуем, что жизнь и так очень насыщена, а по этой причине мы не хотим еще расходовать силы и время, создавая себе новые «проблемы». Но Библия говорит, что истина освобождает (Иоанна 8:31-32), а в итоге мы станем лишь сильнее духовно, если не будем прятать то, что мы на самом деле чувствуем или думаем (Псалом 31:1-6).

Как вы думаете, с какой истиной в вашей жизни вам пора встретиться лицом к лицу?

Духовная зрелость и честность с Богом

Когда я осознал свой грех перед Тобой и не покрыл молчанием позора, я молвил: «Каюсь перед Тобой, Господь!» И Ты простил вину грехов моих. Селах (Псалтирь 31:5)

Только Бог может забрать у нас чувство вины и наши грехи. Духовно зрелый человек понимает, что никто из людей не сможет забрать у него чувство вины. Большой ошибкой является попытка избавиться от чувства вины через общение с людьми, а не через общение с Богом. Духовно зрелый человек также понимает, что время, проведенное с Богом, должно включать в себя исповедь и признание своих собственных грехов, а не только выражение чувств и эмоций. Когда мы признаемся в том, что мы сделали неверно, Бог забирает у нас вину и плохие чувства о нашем ошибочном поступке.

Как часто вы проводите время с Богом, и говорите с Ним о своих грехах и чувстве вины?

Открытость в общении с другими людьми

Так исповедуйтесь же в грехах своих друг перед другом и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Молитва праведника имеет большую силу. (Иакова 5:16)

Духовно зрелый человек расскажет о своих грехах другим людям, после того, как он рассказал их Богу. Такому человеку будет не важно, как люди подумают о нем и что скажут. Он будет иметь смирение, признавая свои ошибки, понимая, что он нуждается в молитвах других людей, чтобы измениться.

Когда вы последний раз по своей собственной инициативе исповедовались кому-то и просили их помочь вам измениться?

Стремление к постоянному духовному росту

Твёрдая же пища предназначена для зрелых людей, ум которых, благодаря опыту, способен различать добро и зло. (К Евреям 5:14)

Духовная зрелость требует постоянной тренировки. Наши ежедневные решения могут не казаться чем-то очень важным, но когда мы решаем прятать то, что мы чувствуем или думаем, то с каждым днем становимся все более незрелыми. И наоборот — каждый раз, когда мы решаем быть открытыми и честными, даже, если это больно, мы делаем важный шаг к нашему духовному взрослению. Мы можем не видеть результаты сразу, но Библия обещает, что те, кто постоянно работают над своей праведностью и честностью, пожнут плоды своих трудов и станут духовно зрелыми личностями.

Принимайте практические решения, которые на ежедневной основе помогут вам быть честными. Учите отрывки из Библии о честности. Решите каждый день общаться с кем-то о том, что вы чувствуете и о чем думаете. Говорите об этом со своим мужем или женой, со своими духовными друзьям.

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Источник

Духовная зрелость

В пра­во­слав­ной тра­ди­ции поня­тие лич­ност­ной зре­ло­сти свя­зано с духов­ными цен­но­стями. На первом месте здесь сле­дует ска­зать о гра­ни­цах чело­ве­че­ского богос­по­до­бия, о связях с Богом, рас­кры­ва­ю­щи­мися в откро­ве­нии и обо­же­нии, об ответ­ствен­но­сти и жерт­вен­но­сти, о твор­че­стве и любви.

Само поня­тие лич­ность в пра­во­слав­ной тер­ми­но­ло­гии пони­ма­ется как «несво­ди­мая к при­роде, сво­бод­ная, откры­тая, твор­че­ская, уни­каль­ная, целост­ная в смысле как неде­ли­мо­сти, так и неру­ши­мой иден­тич­но­сти, непо­зна­ва­е­мая ана­ли­ти­че­скими объ­ек­ти­ви­ру­ю­щими мето­дами онто­ло­ги­че­ская основа чело­века, опре­де­ля­ю­щая образ бытия его инди­ви­ду­а­ли­зи­ро­ван­ной при­роды» (Сергей Чур­са­нов (2005) — http://www.fapsyrou.ru/z16_chursanov.php.) Такое совре­мен­ное поня­тие, осно­ван­ное на свя­то­оте­че­ском пони­ма­нии не явля­ется окон­ча­тель­ным и без­упреч­ным. Однако луч­шаго совре­мен­ная пра­во­слав­ная мысль пока не имеет.

Совре­мен­ное пси­хо­ло­ги­че­ское пони­ма­ние жизни лич­но­сти, раз­ви­ва­е­мое нашим уни­вер­си­те­том, при­знает, что лич­ность имеет как задан­ность, в пер­спек­тиве инди­ви­ду­аль­ной жизни чело­века, и не дана с рож­де­нием. Вместе с тем, мы пони­маем воз­ник­но­ве­ние каж­дого чело­века, то есть зача­тие его, как явле­ние в мир новой бого­по­доб­ной лич­но­сти. Кроме того, есть и иная анти­но­мич­ность теории лич­но­сти в пра­во­слав­ной пси­хо­ло­гии: мы пони­маем, что лич­ность ребенка и под­ростка, лич­ность нев­ро­тика или инфан­тиль­ного чело­века, лишь отча­сти соот­вет­ствует пони­ма­нию лич­но­сти в полном и бого­по­доб­ном образе. В этом смысле мы гово­рим о «вре­мен­ной» или, что хуже «ложной» лич­но­сти, тогда как в кон­тек­сте нашего сим­по­зи­ума можно гово­рить о «зрелой» или «под­лин­ной» Лич­но­сти.

Не входя в подроб­но­сти изло­же­ния, отмечу лишь назы­вая, черты под­лин­ной лич­но­сти, с нашей точки зрения: обра­щен­ность к Богу, опора лич­но­сти на внут­рен­ние, бытий­ные и экзи­стен­ци­аль­ные силы и воз­мож­но­сти, сво­бода, запре­дель­ность смыс­лов и целей, трез­ве­ние, то есть собран­ность, само­кон­троль, осо­знан­ность, уче­ни­че­ство, твор­че­ство, бла­го­бы­тие, то есть обра­щен­ность к спа­се­нию, добру, миру и людям.

1. Откры­тость и уче­ни­че­ство

Чело­век венец Боже­ствен­ного тво­ре­ния, он изна­чала пре­кра­сен, он наде­лен муд­ро­стью, он творец. Его жизнь полна смысла, как в личном, как в исто­ри­че­ском, так и онто­ло­ги­че­ском плане. Чело­век осу­ществ­ляет свою жизнь сам, дви­га­ясь по пути. И это дви­же­ние есть его соб­ствен­ный смысл и смыл Боже­ствен­ного про­мысла. Соче­тая свой путь с замыс­лом Бога чело­век учится, причем учится не только в куль­туре, в семье, в соци­уме, но также учится у Бога и у себя, рас­кры­вая в себе самом черты боже­ствен­но­сти. Для этого чело­век необ­хо­димо откры­ва­ется новому опыту, знанию, при­зва­нию, откро­ве­нию, сове­там и голосу соб­ствен­ной сове­сти. Все это делает его уче­ни­ком, для кото­рого жизнь, духов­ный путь, есть всегда и урок и экза­мен.

В каж­до­днев­ной суете жизни, мы подчас забы­ваем, что все мы уче­ники Гос­пода, и это закры­вает для нас цен­ность нового опыта и знания. Потеря кри­тич­но­сти, само­до­воль­ство, успо­ко­ен­ность, уве­рен­ность в соб­ствен­ном уровне опыт­но­сти и знания, — все это ведет к потере кри­тич­но­сти, к потери уче­ни­че­ства. «Ложная» лич­ность – «закры­тое» само­со­зна­ние, гор­дость и слепая самость.

2. Твор­че­ство и само­быт­ность

Пере­ход чело­века от «ложной» к «под­лин­ной» лич­но­сти озна­чает в том числе пере­ход от адап­та­ции, как прин­ципу жизни, или при­спо­соб­ле­нию, к фор­ми­ро­ва­нию самой лич­но­сти, как само­сто­я­тель­ному твор­че­скому про­цессу. Это пере­ходы:

Так или иначе, эти воз­рас­та­ния, пере­ходы, мета­мор­фозы, озна­чают твор­че­ский поиск, готов­ность отказа от ста­рого и при­ня­тия нового. Лабиль­ная лич­ность — лич­но­сти рас­ту­щая и раз­ви­ва­ю­ща­яся.

3. Гра­ницы и пре­делы лич­но­сти

Чело­век суще­ство «гра­нич­ное», то есть живу­щее на гра­нице. Гра­ницы чело­ве­че­ского бытия не даны нам, как область нашего знания и область суще­ство­ва­ния. При­бли­жа­ясь к гра­ни­цам позна­ва­е­мого, к гра­ни­цам воз­мож­ного, чело­век всту­пает в «Боже­ствен­ный мрак» (по словам преп. Мак­сима Испо­вед­ника). Чело­век всту­пает в неве­до­мое, кото­рое не только не оттал­ки­вает его но и при­вле­кает. Подви­жик-монах, живу­щий в грани воз­мож­ного, муче­ник за веру, мать Тереза Какль­кут­ская, доктор Гааз, преп. Сера­фим Саров­ский – все эти люди пре­взо­шли меру обы­ден­но­сти и воз­мож­но­сти, совер­шив невоз­мож­ное. Они подвиж­ники.

Так каждый чело­век пости­га­ю­щий себя ответ­ственно и сво­бодно, при­ходя в «меру воз­раста Хри­стова», при­бли­жа­ется неми­ну­емо и дерз­но­венно, к гра­ни­цам своего бытия, за пре­де­лами кото­рого область Таин­ствен­ного и Боже­ствен­ного. Там и совер­ша­ется встреча с Богом. Но эта встреча не может состо­ятся без любви.

4. Любовь

Только зре­лость спо­собна на под­лин­ную любовь. Зре­лость и насту­пает тогда, когда любовь воца­ря­ется в душе.

Любовь пол­нота жизни. Любовь соеди­няет в лич­но­сти земное и небес­ное, тело и дух, дан­ность и задан­ность. Любовь напол­няет душу радо­стью, дарами при­роды и бла­го­дати. В любви нет раз­де­ле­ния, нет вре­мени. Любовь побеж­дает суету, спешку, страх, тре­вогу, неуве­рен­ность. Любовь пре­одо­ле­вает ком­плексы и защиты. Любовь откры­вает чело­веку кра­соту и пол­ноту его соб­ствен­ной при­роды и вели­чие его пути, жизни и подвига. Любовь не нуж­да­ется в тер­пе­нии, стра­да­ниях и муках. Любовь не знает боли. Боль раз­ли­ва­ется там, где страх зани­мает место любви.

Любовь исце­ляет болезнь, зале­чи­вает раны души,

5. При­зва­ние и ответ Богу

Бог при­зы­вает каж­дого чело­века стать сыном. Не рабом, не вещью, не соци­аль­ным «вин­ти­ком в машине», но сво­бодно и радостно испол­нить свою меру и свой талант. Это при­зва­ние. Бог при­зы­вает чело­века, при­зы­вает с любо­вью, тер­пе­нием, ува­же­нием и дове­рием.

Кто посмеет не отклик­нутся на Божье при­зва­ние? Бун­тарь? Глупец?

Ответ чело­века Богу – вся его сво­бод­ная жизнь, полная любви и твор­че­ства.

6. Цель­ность и трез­ве­ние

Чело­век есть не часть мира, не кор­ре­ля­тив мира, но целый мир – космос. Поскольку чело­век есть образ и подо­бие Божие, и поскольку Бог пре­вос­хо­дит весь космос, как Творец его, то и чело­век по при­зва­нию своему пре­вос­хо­дит мир и стре­мится к пол­ноте и цель­но­сти.

Всякая раз­дроб­лен­ность, всякое «раз­ди­ра­ние», всякое раз­дво­е­ние созна­ние или лич­но­сти мучи­тельны для чело­века. Про­ти­во­ре­чия между цен­но­стями и реаль­но­стью, между верой и праг­ма­тиз­мом, между умом и серд­цем, между духом и плотью – все это мучи­тель­ные состо­я­ния чело­века. Лич­ность стре­миться соеди­нить, при­ве­сти в гар­мо­нию, сде­лать цель­ным то, что ока­зы­ва­ется эмпи­ри­че­ски раз­де­лен­ным. Отсюда стрем­ле­ние к гар­мо­нии, к совер­шен­ству, к мона­ше­ству, к Богу!

Цель­ность ведет к трез­ве­нию – это пси­хо­ло­ги­че­ский путь соби­ра­ния себя, своих раз­роз­нен­ных черт, функ­ций, состо­я­ний, спо­соб­но­стей, дея­тель­но­стей в лич­ност­ном един­стве. Само соби­ра­ние – есть труд и подвиг. Подвиг само­со­зна­ния, само­кон­троля, пока­я­ния и изме­не­ния. Трез­ве­ние – жизнь в еди­не­нии эмо­ци­о­наль­ного и мен­таль­ного, воле­вого и радост­ного, стра­да­ния и сча­стья!

Выводы:

Источник

ДУХОВНАЯ ЗРЕЛОСТЬ

Джек Корнфилд

Когда человек становится зрелым в духовной жизни, ему начинают нравиться парадоксы и двусмыслицы, неоднозначность и конфликты. Он лучше ощущает иронию жизни, ее метафоричность и юмор. Он способен заключить в себе все: и прекрасное и безобразное, не утратив величия сердца.

Через несколько лет для большинства стало очевидным, что возвышенность не будет длиться вечно, а быть духовным не значит уходить от жизни и постоянно существовать на уровнях, полных экзальтации и света. Мы обнаружили, что трансформация сознания требует значительно больше практики и дисциплины, чем представляли себе вначале. Мы увидели, что духовный путь просит от нас большего, чем сам предлагает. Романтические представления рассеялись. Люди стали осознавать, что духовность требует смелого, честного взгляда на ситуации реальной жизни, на нашу семью и на наше место в обществе.

Эта работа требовала покончить с отчужденностью и понять: что бы мы ни пытались запрятать в тень и чего бы мы ни стремились избежать, все это в конце концов должно быть включено в духовную жизнь, ничто нельзя оставить вне ее. Духовность более касается того, какие мы есть, чем того, к какому идеалу стремимся.

Духовность уже не гонит нас в Индию или Тибет, она возвращает нас домой. Такая духовность полна радости и единства, в ней есть и обыденность, и пробужденность. Эта зрелая духовность позволяет божественному свету сиять сквозь нас.

Зрелое сердце не стремится к совершенству: оно покоится в сострадании бытия, а не гонится за идеалами разума. Неидеалистическая духовность не ищет совершенного мира. Она не ищет совершенства в нас самих, в наших телах и в нашей личности. Она не романтична в отношении учителей и не считает просветление явлением не от мира сего. Она стремится не к невероятным достижениям в духовной жизни, а только к любви и свободе.

Зрелая духовность основана не на поисках совершенства, воображаемой чистоты. Она основана на способности отпускать и любить с открытым сердцем то, что реально существует. Сердце, лишенное идеалов, обещает страдания и несовершенство, с которыми сталкивается, в путь сострадания. При такой неидеалистической практике божественное может сиять даже сквозь невежество и страх, побуждая нас удивляться тайне всего этого. Мы не осуждаем и не обвиняем, так как ищем совершенство не в мире, а в своей любви ко всему на Земле.

Томас Мертон увидел это так: “И внезапно я увидел тайную красоту их сердец. Ту глубину, куда не проникают ни грех, ни желание. Я увидел человека, который один перед глазами Бога. Если бы они только могли видеть себя такими, каковы на самом деле. Если бы мы только могли посмотреть друг на друга таким образом, то исчезли бы причины для войн, ненависти, жестокости. Я боюсь, что нескоро мы начнем поклоняться друг другу».

Настоящие люди древности

Не думали сражаться с Дао,

Они не придумывали ничего своего,

Духовная зрелость подразумевает понимание того, что процесс пробуждения проходит много циклов. Истинное терпение бескорыстно, оно не ждет завершения. Терпение позволяет нам открыться тому, что вне времени.

Исполнения духовной задачи никогда не добиваются подражанием, Духовная жизнь должна сиять сквозь личные таланты и способности мужчин и женщин Земли. Почитая свою неповторимую судьбу, мы позволяем своей личной жизни стать выражением Будды в новом виде.

В своих ранних диалогах Будда предостерегал, что не следует путать плот с берегом и придерживаться любой жесткой точки зрения или застывшего мнения. Он продолжал: “Что в этом мире может заставить войти в конфликт мудреца, который не принял никакой точки зрения?”

Гибкость сердца приносит юмор в духовную практику. Она позволяет увидеть сотни тысяч искусных средств пробуждения, понять, что существует время для систематической традиционной практики и время для сногсшибательных экспериментов.

Когда человек становится зрелым в духовной жизни, ему начинают нравиться парадоксы и двусмыслицы, неоднозначность и конфликты. Он лучше ощущает иронию жизни, ее метафоричность и юмор. Он способен заключить в себе все: и прекрасное и безобразное, не утратив величия сердца.

Следующее понятия жизни относится к взаимопониманию! Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-то. Это установление мудрых и сострадательных и уважительных взаимоотношений со всем окружающим.

“Можем ли мы мыть тарелки так, словно обмываем новорожденного Будду? В каждом действии есть свой смысл, и все, с чем мы сталкиваемся, имеет отношение к нашей духовной жизни. Таким образом, та забота и сострадание, которые мы проявляем ко всем трудностям и проблемам, являются мерилом нашей духовной зрелости. Ничто невозможно исключить из духовной жизни”.

Когда мы становимся просто самими собой без претензий и причуд, то отдыхаем во Вселенной, Для этой обыкновенности не существует ничего высшего и низшего, ничего, что следовало бы остановить или пожелать, она открыта для любви и понимания радостей и страданий жизни. Подобно водам Дао, находящим свой путь между камней, слегка ворочая их, и устремляющимся снова к океану, обыкновенность несет нас к покою.

С духовной зрелостью способность открыться, простить и избавиться возрастает. С ней приходит естественность в разрешении проблем и способность возвратиться к радостному покою. Древнейшая мудрость “Дао Дэ Цзин” учит нас:

Я могу обучить трем вещам:

простоте, терпению и состраданию.

Это три великих учителя.

и вы возвращаетесь к истокам бытия.

и вы приходите в согласие со всеми вещами.

и вы в мире со всеми существами мира,

Мудрец, живущий в Дао,

показывает пример всему живому.

Он не выставляет себя напоказ,

И поэтому люди могут увидеть его свет.

Ему нечего доказывать,

И поэтому люди могут доверять его словам.

Он сам не знает, кто он,

И поэтому люди узнают себя в нем.

И поэтому ему сопутствует успех во всем.

Источник

Что такое духовная зрелость человека

После надлежащего периода духовной жизни сердце, подобно плоду, начинает созревать и приобретать сладость. Мы переходим к пребыванию в сердце.
См. Внимающее сердце.

Достичь духовной зрелости – значит освободиться от неподвижных и идеалистических способов бытия и открыть в своей жизни гибкость и радость.

Качества Духовной зрелости

Сознание должно танцевать вместе с телом. Вся Вселенная является сценой, на которой вы танцуете, и ваша душа — хореограф этого танца. Попробуйте почувствовать, что любое действие, которое вы совершаете самое прекрасное действие, самый красивый танец, потому что вы танцуете со всей Вселенной.
Ни о чем не сожалейте. Прощайте всё. Выражайте вашу сущность. Позвольте вашему сердцу вести вас, безо всяких ограничений, правил и страха.
См. Совершенство и безупречность.

ТЕРПЕНИЕ.
Терпенье даёт нам возможность жить в гармонии с дхармой, с Дао. Как утверждал Чжуан-цзы:
«Истинные люди древности
Не имели намерения бороться с дао,
Но и не пытались собственными хитростями
Способствовать его осуществлению».

Грек Зорба говорит о своём личном уроке терпенья:
«Помню одно утро: я нашёл в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру в его оболочке и готовилась выйти наружу. Некоторое время я ждал, но ожидание показалось мне слишком долгим, а я был нетерпелив. Я наклонился к кокону и стал дышать на него, чтобы согреть. Я согрел его так быстро, как только мог; и у меня перед глазами начало происходить чудо – оно опережало жизнь. Оболочка раскрылась, бабочка начала медленно выбираться наружу; и я никогда не забуду своего ужаса, когда я увидел, как её крылья опали и смялись; несчастная бабочка пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Наклонившись к ней, я старался помочь ей своим дыханием. Напрасно! Нужно было терпеливо ждать её выхода на свет; раскрытие крылышек должно было происходить на солнце в течение постепенного процесса; а теперь было слишком поздно. Моё дыхание вынудило бабочку появиться на свет раньше положенного времени, всю сморщенную. Она отчаянно боролась – и спустя несколько секунд умерла на моей ладони».
Духовная зрелость подразумевает понимание того факта, что процесс пробуждения проходит через многие периоды и циклы. Для неё требуется наша глубочайшая приверженность, требуется, чтобы мы занимали в сердце только одно место и раскрывались для каждой частицы жизни.
Истинное терпенье не приобретает и не жаждет, оно не стремится к какому бы то ни было достижению. Терпенье позволяет нам раскрыться для вневременного.
«Проблема со словом «терпенье», – говорил мастер дзэн Судзуки-роси, – состоит в том, что оно подразумевает, будто мы чего-то ждём, ждём какого-то улучшения, прихода чего-то хорошего. Более точным словом для этого качества будет «постоянство», способность мгновенье за мгновеньем быть с тем, что истинно, открывать просветление в одном мгновенье за другим». Зрелость духовной жизни позволяет нам пребывать именно здесь, в истине, которая всегда была и всегда будет.
См. Терпение.

НЕПОСРЕДСТВЕННОСТЬ.
Духовное пробуждение находится в нашей собственной жизни здесь и сейчас. Духовная зрелость проявляется в стремлении к тому, чтобы дать возможность божественному сиять в каждом нашем действии. Изменённые состояния сознания, необычные переживания ума, великие раскрытия ценятся не ради них самих, а только в той мере, в какой они возвращают нас к нашему человеческому воплощению, чтобы сообщать нечто нашей мудрости и углублять нашу способность к состраданию. Как говорил ачаан Ча, «даже необычные переживания бесполезны и оказываются чем-то таким, от чего надо освобождаться, если они не связаны с данным моментом здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются, когда они очищают зрение, раскрывают тело и ум, – однако они суть всего лишь переход для возвращения ко вневременному настоящему. Как говорит Кабир обо всем, чего мы ищем: «Найденное тогда находим и теперь».
Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы обнаруживаем, что само наше дыхание и тело, сами наши ограничения являются частью божественной жизни. Эта зрелость прислушивается к нашему телу и любит всё это тело – тело радости и тело печали; она слушает сердце и любит способность сердца чувствовать. Такая непосредственность – истинный источник сочувствия и понимания. «Только внутри этого нашего тела с его сердцем и его умом, – сказал Будда, – можно найти рабство и страдание; и только здесь можно найти истинное освобождение».

ЧУВСТВО СВЯЩЕННОГО, ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕГО И ЛИЧНОГО.
Оно оказывается «всеобъемлющим» в том смысле, что не создаёт отдельных друг от друга частей нашей жизни, не отделяет то, что священно, от того, что таковым не является; оно оказывается «личным», ибо почитает духовность в своих собственных словах и действиях. Иначе наша духовность не имеет никакой подлинной ценности. Всеохватывающая и личная духовная практика включает в себя наш труд, нашу любовь, нашу семью и наши творческие способности. В ней становится понятным, что личное неразрывно связано со всеобщим, что универсальные истины духовной жизни могут оставаться живыми только в каждом частном и личном обстоятельстве. То, как мы живём, и есть наша духовная жизнь.
Всеобъемлющее чувство духовности – это понимание того факта, что если нам нужно внести в мир свет и сострадание, мы должны начать это со своей собственной жизни. Наша личная жизнь становится более подлинной духовной практикой, нежели любая серия имевшихся у нас переживаний или какая-то разделяемая нами философия. Такой личный подход к практике означает уважение к индивидуальному и всеобщему в нашей жизни: мы уважаем жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью; но мы почитаем также и своё отдельное тело, свою отдельную семью и своё сообщество, а также личную историю, данные нам радости и печали. Таким образом наше личное пробуждение – это такой факт, который воздействует на все другие создания.

ЧУВСТВО ИССЛЕДОВАНИЯ.
Вместо того, чтобы принимать какую-то философию или слепо следовать за каким-нибудь великим учителем, идти по непреодолимому пути, мы должны признать, что нам необходимо видеть самим. Это качество сомнения Будда называл дхамма-вичая, наше собственное исследование истины. Это готовность открыть, что это такое – без подражания, без того, чтобы следовать мудрости других. Однажды кто-то сказал Пикассо, что ему надо писать картины вещей, изображая последние такими, каковы они являются, писать объективные картины. Когда Пикассо ответил, что он не понимает, в чём дело, этот человек достал из бумажника фотографию жены и заявил: «Вот, видите, это её изображение, какова она есть в действительности». Пикассо посмотрел на фотографию и сказал: «Она довольно мала, не так ли? И плоская?» Подобно Пикассо, мы должны видеть вещи сами.
Чувство исследования сочетает открытость ума, так называемый «незнающий» ум дзэн, с «распознающей мудростью», способностью отдалить полезное от вредного, которая сохраняет глаза открытыми для того, чтобы учиться. С открытым умом мы всегда учимся.
Наше чувство исследования даёт нам возможность воспользоваться великой мудростью традиций учиться у учителей и быть частью сообществ, оставаясь в то же время в соприкосновении с самими собой, видеть истину и говорить правду с большим уважением к собственной целостности и к собственному пробуждению. Это исследование, возможно, и не приведёт нас к большей уверенности; однако оно в состоянии позволить нам быть более честными с самими собой; и в этом пункте наша духовная практика наполняется интересом и жизненностью. Об этом говорил и Далай-лама, когда его спросили о его нынешней жизни в изгнании; он сказал: «Иногда я думаю, что эта жизнь Далай-ламы – самая трудная из всех; но, конечно, она и самая интересная».

ГИБКОСТЬ.
Духовная зрелость позволяет нам двигаться по ветру, подобно бамбуку, реагировать на мир своим пониманием и своим сердцем, уважать перемены в окружающих нас обстоятельствах. Духовно зрелая личность усвоила великие искусства – присутствие и освобождённость; её гибкость заключается в понимании того факта, что существует не один лишь способ практики, не одна только духовная традиция, – а имеются многие пути. Её гибкость подразумевает, что духовная жизнь состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований или учений, не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать. Это – лёгкость сердца, которая подразумевает, что все духовные средства суть плоты, чтобы пересечь поток и прийти к свободе.
Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.

КАЧЕСТВО ОБЫДЕННОСТИ.
В некоторых традициях это называется практикой после просветления; это обыденность, которая возникает после того, как угасли особые духовные состояния и побочные результаты. Нисаргадатта, великий мастер недвойственности, на вопрос, как его собственное сознание отличается от сознания окружающих его искателей, улыбнулся и ответил: «Я перестал отождествлять себя с искателем». Да, продолжал он, он обычно сидит и ждёт завтрака, ждёт ланча; да, он бывает голоден и нетерпелив, как и другие; но в глубине этого и вокруг всего этого существует океан мира и понимания. Он не бывает захвачен какими бы то ни было изменившимися условиями своей жизни, не отождествляет себя с ними; и таким образом, в отличие от окружающих его людей, что бы ни происходило, Нисаргадатта пребывает в покое.
Обыденность – это простое присутствие в данном моменте, которое позволяет тайне жизни выказать себя.
Простота – это способ нашего раскрытия для повседневного чуда. Хотя мы можем почитать способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыденность интересуется тем, что находится здесь и сейчас. Это обыденная тайна дыхания или ходьбы, тайна деревьев на нашей улице или тайна нашей любви к какому-то близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайной силы, не стремится стать чем-то особенным, она опустошает нас, когда мы прислушиваемся.
Уолт Уитмэн воспевает эту обыденность в своих стихах:
«Я верю, что листик травы не меньше подёнщины звёзд…
И что ежевика достойна быть украшением небесных гостиных…
И что мышь – это чудо, которое может одно сразить секстильоны
неверующих» (Пер. К.И. Чуковского).
Обыденность духовной жизни приходит от сердца, которое научилось доверию, от признательности за дар человеческой жизни. Когда мы бываем всего лишь самими собой, без претензий или хитростей, мы пребываем в покое во Вселенной. В этой обыденности нет высшего или низшего; там нечего определять, нечего желать; это просто открытость в любви и в понимании для радости и страдания этого мира. Эта обычная любовь, это обычное понимание вносят в каждую ситуацию лёгкость и покой сердца. Это открытие того факта, что наше спасение лежит в обыденности. Подобно воде дао, которая пробивается сквозь камни или понемногу разрушает их и постепенно стекает в океан, – эта обыденность приводит нас к спокойствию.
В обыденности заключена огромная сила, великая энергия духовной зрелости. Приходит способность естественного самолечения; и так же естественно наше духовное равновесие и сострадание распространяется на окружающий мир.
С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться. В этом проявляется естественное разрешение наших конфликтов, естественное прекращение борьбы, естественное облегчение наших трудностей, способность возвращения к радостному и спокойному отдыху.

Древняя мудрость «Дао-дз-цзин» наставляет нас:
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».

ГАРМОНИЯ И РАВНОВЕСИЕ

По-настоящему духовный человек понимает, что другие люди — это наше зеркало. Это глубокое и удивительное открытие становится спасательным кругом для нашего развития. Осознав эту концепцию, ты замечаешь: чем больше любви и красоты отражается у тебя извнутри вовне, тем больше любви и красоты ты видишь вокруг себя. Когда ты по-настоящему понимаешь и принимаешь, что всё вокруг устроено именно так, как «должно быть», тебя охватывает покой.

Попробуйте представить, на что был бы похож наш мир, если бы все мы умели видеть Божественную Сущность в любом человеке.
Даже самый незначительный критицизм, самое малое осуждение другого человека — отражение того, что мы осуждаем и не принимаем в себе. Критикуя или осуждая кого-то, мы словно говорим: «Я — Бог, а другой — нет».
По-настоящему духовный человек видит собственное свою Божественную Сущность так же ясно, как Божественную Сущность других. Все мы — проявления Бога, но мы должны научиться выражать Его как единое целое.

Девятая симфония Бетховена — шедевр творческого гения, выражение Божественной Сущности композитора. Она входит в резонанс с Божественной Сущностью каждого из нас, поднимая наши вибрации до уровня блаженного единства. Возможно и вам приходилось переживать божественный момент, когда вы «одно с музыкой» — когда музыка коснулась вашей души.
Если симфонию исполняет любитель, она оказывается выраженной согласно его ограниченным способностям. Но независимо от его уровня умения, сама симфония остается вдохновенной. По мере того как музыкант учится полнее выражать её, он подходит всё ближе и ближе к идеалу. Это требует от него практики, упорства, ощущения цели и увлечённости. Но решающую роль играет его открытость посланию, которое несёт музыка. Мы находимся на этой планете, чтобы научиться выражать Божественный Идеал, и каждый из нас делает это на свой лад — в своем стиле — со своей скоростью.
При зарождении наших душ каждому из нас была дана мозаика — одинаковая для всех. Но поскольку каждый из нас уникален, то каждый собирает эту картинку по-своему. Кто-то справляется быстрее, кто-то медленнее. Одни начинают с края, другие подбирают кусочки мозаики по цветам. Большинство из нас расставляют фрагменты наугад, пытаясь догадаться, что же изображено на картинке. В конечном счёте, чтобы пройти весь путь развития, мы должны собрать её полностью.

Критикуя и осуждая других за то, как они собирают свою картинку-загадку, мы тратим своё время и энергию. Как мы можем определить «правильность» действий другого человека? Если бы мы могли только учиться друг у друга, нам было бы значительно легче собирать свои картинки.
Аналогия с зеркалом поможет вам понять, что любая ваша реакция на увиденное в другом человеке определяется вашим неприятием этого в себе. Оно находит в вас отзвук, потому что вы отождествляете себя с ним — будь то особенность поведения или черта характера. Ваше сверхсознание посылает вам сигнал: если что-то раздражает вас в другом человеке, вы должны найти это в себе и разобраться.
Когда-то вы решили, что данная черта неприемлема для вас, и с тех пор не позволяете этой части вашего «я» выйти на свет. Вы больше не признаёте, кто вы есть. Научившись уважать себя, вы сможете уважать других. В других, словно в зеркале, вы увидите красоту, которая будет отражением вашей собственной внутренней красоты. Учитесь выражать собственную красоту.
Вместо того чтобы осуждать поведение других людей и реагировать на него, признайте тот факт, что эта черта характера свойственна лично вам.
Если кто-то попросит вас о помощи, сделайте всё возможное, чтобы помочь. Мы здесь для того, чтобы вместе расти, но, прежде чем позволить себе войти в дверь, убедитесь, что она открыта. Если вы чувствуете настоятельную необходимость кому-то помочь, сначала спросите у него разрешения.
Просто скажите: «Я хочу сказать тебе что-то важное, мне кажется, это может тебе помочь. Ты не возражаешь, если я поделюсь с тобой своими соображениями?» или «Можно мне высказать свое мнение? Мне кажется, я могу предложить тебе нечто ценное, что может помочь тебе в этой ситуации». Возможно, этот человек будет вам искренне благодарен за помощь с его картинкой, но если он предпочтёт собирать её сам, вам нужно уважать его решение.
© Лиз Бурбо

Гармония
Вмещает наша Жизнь все краски, как мозаичное панно,
Изображая нам те сказки, что сделать былью суждено.
Цвета негоже разделять, ведь не напишешь всё одним.
В Природе надо наблюдать Святой Гармонии интим!

Ты слаживай их так и сяк, и новый слышится мотив.
Блажен, кто каждый нотный знак в Душе своей преобразив,
Создаст Мелодию Любви, и Всё склонятся перед Ней!
И, как Её не назови, она найдёт себе друзей!

Гармония нужна во всём! В Ней Счастье и Несчастье есть,
Вода сливается с Огнём, бесчестье оттеняет Честь.
Нет Верха в Ней и Низа нет, Любви в Ней танец бесконечный!
В Гармонии ищи ответ на все вопросы Жизни Вечной!
© Сергей Ольховой

Источник