Что такое далиль по исламу

Есть далил?

«Сестра, пожалуйста, держите Коран чуть выше»,– попросила девушка, увидев ту, которая шла, размахивая руками, при этом держа Коран в руках.

«Зачем это?»– удивлённо спросила та.

«То, как вы держите Коран, это неуважение к нему», – спокойно объяснила первая.

«А у тебя есть далил (довод) на то, что ты сейчас говоришь?»– возмущённо спросила она.

Сестра по вере была ошеломлена таким вопросом и не успела ничего ответить, как девушки с Кораном и след простыл.

Рассказавшая мне про этот случай, который состоялся недавно, была одной из участниц того самого короткого диалога. Её глубоко изумила реакция на простую просьбу, которая, в принципе, была произнесена безо всякого плохого умысла.

В последнее время, всё чаще можно слышать просьбы, а иногда даже требование привести далил на те или иные слова, но никогда доселе мне не приходилось слышать, чтобы нужен был далил для того, чтоб возвеличить Коран, проявив адаб к Слову Всевышнего.

Задумываешься, что может быть ценнее, чем Речь твоего Господа, и приходишь к беспрекословному выводу – Слово Создателя выше всего. Наш Пророк (мир ему и благословение) и луну раскалывал, и слепым возвращал зрение, и много ещё чудес было связано с ним, но самым большим чудом, которым одарил его Аллах, являлся Коран. Каждая сура, каждый аят бесценен для правоверного мусульманина.

Порой некоторые, только вчера прочитав, нет, не сборники хадисов Муслима и Бухари на арабском языке с разъяснениями, а пару брошюр по основам религий, требуют доказательства на очевидные вещи, тем самым подвергая сомнению то, что было сказано светилами уммы Мухаммада (мир ему и благословение), великими учёными Ислама.

Что заставляет людей через каждые два слова требовать далил? Боязнь получить недостоверную информацию? Боязнь попасть в одну из 72 течений, которые не войдут в рай? А если и привести далил, разве спрашивающий читал эти книги? Сомневаюсь! Когда человек затрагивает глубокие вопросы религии, стоит ему задать простенький вопрос, например: сколько арканов намаза или попросить перечислить условия малого омовения, и весьма вероятно, что ответ не получите, потому что он этого не знает. Не утверждаю, что так происходит всегда, но в большинстве своём так и бывает.

Как-то в одном маджлисе начали читать дуа и все присутствующие, за исключением одного, подняли руки и начали повторять про себя «Аминь». Так как не поднявший руки был не чужой для меня человек, уже после маджлиса я спросила у него о причине такого поведения, на что получила ответ, что поднимать руки при дуа вовсе не нужно, и даже нет желательности. «А если ты думаешь иначе, то приведи мне далил, где и в каком месте говорится о желательности этого действия» – сказал он.

Тогда, хоть и была твёрдо убеждена, что поднятие рук во время дуа – это сунна, из-за неимения доказательств решила повременить с ответом. Позже, спросив у знающих, я получила много доводов. Со слов Умар Асхаба передаётся, что, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) возносил руки с мольбою, держа их на уровне плеч и груди и по завершению дуа протирал ими лицо» ( Тирмизи, аль-кутуб ас-сита).

Безусловно, всю получаемую информацию нельзя впитывать как губка, некоторые трудные, где- то непонятные моменты должны быть закреплены точными ответами с достоверными источниками. Имам аль-Газали дошёл до истины, подвергая сомнению разные псевдоисламские учения, существовавшие в его времена. Но кто может сравниться с ним? Он тем и отличался, что бывал полон спокойствия и сомнительные вещи подвергал конструктивной критике.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Что такое довод (далиль), и каковы его виды?

Писал имам Аляуддин аль-Мардауи аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.

Что такое «далиль» в шариате?

Писал имам аль-Мардауи: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

Значение упомянутых в определении условий и характеристик.

«Возможно». Пишет имам аль-Мардауи: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардауи: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.

«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардауи: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.

Какие виды далилей есть в шариате?

Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.

А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:

— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.

Также к видам доводов, насчет учитывания которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:

— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.

При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.

И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.

Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.

Источник

Исламский форум

Знание прежде всего

Определение термина «далиль»

Определение термина «далиль»

Сообщение Абу Саад » 02 мар 2012, 22:48

Довод (по-арабски далиль). В арабском языке слово “далиль” означает “ведущий, указывающий путь к чему-либо”, причем то, к чему указывается путь, может быть как материального, так и нематериального плана, как плохим, так и хорошим.

В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:

1. Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы расходитесь в чем-либо, то обращайтесь к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является приказом следовать Корану и Сунне.

2. Хадис Му’аза Ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”. Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.

3. Маймун Ибн Махран сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения”. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара.

Иджма’ – это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ “аль-калями” и иджма’ “ас-сукути”. Первый вид – это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид – это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «Аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку “Усулю-ль-Фикъх” школы имама Аш-Шафи’и, сказано: «Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение”. Ас-Сирфи сказал: “Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом “иджма’”».

Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: “А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…” (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Моя умма не объединится в заблуждении”. Законоположение, вынесенное на основе иджма’ “аль-калями” является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.

Къияс – это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе Аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: “Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)”. Къияс имеет четыре составляющие:

2. Законоположение по поводу основы (основное законоположение);

4. Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.

Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхату-ль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).

Источник

Muntaqa

Избранное об исламе. Авторские переводы и статьи

Что такое довод (далиль), и каковы его виды?

Как часто мы слышим о доводах, их важности и необходимости, но кто знает, что такое довод? Если у тех, кто спрашивает: «А какой на это далиль?» — Уточнить: «Так как ты спрашиваешь о шариатском доводе, то скажи сначала: что такое довод, о котором ты спрашиваешь?» — Ответа на вопрос или не будет, или он будет неправильным. Исключение крайне маловероятно, потому что ситуация с распространенным даже в арабском мире призывом «к доводам» такова, что людям в хаотичном порядке в свободное пользование раздали некоторые рычаги от шариата, и они стали дергать за эти рычаги, не понимая, что это такое.

И если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна», — то ответ не будет правильным, так как это только два вида из большой общности доводов, о которой идет речь.
Или если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна в понимании саляфов», — то ответ также не будет правильным. Про Коран и сунну было уже отвечено выше, в чьем бы понимании они ни рассматривались. А отдельно «понимание саляфов» — понятие очень растяжимое, к которому может быть отнесено то, что однозначно является доводом (напр.: иджма сподвижников), то, что им никак не является (напр.: мнения отдельных табии табиинов), и то, относительно чего есть разногласие: считается оно доводом или нет (напр.: мнения отдельных сподвижников).

Можно даже сказать, что сами виды доводов помимо Корана и сунны незнакомы абсолютному большинству тех, кто поднимает разговоры о доводах. Как писал иорданский ищущий знания Абу Хурайра аль-Газави: «Мы слушали увещевания о следовании «фикху доводов» и в результате не знаем ни фикха, ни доводов».

Чтобы закрыть эту брешь у стремящихся к точности и ясности в знаниях воспользуемся некоторыми пояснениями больших ученых одного из мазхабов, посвятивших свои жизни следованию доводам в соответствии с методологией своего имама, анализу доводов и определению верной методологии работы с доводами, соответствующей их правовой школе.

Что означает слово «далиль» в арабском языке?

Писал имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.

Что такое «далиль» в шариате?

Писал имам аль-Мардави: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

Значение упомянутых в определении условий и характеристик.

«Возможно». Пишет имам аль-Мардави: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардави: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.

«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.

«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардави: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.

Какие виды далилей есть в шариате?

Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.

А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:
— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование на предмет идентичности (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.

Также к видам доводов, относительно учета которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:
— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.

При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.

И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.

Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.

Источник

Плач и траурные церемонии по Имаму Хусейну (А) – бидаат? Ответ «салафитам». Часть 1

1. Что такое «бидаат» в Исламе?

В арабском языке слово «бидаат» используется для чего-то нового, того, что не имело места прежде.
Джаухари пишет:

البدعه: إنشاء الشيء لا على مثال سابق، واختراعه وابتكاره بعد أن لم يكن.

«Бидаат – создание чего нового, чему не было примера раньше, выдумывание и изобретение какой-то вещи, которой раньше не существовало».

(«Сихах уль-луга», том 3, С. 113).

Разумеется, бидаат в этом общем значение не является запретным в Исламе, поскольку общественная и индивидуальная жизнь постоянно развивается, и каждую минуту в ней появляется что-то новое.

«Бидаат» в Ислам понимается несколько в другом смысле: введение чего-то нового в религию, о чём не сказал её Законодатель и не выразил Своё довольство этим. «Бидаат» — это добавление или убавление чего-то в религии от имени самой этой религии.

Ибн Хаджар Аскалани пишет в своём шархе «Сахиха» Бухари:

والمُحْدَثات بفتح الدال جمع مُحْدَثَه، والمراد بها: ما أحدث وليس له أصل في الشرع ويسمّى في عرف الشرع بدعه، وما كان له أصل يدلّ عليه الشرع فليس ببدعه

«Любое новшество, которое не имеет корня в шариате, принято называть “бидаатом”. А то, что имеет корень в шариате, не может называться “бидаатом”».

(«Фатху ль-бари», том 13, С. 212).

Сейид Муртаза, известный шиитский факих, пишет:

البدعه زياده في الدين أو نقصان منه، من إسناد إلى الدين

«Бидаат – добавление чего-то в религию или убавление чего-то из неё, от имени самой религии».

Таким образом, бидаат имеет два главных признака:

1. Практикование его от имени религии Ислам. Бидаатом может являться только то, что выступает от имени религии и относит себя к законам Аллаха и Его Посланника (С). Но если что-то не выступает от имени религии, не может являться бидаатом, например, футбол, автовождение, телевидение и так далее.

2. Отсутствие корня в религии Ислам. Бидаатом является то, на что нет никаких доводов в религии Ислам, будь то прямых или косвенных, общих или частных.

2. Два вида далилей

Таким образом, то, на что существуют доводы (далили) в религии Ислам, не может считаться бидаатом. Доводы (далили) делятся на два вида:

1. Частные (специальные) далили – то есть такие доводы из Корана и Сунны, которые прямо говорят о наличии чего-то в Исламе, например, хадж, праздник фитр, намаз и так далее.

2. Общие далили – то есть такие доводы из Корана и Сунны, которые указывают на возможность чего-то в Исламе.

Например, в суре «Добыча» говорится:

«И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них» (8: 60).

3. Основа всех вещей в Исламе – дозволенность (ибахат)

Другой момент, который обязательно надо упомянуть в разговоре о бидаате – следующее основное положение Ислама: «Основа всех вещей – дозволенность (ибахат)».

Это означает, что любая вещь разрешена, пока из Корана и Сунны не доказана её запретность. Всё, относительно чего нет доказательств запретности из Корана и Сунны, — дозволено.

Это правило следует как из разума, так и из аятов Корана и хадисов. Никто не будет его оспаривать, поэтому не станем останавливаться на нём более подробно.

4. Плач и слёзы в Коране

Посмотрим, какова позиция Корана по отношению к плачу и слезам. Одобряет ли Коран такое явление, как плач и слёзы, или порицает?

«Пусть же они смеются немного, и пусть они плачут много в воздаяние за то, что приобретали!» (9: 82).

Этот аят призывает плакать, а не смеяться. Если бы Аллах не был доволен плачем и слезами, то Он не стал бы призывать к ним.

«Когда им читаются знамения Милосердного, они падают ниц, поклоняясь и плача» (19: 58).

В этом аяте плач назван признаком верующего.

«И падают на бороды, плача, и увеличивает он в них смирение» (17: 109).

«Ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали» (5: 83).

Таким образом, мы видим, что Коран призывает к плачу в некоторых случаях и называет плач признаком истинного верующего.

5. Плач и слёзы в жизни пророков (мир им)

1. Плач Йакуба (А) по разлуке со своим сыном Йусуфом (А).

Согласно Корану и хадисам, братья Йусуфа (А) из-за зависти к нему сбросили его в колодец, думая, что он умрёт там, а своему отцу Йакубу (А) показали его рубаху, сказав, что его разорвал волк. Однако Йусуф (А) выжил, попал в Египет и стал правителем этой страны. Хотя Йакуб (А) знал, что Йусуф (А) жив, хотя Йусуф (А) был в это время царём Египта, он плакал по нему так, что его глаза побелели от слёз!

«И побелели его очи от печали, и он сдерживал скорбь» (12: 84).

«Сказали они: «Клянемся Аллахом, не перестанешь ты вспоминать Йусуфа, пока не станешь бессильным или окажешься в числе погибших!»» (12: 85).

Из этих аятов становится ясной дозволенность плача по людям, приближённым к Аллаху, и траура по ним, а также жалобы Аллаху на их угнетателей.

«Он сказал: «Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху, ведь я знаю от Аллаха то, чего вы не знаете!» (12: 96).

Обратим внимание, что Йакуб (А) так плакал по Йусуфу (А), что его глаза побелели, зная, что Йусуф (А) жив, что он правит огромной страной! Тогда что говорить о плаче по внуку Посланника Аллаха (С), чьё тело было обезглавлено и разрезано на куски, оставлено в пустыне без погребения и савана!

«Суннитский» ученый Замахшари пишет в своём тафсире:

ما جفت عيناه من وقت فراق يوسف إلى حين لقائه ثمانين عاما، وما على وجه الأرض أكرم على الله منه.

«Глаза Йакуба (А) от утраты Йусуфа (А) до встречи с ним не высыхали от слёз, и это длилось 80 лет, и на земле не было ничего более любимого Аллахом, чем это (то есть плач Йакуба)».

2. Плач Йусуфа (А)

Не только Йакуб (А) плакал по разлуке со своим возлюбленным сыном, но и его сын Йусуф (А) плакал по разлуке с отцом (А).

Ибн Аббас передаёт:

عند ما دخل السجن، يبكي حتّي تبكي معه جدر البيوت وسقفها والأبواب

«Когда его поместили в тюрьму (в Египте), он плакал так, что вместе с ним заплакали стены тюрьмы, потолок и двери».

(«Тафсир» Куртуби, том 9, С. 88).

6. Плач и слёзы в Сунне Посланника Аллаха (С)

В «Тафсире» Куртуби передано, что Посланник Аллаха (С) в своем разговоре с Аллахом просил сделать его из числа плачущих:

اللّهمّ اجعلني من الباكين إليك، والخاشعين لك

«О Аллах, сделай меня из числа плачущих перед Тобой и страшащихся Тебя!»

(«Тафсир» Куртуби, том 11, С. 215).

В «Фейз уль-кадир» передано о другой просьбе Посланника Аллаха (С):

اللّهمّ ارزقني عينين هطالتين

«О Аллах, даруй мне плачущие глаза!»

سبعه يظلّهم اللّه… رجل ذكر اللّه ففاضت عيناه

«Семеро будут под тенью Аллаха… и тот, кто поминал Аллаха и плакал от этого».

(«Сахих» Бухари, том 7, С. 185).

عن رسول خدا صلي الله عليه وآله وسلّم: لا يلج النار رجل بكي من خشيه اللّه

«Тот, кто плачет от страха перед Аллахом, не войдёт в Ад».

(«Сунан» Тирмизи, том 3, С. 380).

7. По кому плакал Посланник Аллаха (С)?

1. Плач Посланника Аллаха (С) по Хамзе

Дядя Пророка (С) и богатырь Ислама Хамза стал шахидом в битве при Ухуде. Пророк (С) был очень опечален его гибелью и много плакал по нему.

Халаби передаёт в своей «Сире»:

لما رأى النبى حمزه قتيلا، بكى فلما راى ما مثّل به شهق

«Когда Посланник Аллаха (С) увидел, что Хамза убит, заплакал, а когда узнал, что его тело было изувечено, громко зарыдал».

(«Сира» Халаби, том 2, С. 247).

Абдуллах ибн Масуд говорит о силе плача Посланника Аллаха (С) по Хамзе:

ما رأينا رسول اللّه‏ صلّي الله عليه و آله وسلّم باكياً أشدّ من بكائه علي حمزه، وضعه في القبله، ثمّ وقف علي جنازته، وانتحب حتّي بلغ به الغشي، يقول: يا عمّ رسول اللّه! يا حمزه! يا أسد اللّه! وأسد رسوله! يا حمزه! يا فاعل الخيرات! يا حمزه! يا كاشف الكربات! يا حمزه! يا ذابّ عن وجه رسول اللّه!.

«Мы не видели, чтобы Посланник Аллаха (С) плакал так же громко, как он плакал по Хамзе! Он положил его тело по направлению к кибле, а затем встал рядом с ним и плакал так сильно, что лишился чувств».

Если кто-то скажет, что это был родственник Пророка (С), то мы обратим внимание, что по Хамзе плакал не только Посланник Аллаха (С):

فلم تبك امرأه من الأنصار علي ميّت بعد قول رسول اللّه صلّي الله عليه و آله وسلّم لكنّ حمزه لابواكي له إلي اليوم إلّا بدأت البكاء علي حمزه.

«Женщины ансаров не плакали ни по одному из своих мужчин (то есть на протяжении всего времени, а не только после битвы Ухуд), кроме как начав с плача по Хамзе, потому что Посланник Аллаха (С) сказал, что его некому оплакивать».

(«Маджму аз-заваид», том 6, С. 126).

Ибн Касир говорит, что до его времени женщины ансаров начинали любой плач с оплакивания Хамзы:

قال فهن اليوم إذا يبكين يندبن بحمزه

«И они до сегодняшнего дня, если плачут, то начинают с плача по Хамзе».

(«Бидаяту ва ннихая», том 4, С. 55).

После изложения риваята о плаче Посланника Аллаха (С) по Хамзе и его распоряжении оплакивать его, Ибн Касир пишет:

«Этот риваят достоверен по критериям Муслима».

(«Бидаяту ва ннихая», том 4, С. 55).

Вакиди также говорит, что обычай начинать оплакивание любого покойного с Хамзы сохранился до его времени:

قال الواقدي فلم يزلن يبدأن بالندب لحمزه حتى الآن

«И они до сих пор начинают плач с оплакивания Хамзы».

(«Усд уль-габа», том 2, С. 148).

О том же самом говорит Ибн Саад:

فهن إلى اليوم إذا مات الميت من الأنصار بدأ النساء فبكين على حمزه ثم بكين على ميتهن

«До сих пор, когда умирает кто-то из ансаров, их женщины начинают плач по нему с плача по Хамзе».

Разве все эти хадисы от Посланника Аллаха (С) не указывают на дозволенность и желательность плача и траура в Исламе?

2. Плач Посланника Аллаха (С) по Джафару ибн Аби Талибу

Посланник Аллаха (С) не только плакал по шахадату Джафара ибн Аби Талиба, но и велел плакать другим:

فقال رسول اللّه صلّي الله عليه و آله وسلّم: علي مثل جعفر فلتبك البواكي

«По такому, как Джафар, должны плакать плачущие».

(«Истиаб», том 1, С. 313; «Усд уль-габа», том 1, С. 241; «Исаба», том 2, С. 238; «Камель фи ттарих», том 2, С. 420).

3. Плач Посланника Аллаха (С) по своему сыну Ибрахиму

Хорошо известно из всех исламских источников, что Посланник Аллаха (А) был в горе после смерти своего годовалого сына Ибрахима и плакал по нему. Он так плакал по нему, что Абдуррахман ибн Ауф спросил:

«وأنت يا رسول اللّه؟»

«И ты тоже (так плачешь), о Посланник Аллаха?»

«يا ابن عوف، إنّها رحمه»

«О Ибн Ауф, это (то есть слёзы по утрате) – милость».

إنّ العين تدمع، والقلب يحزن، ولانقول إلّا ما يرضي ربّنا، وإنّا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون.

«Поистине, слёзы льются из глаз, и сердце в печали, но мы не говорим ничего, кроме того, чем доволен Господь наш. Мы скорбим и печалимся по разлуке с тобой, о Ибрахим!»

(«Сахих» Бухари, том 2, С. 85; «Сахих» Муслима, том 4, С. 1808 и многие другие источники «ахлу сунна»).

4. Плач Посланника Аллаха (С) по Абдуль-Мутталибу

Передала Умм Айман:

انا رايت رسول اللَّه يمشى تحت سريره و هو يبكى

«Я видела Посланника Аллаха (С), идущего за телом Аблуль-Мутталиба, и он плакал».

(«Тазкирату ль-хавас», С. 7).

5. Плач Посланника Аллаха (С) во время посещения могилы своей матери Амины

Во многих источниках «ахлу сунна» передано, что Посланник Аллаха (С) посещал могилу своей матери Амины и плакал около неё так, что заставлял плакать и тех, кто был с ним.

(«Мустадрак» Хакима, том 1, С. 357; «Тариху ль-мадина» Ибн Шаббы, том 1, С. 118).

6. Плач Посланника Аллаха (С) по Фатиме бинт Асад

Фатима бинт Асад – супруга Абу Талиба и мать повелителя верующих Али (А). Посланник Аллаха (А) почитал её, как свою собственную мать, а после её смерти на третьем году хиджры плакал по ней:

صلّى عليها و تمرغ فى قبرها و بكى

«Посланник Аллаха (А) прочитал по ней намаз, потом упал на её могилу и плакал по ней».

7. Плач Посланника Аллаха (С) по сподвижнику Усману ибн Мазуну:

إن النبي قبّل عثمان بن مظعون وهو ميت وهو يبكي

«Посланник Аллаха (С) поцеловал Усмана ибн Мазуна, который был мёртв, и плакал по нему».

(«Мустадрак» Хакима, том 1, С. 514).

8. Посланник Аллаха (С) остановил Умара, который попытался помешать оплакивать покойного:

خرج النبي علي جنازه ومعه عمر بن الخطاب، فسمع نساء يبكين، فزبرهن عمر فقال رسول الله (ص) يا عمر، دعهن، فإن العين دامعه والنفس مصابه والعهد قريب

«Посланник Аллаха (С) отправился, чтобы участвовать в похоронах, и с ним был Умар ибн Хаттаб. Тогда раздались голоса плачущих женщин. Умар стал разгонять их криком, (чтобы запретить им плакать). Посланник Аллаха (С) сказал: “О Умар, оставь их! Ибо глаза плачут, души тоскуют, и обещание — близко”».

(«Мустадрак» Хакима, том 1, С. 381; «Муснад» Ахмада, том 2, С. 444; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, С. 505).

Из этих слов Посланника Аллаха (С) становится понятно, что не плач по покойному является бидаатом, а слова тех, кто пытается запретить этот плач!

Конец первой части. Вторую часть читайте здесь.

Источник