Что такое даават в исламе
Важность исламского призыва
Ислам — это не только молитва, пост, выплата закята и совершение паломничества (хаджа). Это образ жизни, а также кодекс учений и правил, нацеленных на ее улучшение. Даават (исламский призыв) означает передачу послания ислама мусульманам и немусульманам. Он призван удержать на пути Всемогущего Аллаха людей праведных и вывести на этот путь заблудших.
Вот мнение шейха Хамеда Аль-Али, преподавателя исламского наследия на факультете образования (Кувейт) и имама мечети Дахият Ас-Сабахия:
«Что касается даавата как проповедования, то это считается фард кифая (коллективной обязанностью) мусульман. Но призыв как подача достойного примера является фард айн (индивидуальной обязанностью) для мусульман с целью сохранения их религии и донесения ее послания как мусульманам, так и немусульманам. У даавата может быть много методов: мудрый и деликатный подход, произнесение речей и проповедей, подача достойного примера другим и так далее».
Д-р Суад Салих, профессор фикха (исламской юриспруденции) в университете Аль-Азхар (Каир, Египет), добавляет:
«Ибадат (поклонение) в исламе не ограничивается совершением пяти ежедневных молитв, постом, закятом, хаджем и другими ритуалами, поскольку его реальный смысл выходит далеко за рамки этих актов поклонения. Ибадат буквально означает смирение и подчинение повелениям Аллаха, Господа Миров, ибо Он наделил нас Своими щедротами и благами. Поэтому любой благой поступок, который выражает справедливость и благочестие, является актом поклонения в исламе».
Пророк (мир ему) спросил Муаза Ибн Джебаля (да будет он угоден Аллаху): «Знаешь ли ты, какое право Всевышний Аллах имеет на Своих рабов и какое право они имеют на Него?». Тот сказал: «Нет, Аллах и Его Посланник знают лучше». Тогда Пророк (мир ему) ответил: «Долг праведников пред Аллахом — поклоняться Ему Одному и не придавать Ему сотоварищей. И праведники заслуживают от Аллаха того, чтобы не быть покаранными, коль они не придают Ему сотоварищей».
Люди обязаны бороться с самими собой и одолевать свои желания, а не отвечать низменным позывам собственной души. Всевышний Аллах говорит: «А тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути. И, воистину, Аллах с теми, кто вершит добро!» (Коран, 29:69).
Помимо этого люди должны тратить средства на пути Аллаха, помогая материально своим родственникам и другим, изживать в себе такие пороки, как злословие, клевета, подозрительность, страсть подглядывать и подслушивать и так далее. Они должны отстаивать правду и честность, сдерживать свои обещания, а также соблюдать все исламские нормы поведения, описанные в Коране. Всевышний Аллах говорит: «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество, — ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании — а потом все они будут собраны перед своим Господом» (Коран, 6: 38). Даават означает внушение благого, предупреждение и запрещение порицаемого. Призыв — это обязанность людей, которые обладают знаниями и глубоким пониманием дина, имеют достойный характер и манеры, сведущи в области ислама.
Аллах (Свят Он и Велик) так учил Своего благородного Пророка (мир ему) в Коране: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [Мухаммад] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси Для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159). И далее: «Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добро и не водись с невеждами» (Коран, 7: 199).
Даават осуществляется двумя способами. Первый — через личный пример. Быть свидетелем Всемогущего Аллаха среди людей — это обязанность каждого мусульманина, мужчины или женщины, молодого или пожилого. Когда люди видят мусульманина, они должны видеть человека добропорядочного, правдивого, искреннего и достойного. Жизнь мусульманина должна быть ясным отражением красоты ислама и таким образом привлекать интерес людей к его моральному кодексу и учению. Всевышний говорит в Коране: «И вот Мы создали средь вас такую общину, чтобы вы стали примером для [других] людей, вам же примером был бы Посланник. И Мы учредили [прежнюю] киблу, которой ты держался, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто отворачивается от него. И это было трудным испытанием, но не для тех, кого Аллах повел правильным путем. Аллах — не тот, кто губит вашу веру, ибо, воистину, Аллах к людям сострадателен и милосерден» (Коран, 2:143).
Другой способ призыва к Истине предполагает обучение, проповедование, общение, беседы, дискуссии, написание книг и статей, чтение лекций и так далее, в том числе по ТВ, радио и Интернету.
Всемогущий Аллах говорит: «Призывай [о Мухаммад] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16: 125). Это, разумеется, требует глубоких познаний, подготовки и обучения. Мусульмане должны использовать самые эффективные и соответствующие методы даавата, в зависимости от места и времени. Как говорит Всевышний Аллах: «Верующим не следует выступать [в поход или поездку] всем народом. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]» (Коран, 9:122).
В каждом обществе есть люди, которые должны пройти надлежащее обучение призыву и проводить его на систематической и методической основе от имени всех других членов общества. Если есть люди, которые проводят эту работу, то на остальных, в ней не участвующих, вины нет, но если ее не делает никто, то грешниками считаются все члены мусульманского общества. При этом все мусульмане обязаны оказывать поддержку даавату, включая финансовую, чтобы обеспечить должный уровень его осуществления.
СОДЕРЖАНИЕ
Этимология
Ранний Ислам
В эпоху Мухаммеда
Затем во время экспедиции Бир Маона в июле 625 года Мухаммед послал нескольких миссионеров по просьбе некоторых людей из племени Бану Амир, но мусульмане снова были убиты в отместку за убийство Халида бин Суфьяна последователями Мухаммеда. Во время этой экспедиции погибли 70 мусульман.
Мусаб ибн Умайр был первым мусульманским посланником в сентябре 621 года. Его послали в Ясриб (ныне Медина ), чтобы обучать людей доктринам ислама и давать им наставления.
Пост-Мухаммед
Библейская основа
Важность Дава неоднократно подчеркивалась в Коране:
Кто лучше в речи, чем тот, кто взывает к Аллаху, совершает праведные дела и говорит, что действительно я среди мусульман?
Пусть среди вас возникнет группа, приглашающая всех добрых, призывающая к праведности и запрещающая зло. Это успешные.
Призывайте на путь Господа вашего с мудростью и хорошей проповедью.
Методы
Нежность
И по милости Аллаха вы относились к ним осторожно. Если бы вы были резкими и жестокосердными, они бы сбежали от вас. (Коран 3: 159 ).
Так что говорите с ним, вы оба, мягко, чтобы он мог отражать или бояться Бога. (Коран 20:44 ).
По словам его жены Аиши, Мухаммад сказал: «Всякий раз, когда в чем-то проявляется мягкость, она украшает ее, а когда она от чего-то отстраняется, она портит».
Джарир цитирует Мухаммада: «Тот, кто лишен кротости, лишен всего хорошего».
Влияние в политике
Мусульмане сделали это частью своей политической теории (связывая да’ва с джихадом) и жизни (используя концепцию да’ва в своих политических программах). В целом, переплетение да’ва и политики было характерной чертой всей мусульманской истории, хотя практическое значение этого было различным в разные эпохи.
Мудрость
Говоря на общем языке
Место нахождения
Dawah обучение
Различные исламские учреждения предоставляют даи подробные руководства, тренинги и семинары, чтобы подготовить их к успешному дау.
Руководство Dawah
Тренинги и мастер-классы
Даи проходят тренинги в форме физических семинаров и тренировок. Тренинги Dawah также предлагаются в форме онлайн-видеоуроков, вебинаров, онлайн-дискуссионных форумов, раздаточных материалов и викторин.
Движения
Современные движения дава разнообразны по своим целям и деятельности. Примеры включают:
Параметр
Обязателен ли даават?
Ассаляму алейкум! Некоторые из моих друзей говорят, что даават обязателен, как и ежедневная пятикратная молитва, и каждый мусульманин должен заниматься дааватом. Другие же считают, что он не обязателен, но желателен. Что говорят по этому поводу Коран и Сунна?
Ва алейкум ассалям ва рахматуллах ва баракятух!
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему, чтобы Он осветил наши сердца для истины и даровал нам благословение в этом мире и в Судный День. Амин.
Существует много способов даавата (призыва к Исламу), самыми главными из которых являются действия и поведение мусульман. Преподавание, проповедь, общение, участие в диалогах, дискуссиях и дебатах, написание книг и статей, а также чтение лекций — также хорошие средства даваата.
На Ваш вопрос отвечает шейх Музаммиль Сиддик:
«Очень похвально, что Вы с друзьями обсуждаете вопросы даавата. Многие мусульмане сегодня не обеспокоены призывом. Этому нет места в их разговорах, и, к сожалению, они тратят свое время и ресурсы на бесполезные дела. Да благословит Вас Аллах и вознаградит Вас за обсуждение этого важного вопроса!
Мы должны сначала понять, что такое даават. Это слово означает приглашение людей на путь Всемогущего Аллаха, призыв их к познанию истины и следованию ей.
Существует два способа даавата. Первый из них — собственный пример. В терминологии Корана это называется «свидетели о человечестве» (шухада ала ан-наси): каждый мусульманин, мужчина или женщина, молодой или старый, обязан быть свидетелем Всемогущего Аллаха среди людей. Когда люди видят мусульманина, они должны видеть хорошего человека, человека истины, искренности и добродетели. Жизнь мусульманина должна быть открытым приглашением, благодаря которому люди видят красоту Ислама и интересуются его этикой и учениями.
Аллах, Всевышний, говорит в Коране:
„Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих“ (Коран, 2:143).
Все мусульмане должны осуществлять даават своей благочестивой исламской жизнью как личности, семьи и как общины. Те, кто вступает в контакт с ними, должны воспринимать Ислам как живую и практическую веру, которая улучшает жизнь людей.
Другой способ даавата — это обучение, проповедь, общение, участие в диалогах, дискуссиях и дебатах, написание книг и статей, чтение лекций и т. д.
Всевышний Аллах говорит:
„Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом“ (Коран, 16:125).
Конечно, это требует глубоких знаний, подготовки и обучения. Мусульмане должны использовать самые эффективные и адекватные методы даавата в любом месте и в любое время. В настоящее время даават требует современных способов, таких как использование радио, телевидения и Интернета в дополнение к проповеди и обучению человека человеком.
Не у каждого мусульманина была возможность пройти подобное обучение и делать даават именно так. Но некоторые из нас должны подготовиться и заняться этой деятельностью, как говорит Аллах в Коране:
„Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться“ (Коран, 9:122).
Таким образом, осуществление даавата с надлежащей подготовкой и специализацией рассматривается как коллективное обязательство (фард кифая). Это означает, что в каждой общине должны быть люди, которые пройдут надлежащее обучение и будут выполнять эту работу на систематической и методической основе от имени всех других членов общины.
Если определенные люди выполняют эту работу, тогда на тех, кто этого не делает, вины не будет, но если этим не занимается никто, то все мусульмане общины будут считаться грешниками. Все мусульмане обязаны поддерживать эту работу, предоставляя средства, чтобы это можно было сделать надлежащим образом.
Наша халатность в делах даавата двояка: с одной стороны простые мусульмане не живут образцовой мусульманской жизнью, чтобы быть свидетелями Аллаха среди народов. С другой стороны те, кто занимается дааватом, как правило, являются искренними мусульманами, но у них недостаточно подготовки и образования.
Очень немногие мусульманские организации занимаются дааватом правильно, обучены для этого. Но, к сожалению, и те немногие, кто занимаются этим как полагается, находят очень мало поддержки со стороны мусульман. Существует много миссионерских организаций других религий, которые имеют неограниченные ресурсы, и они охватывают весь мир своими миссиями. Напротив, исламский даават едва сводит концы с концами.
Принимая во внимание пропаганду, ведущуюся против Ислама и мусульман в наши дни, все мусульмане, мусульманские организации и государства обязаны приложить максимальные усилия на пути даавата, осуществляя его с мудростью и добрым увещеванием, читая сильные проповеди и выдвигая обоснованные аргументы».
Даават — приглашение в ислам
Слово «даават» переводится с арабского как «призыв» или «приглашение». Суть даавата — проповедь, цель которой привлечь человека в исламскую веру. Мусульманина, занимающегося дааватом, можно ассоциировать с миссионером.
Три вида даавата
В Коране даават упоминается как призыв к умершим восстать в День Суда, но чаще как призыв жить в согласии с Божьей волей. Первым мусульманином, занимавшихся дааватом, был пророк Мухаммад. Этой деятельностью великий пророк занимался среди своих соплеменников около двадцати трех лет. Результатом его тяжкого труда стало перемирие, которое было заключено в 628 году между мусульманами Медины и многобожниками Мекки. Этот исторический момент стал настоящим плацдармом в распространении ислама — тогда мусульманские проповедники смогли обратить в ислам огромное количество людей. Чтобы не вызвать огромного непонимания в обществе, в самом начале посланник Аллаха призывал тайно. Продолжалось так три года. Говорил он о своей миссии, об откровениях с самыми близкими ему людьми. Его супруга Хадиджа, самые близкие друзья и соратники Абу Бакр и Али были первыми, кто принял ислам и поверил в великую миссию своего супруга и друга.
В жизни сталкиваешься с разными ситуациями, когда говорить о религии открыто небезопасно, но делать это следует. Поэтому исторический пример пророка Мухаммада говорит нам о том, что даже в наше время можно действовать и таким образом.
В широком трактовании даават является способом для информирования как мусульман, так и немусульман о поклонении Господу и жизни великого пророка Мухаммада. Конечной целью является приглашение принять ислам как истинную и единственную веру. С дааватом можно столкнуться и в наш информационный век. Все чаще и чаще на интернет-форумах и в социальных сетях можно встретиться с молодыми людьми, которые призывают к религии. Нет никаких сомнений в том, что это положительное явление. Однако многое зависит от глубины знаний человека, занимающегося дааватом. Нередко в интернете можно встретить людей, которые активно призывают обратиться к исламу, но совершенно не владеют вопросом. Ведь даават — это не просто «призыв». Это целая наука, от владения которой зависит результат.
Условно даават можно разделить на три вида.
Первый — это даават, который проводится для мусульман. В данном случае работу проводят те люди, которые считают себя правоверными. Они призывают соблюдать законы ислама и возрождать старинные духовные ценности, поясняют необходимость тщательного изучения священного писания и неуклонного выполнения заповедей пророка Мухаммада.
Второй — это даават, который проводится для немусульман. В рамках этой работы людей знакомят с исламом: рассказывают о единстве Бога, поясняют уклад жизни мусульманина, говорят о священной книге мусульман.
Третий — это даават, который проводится для атеистов. В этом случае ведется работа, целью которой является восхваление Единого Бога, разъяснение, в чем преимущества веры перед неверием и что ждет неверующего в конце его жизненного пути.
Как правильно призывать родственников к исламу?
Когда посланнику Аллаха был ниспослан аят: «Предостереги своих ближайших родственников» (Шуара 26/214), он собрал всех членов своей семьи и родственников на холме Абу Кубайс и обратился к ним со следующими словами: «О, сыны Абдульмутталиба! О, сыны Фихра! О, сыны Луайа! Если я вам скажу, что у подножия противоположной стороны этой горы ожидает конница, собирающаяся напасть на вас, вы поверите мне?» Люди ответили: «Да, поверим. Мы не слышали от тебя ничего, кроме правды». Посланник Аллаха сказал: «Тогда я вас предупреждаю о предстоящем мучительном страдании». И тогда Абу Ляхаб, который был дядей посланника Аллаха, сказал: «Да пропади ты пропадом, прожигатель жизни, ты только для этого позвал нас сюда?» И в ответ на это была ниспослана сура «Масад (Пальмовые волокна)» в качестве утешения для посланника Аллаха, который, несмотря на все трудности и помехи, создаваемые такими, как Абу Ляхаб, выполнил повеление Аллаха и при каждой возможности призывал членов своей семьи и своих родственников к истине (Тирмизи). Поэтому призыв к исламу является также и нашей обязанностью. И этот призыв мы должны начинать с наших супругов, детей, братьев и сестер, то есть с наших ближайших родственников, рассказывая им о нашем Господе, о Его посланнике, о Коране, о цели нашего сотворения, и о тех обязанностях, которые на нас возложены.
Да, призыв к религии является для нас долгом перед нашими родными. Пока наш язык шевелится, пока у нас есть силы и возможности, выполнение этой обязанности является ваджибом для нас. Пренебрегать своей семьей и родственниками не уделяя им никакого внимания и не разъясняя им религию, в то время как заводим дружбу с совершенно незнакомыми людьми, противоречит естественному положению дел и представляет собой большое бедствие и опасность. Противоречие естественному положению дел состоит в том, что в Раю человек захочет оказаться вместе со своей семьей и родственниками. Поэтому невозможно представить себе, чтобы человек, который хочет этого, не предпринял никаких действий.
При выполнении призыва очень важно то, каким способом это делается и каким тоном. В соответствии с Кораном, призывая других людей к исламу, мусульманин должен быть терпимым, терпеливым, вежливым и приветливым. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (ан-Нахль 16/125).
Призывать к религии Всевышнего — важное дело, но не следует забывать, что все наши деяния должны исходить из одного намерения — ради Аллаха. Ни в коем случае даават не терпит грубости, навязчивости, силы, насилия. Призывать следует только посредством красивых слов, через любовь к Аллаху и Его посланнику.
bastami
bastamiМусульманин
Альхамдулилляхи Раббиль алямин ва ссоляту ва ссаляму аля хайри халькихи ва ашрафиль мурсалин Мухаммадин ва аля алихи ва асхабихи аджмаин.
Мы на вводном уроке рассказали, как следует устраивать работу в мечети. Мы также говорили о том, какие цели должен преследовать тот, кто занимается дааватом. Мы приводили аяты из Корана, касающиеся того, как необходимо вести даават – мудростью и правильным разъяснением. Да’ий должен уметь правильно использовать слова выражения.
1. Сначала у себя в доме;
2. Затем в том селе (городе), где живешь;
3. Затем среди всех.
Звезды на небе указывают дорогу путникам, и, чем ярче звезда, тем легче путнику. Но, если призывающий не следует за Пророком и праведными людьми, он только введет народ в заблуждение, особенно в наше время, когда хорошее и плохое смешались.
Даават – это работа, которую делали пророки и посланники. Аллах дает каждому человеку дело по его уровню.
Тарикатские устазы наставляют людей без участия языка, то есть без слов. Ученые в захир ильму наставляют людей по внешним (захир) причинам.
Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат» [ученому] Мухаммад-Расулу: «Чем больше ты делаешь даават и разъясняешь тарикат, тем легче нам (тарикатским устазам), и это для нас большая помощь».
Мы знаем, что во всем можно найти свою роль и для маленького ребенка. Если ребенок принесет стакан воды тому, кто работает, он уже облегчит это дело, и оно продвинется вперед.
Даават – это призыв на истинный путь тех, кто заблудился. Тот, кто ради Аллаха наставляет человека на истинный путь, получил огромное богатство.
В хадисе Посланника Аллаха говорится:
«Тот, кто получил возможность наставить другого, нашел то, что потерял».
Мусульманин потерял что-то и нашел потерянное, и он тем самым возвысился перед Аллахом и перед людьми.
Например, Пророк сказал Али-асхабу :
«Если ты наставишь одного человека на истинный путь, это будет лучше для тебя, чем все газаваты, в которых ты участвовал».
Читая о газаватах прошлого, многие сегодня, наверное, думают: «Если бы и я был среди них».
На самом деле, сегодня есть много возможностей достичь уровня участников газаватов и получить их награду, не переживая таких трудностей, как они.
Об этом сказано в Коране: «Кто же лучше словами, чем тот, кто, призывая к единобожию и повиновению Аллаху Единому, признавая свою веру и совершая добрые дела, сказал: «Я (мусульманин), предавшийся Воле Аллаха«1.
На самом деле, чтобы человек был мусульманином, необходимо, чтобы он следовал многим шурутам и арканам. В какой степени он соответствует этим шурутам и арканам, в такой степени он и станет нести свет даавата. А если он мало соответствует этим условиям (шурутам и арканам) – он станет причиной отхода мусульман от Ислама. Сегодня для нас это не секрет.
На уроках по истории в Дамасском университете историк Шавки Абуль-Халиль рассказывал нам:
«Из Германии в Дамаск приехал человек за табличкой с аятами Корана для мечети. И я захотел увидеть его. Когда мы встретились, этот немец-мусульманин сказал: «АльхамдулиЛлях, я узнал Ислам до того, как познакомился с мусульманами, – я бы никогда не принял бы его, если бы смотрел на мусульман».
Поэтому первое условие (шарт) для призыва к Исламу – любовь к Аллаху.
И поэтому, после того как Пророк перешел в иной мир, его сподвижники пошли в разные части мира, распространяя Ислам. Если мы проанализируем жизнь сподвижников, мы обнаружим, что 80% из них оставили Мекку и Медину и умерли далеко от своей земли.
И еще один признак да’ия – любовь к творениям Аллаха. Если призывающий не любит творения Аллаха, как он сможет предостеречь их от заблуждений?
По сути, те, кто призывает людей к истине, спасают людей от огня. Они делают это потому, что в Судный День Посланник Аллаха сделает саджда и будет просить Аллаха спасти его умму и что он будет стоять впереди всех, чтобы спасти эту умму.
И вот насколько призывающий любит Пророка и следует его Сунне, насколько он отвечает на призыв Аллаха и насколько он любит творения Аллаха, настолько усердно он совершает даават.
В хадисе Пророка сказано:
«Даже рыбы в море просят прощения грехов алима».
Почему рыбы просят прощения его грехов? Потому что он в своих наставлениях призывает людей не убивать творения Аллаха, преступая при этом границы, – потому что Аллах не любит тех, преступает границы. И баракат алима и да’ия обязательно распространяется повсюду среди творений.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Мы послали тебя как милость для миров».
Наследники Пророка – ученые – тоже подобны ему в этом, и каждый из них несет милость окружающим сообразно их степени. Эти ученые наставляют народ на путь истины, чтобы человек жил в этом мире так, как повелел ему Аллах.
И еще мы должны знать, что одна из целей да’ия – установить в обществе равновесие между духовным и материальным. Как устанавливается равновесие?
Да’ий призывает людей не подчинять себя желаниям нафса, чтобы не уподобиться животным и не опуститься ниже животных, чтобы не тратить силы и имущество на что-то порицаемое.
И, если между духовным и материальным миром человека устанавливается равновесие, значит, он познал, как нужно следовать истинному пути.
Аллах сначала говорит нам не забывать об ахирате, а после этого Аллах говорит, не забывать о доле в этом мире. Ведь мы живем в этом мире, и Аллах говорит нам не забывать о мирском – устраивать все так, как Он повелел. Но Аллах сначала сказал об ахирате, а после – об этом мире. И далее Аллах повелевает творить благое и помогать людям так же, как Он помогает нам.
Эта помощь может быть посредством имущества, посредством религиозных знаний и посредством знаний и умений из этого мира – когда Аллах дает что-то человеку, человек не должен скупиться и не делиться этим.
Алим не должен быть скупым и не делиться знанием. Когда алим увидит людей, способных получить знания, он должен поделиться этим знанием. Ведь знание увеличивается, когда им делишься, в отличие от имущества, которое уменьшается, когда его отдаешь.
Имущество нуждается в нашей охране, а знание бережет нас самих. Имущество, если его раздавать, уменьшается, а знание, напротив, только растет. Очень многие люди получили множество знаний сверх того, что изучали, из-за того, с чистым сердцем обучали других.
Поэтому Аллах говорит нам, чтобы мы творили добро и отдавали другим так же, как Аллах дает нам. Далее Аллах говорит, чтобы мы не творили нечестия на земле.
Нечестие можно посеять и на пути знаний – то нечестие, которое творит алим, превышает нечестие, которое сеется любым другим путем.
Поэтому алим должен знать, что знание – это благо, которое Аллах даровал ему, и это знание может увеличить награду алима. Но, если алим унизит это знание, грех алима будет огромным перед Аллахом.
Далее Аллах говорит в этом аяте: «Поистине, Аллах не любит тех, кто творит нечестие и сеет смуту».
Если нет даавата, среди людей нет милосердия. От того, что мы перестали призывать к благому и удерживать от запретного, в обществе распространилась грязь. Хотя сегодня у нас много материальных благ и полно еды, между родственниками нет любви, между братьями в Исламе нет единства.
Даже сто лет назад все было иначе. Если старших разговорить, они могут многое рассказать об этом. Какие щедрость и милосердие были в отношениях между людьми и как совестливо они друг к другу относились» И это несмотря на то, что тогда люди жили гораздо беднее.
Богатство человека – в богатстве его сердца, души. Арабы говорят: “Даже в просторном месте двум врагам тесно”. От того, что человек сыт, и от того, что у него хорошие условия жизни, он не становится свободным.
И этот мир – как бы хорошо нам не жилось – будет для нас тесным в той степени, в которой мы далеки от религии Аллаха. Аллах сказал в Коране, что Он делает этот мир тесным для тех, кто Его не поминает.
Между нами не установятся мягкие отношения, и между нами не будет милости, пока мы не станем строго следовать прямому пути Ислама. И мы не будем следовать этому пути, пока не изучим жизнь великих предков, и пока не последуем их пути, и пока не примем их путь как манхадж – метод, но не как лозунг, а именно как метод.
Нам не нужны фантики и лозунги – лозунгами духовно сыт не будешь, пока не станешь следовать пути праведных предков, их жизни.
Если я напишу у себя на груди «Абу Бакр ас-Сиддик «, что это мне даст? Некоторые цепляют на грудь значки с изображением Байтуль-Макдиса (Иерусалим), но при этом грызутся между собой, как враги, из-за власти и прочего. Что даст мне этот значок или надпись на груди, если я не следую пути праведных предков?
А у нас выходит, что значки мы на груди цепляем одни, а манхадж – метод, путь – у нас совсем других людей.
Это сегодняшняя проблема мусульман: мы произносим имена великих ученых, имамов, шейхов прошлого и используем их имена как лозунги, но при этом не следуем их пути.
В суре «Аль-Фатиха» есть аят со смыслом: “Веди нас истинным путем”. Мы ведь уже на пути Ислама, почему же мы просим об этом каждый день?
Поэтому нам нужно жить так, чтобы следование этому пути стало нашим образом жизни, а не просто очередным лозунгом, чтобы достичь целей, которые достигли наши предки, нам нужно искренне следовать этому пути.
Как мы уже говорили, истинный да’ий должен быть милостив к творениям. Один из сифатов Пророка – рафу-р-рахиим, то есть тот, кто проявляет милость к умме.
А теперь давайте посмотрим, насколько Пророк милостив к мусульманам. Это удивительно.
Когда Пророк и сподвижники были в мечети, туда зашел бедуин, который вообще не имел знаний, и начал мочиться прямо в мечети. Сподвижники стали вынимать из ножен сабли, но Пророк повелел им: “Оставьте его”.
Пророк дал бедуину завершить то, что тот делал, после этого он подозвал бедуина к себе и мягко объяснил ему основы Ислама. И тогда этот бедуин произнес шахаду, то есть стал мусульманином, и произнес: “О Аллах, смилостивись надо мной и над Пророком Мухаммадом и не проявляй милости ни к кому другому, кроме нас двоих”, – то есть он имел в виду сподвижников, которые вынули сабли из ножен, чтобы расправиться с ним (так как они думали, что он пришел унизить Ислам и мусульман).
Каждый да’ий должен знать тактику и стратегию призыва, чтобы выстроить манхадж – методику – призыва. А эту методику мы не поймем, пока не станем извлекать ее из Корана, пока глубоко не изучим науки Корана.
Поэтому даавату следует уделять первостепенное значение. В какой степени мы оставляем даават, в такой степени будет больно общество.
Об этом пишет имам аль-Газали в 4-ом томе «Ихья». Процитирую вам эти слова, хотя некоторые из вас уже читали эту книгу.
“Поистине, призыв к благому и удержание от порицаемого – это ось религии. И если нет такого призыва, религия не работает, не распространяется. Это самое большое дело, ради которого Аллах послал на землю пророков и посланников. Если оставить призыв к благому и удержание от порицаемого, оставить науки этого дела или быть в этом слабыми, пророчество будет испорчено, и религия исчезнет, и придет время такое же, какое было при джахилии. Распространится заблуждение и невежество, фитна, и будут уничтожены города и страны”.
Сегодня распространились “демократия”, “свобода” и много других пустых слов. А некоторое время назад на устах были “социализм” и “коммунизм”.
Имам аль-Газали, рахимахуллах, продолжает:
“И рабы Аллаха на земле погибнут, сами того не подозревая, и осознают, что погибли только в День Суда в будущей жизни”.
Имам аль-Газали тысячу лет назад написал эти слова, которые для нас должны стать большим предупреждением:
“И мы боимся таких последствий. Все мы – от Аллаха, и все мы к Нему вернемся”.
На сегодняшний день мусульманам Дагестана нет оправданий, которые мы сможем привести в День Суда. Аллах открыл для нас прекрасные мечети, устроил для нас медресе, не оставил нас голодными, дал нам все технические средства. На самом деле, наверное, во всем мире нет таких людей, которым Аллах дал столько благ, сколько даровал нам. Это если почитать и проанализировать, что и где происходит.
И за блага, которые Аллах нам даровал, мы обязательно будем отвечать – за каждое из того, что Аллах дал нам. Были ли мы благодарны или нет?
Разве мы испытываем такие трудности сейчас, как раньше? Посмотрите, какие трудности испытывал имам Ахмад от мутазилитов, посмотрите, какая фитна была от хавариджей! Более 70 лет у нас религия была под запретом, но теперь все открыто. Аллах дал нам блага, дал возможности для даавата, чтобы мы не сказали: “Вот если бы у нас была возможность вести даават. ” Аллах дал нам то, чего не дал нашим предкам.
Каждый, кто учился в медресе, выпускник медресе, обязан участвовать в деле даавата, и эта обязанность с него не спадет, так как все, что делали для него: все затраты на его обучение и содержание – все это было сделано с намерением помочь даавату.
И все полученные им знания и наставления – все это он должен нести другим, так как он будет за это отвечать перед Аллахом в День Суда.
Имам ат-Табари, рахимахуллах, пишет: «Я не знаю в Коране такого аята, который бы обвинял алимов, как эти аяты:
«5:62. И ты видишь, как многие из них спешат один другого перегнать в грехе, вражде и в пожирании имущества других без всякого права, принимая взятки и занимаясь ростовщичеством. Дурно и мерзко то, что они делают!
5:63. Их раввинам и учёным мужам надо было бы удержать их от греховных речей и пожирания недозволенного. Как скверно и дурно они поступали, что не удерживали их от совершения грехов!»3.
Тут обвиняются ученые – если бы они делали даават, люди не поступали бы скверно и не распространилось бы такое зло.
Там, где человек умер, там, где идут свадьбы, в пути, везде – разве нельзя делать везде даават?
Чтобы люди уважали человека, он сначала должен заслужить довольство от Аллаха – искренне передавая людям то, что он знает.
Даже если приходится бывать на рынке – разве нельзя призывать торговцев к торговле, соответствующей Шариату, разве нельзя рассказать наказании для тех, кто обвешивает?
Когда человек среди семьи и родных, разве он не может призвать их к истине?
Поэтому да’ий должен быть подобен миску: куда бы его не положили, от него исходит прекрасный аромат.
Пророк сказал: “Алимы – светильники своего времени”.
Так вот причина духовной гибели людей в том, что эти светильники погасли. И тогда все оказывается так, как написал имам аль-Газали, рахимахуллах, в «Ихья», о чем мы уже говорили.
Когда человек делает даават, он должен применять три способа даавата.
1. Он должен рассказывать об имане, чтобы знания о вере в Аллаха распространялись среди людей.
Когда мы учились в Дамаске, нам давал урок по акыде Сайид Рамазан аль-Бути. На этот урок постоянно приходила девушка, которая не покрывала голову.
Один из студентов написал Рамазану аль-Бути записку, мол, почему вы ее пускаете на урок в таком виде. Бути ответил: “Если бы это был урок по фикху, я бы попросил ее выйти. Но у нас урок по иману. Если не донести до нее знания имана и если ее иман не окрепнет, как до нее можно донести знания о Шариате? Поэтому по Шариату я не имею права выставлять ее за дверь”.
Надо рассказывать об имане: что этот мир произошел не сам от себя и что у него обязательно должен быть Творец. Как следопыт по следам животных определяет, кто недавно прошел по тропе, так и здесь: мир существует, значит, есть Тот, Кто его сотворил. Вот так мы должны объяснять людям, что у мира есть Творец – Аль-Халик.
После этого нужно рассказать о вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в пророков и посланников, о Судном Дне – с разными примерами, на уровне понимания собеседника. Халиф Али сказал: “Говорите с людьми на уровне их понимания”.
Мы должны приводить людям разные примеры и ситуации, чтобы на их основе донести до них свою мысль. И эти примеры мы должны готовить заранее, так, чтобы они были понятны для тех, с кем мы говорим.
Мы должны продумывать даават до мелочей, так же, как мы сегодня продумываем все, что связано с деньгами. Мы говорим: «Если пойти на тот рынок, там этот товар на столько-то рублей дороже, если пойти на этот – там дешевле. И, если купить там и продать по такой-то цене при таком-то количестве товара, будет вот такая выгода. » Бизнесмены именно так работают, круглосуточно думая, как лучше зарабатывать.
Да’ий должен круглосуточно думать о том, как ему улучшить даават – как лучше призывать людей, потому что он может встретить материалистов, капиталистов, коммунистов и социалистов, демократов – кого угодно. Поэтому да’ий должен хотя бы немного понимать всё это, чтобы говорить с этими людьми на их языке, а не на своем.
Подумайте, Аллах обращается к нам так, чтобы нам это было понятно. Имам аль-Газали пишет в «Ихья», что, если бы Аллах говорил с нами на уровне Своего Величия, человек бы этого не выдержал.
Имам аль-Газали приводит пример. Когда мы обращаемся к животным, например, зовем цыплят “цып-цып-цып”, это не означает, что наша речь состоит только из “цып-цып-цып”. Это значит, что мы говорим с ними на их уровне понимания.
И вот Аллах обратился к нам в Коране на уровне нашего понимания, но и при этом Коран – это неиссякаемый источник знаний для прошлых поколений, для нас и для будущих поколений.
Так Аллах учит нас обращаться к людям на их языке. Поэтому да’ий не может не изучить язык того человека, с которым он собирается говорить.
Например, люди, когда идут в зоопарк, знают, как обращаться к животным, которые там находятся, знают, какой едой подкармливать животных. Они понимают, как надо вести себя и каких правил нужно придерживаться.
Да’ий тоже должен уметь призывать людей к истине.
Итак, он должен рассказывать о трех вещах:
1. Иман;
2. Ислам;
3. Ихсан.
И при этом он не должен постоянно говорить о чем-то одном, надо переходить от одного к другому. Не следует постоянно говорить об имане, ему надо говорить об имане, потом переходить на ихсан, после этого – на ислам. Надо менять темы, чтобы людям не надоело.
Имам аль-Газали сказал: “Все новое любят”.
Всевышний Аллах в Коране, рассказывая истории пророков и посланников, говорит об этом в разных аятах по-разному. И, когда мы ту же самую историю читаем в другой суре, она будто бы новая. Поэтому да’ию не следует постоянно делать одни и те же проповеди и лекции. Не нужно повторять прошлогодние проповеди – людям надоедает слушать одно и то же. Да’ий должен добавлять что-то новое, изменять, даже если каждый день читает лекции и проповеди.
Посмотрите, сколько разных моделей автомобилей производится. И производители не останавливаются на выпуске какой-то одной модели, они постоянно ее обновляют, а после выпускают новую модель. И посмотрите, как народ это любит!
Посмотрите на одежду и обувь – постоянно новые и новые модели. И посмотрите, как люди любят одежду.
Так же и с едой – придумывают рецепты огромного количества блюд, и людям это нравится. Поэтому и стол да’ия должен быть накрыт разными блюдами призыва и постоянно должен обновляться.
Если да’ий рассказывает о жизни Абу Бакра, Умара и других сподвижников, он может это делать по-разному, не одним способом. Пусть связывает свой рассказ с болезнями, которые распространены в обществе, пусть говорит о том, что актуально, чтобы у людей появилась любовь к мечетям и медресе.
Мы можем стать и причиной любви людей к Исламу, и причиной того, что они будут его бояться и сторониться.
На этом мы завершаем наш урок и надеемся, что на следующем уроке расскажем об этом подробнее.
Вальхамдулилляхи раббиль ‘алямин.