Бык в мифологии что означает
Бык в мифологии что означает
В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. Мифы о победе героя над быком могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье. В других мифах того же ареала бык является символом бога грозы (хурритская, славянская мифология). Возможно, связь быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии. В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов.
Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чем позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль бык как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7-39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX-VIA) обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).
Во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи так же рассматривается и корова).
С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку.
Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы.
Благодаря своей силе и плодовитости был объектом поклонения в древних религиях.
Связан с символикой Тельца. Чрезвычайно сложный образ как с исторической, так и с психологической точки зрения.
дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ. В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц — его рогами.
Бык — мужской и одновременно женский символ лунного серпа, месяца.
Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией.
Черных же быков, как правило, жрецы приносили на жертву именно подземным богам — дабы улучшить плодородие земли, повысить всхожесть семян.
В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу (см. Козел). Этот ритуал лежит в в основе корриды.
Постепенно ритуальное приношение в жертву быков и волов ради повышения плодородия земли видоизменилось, так появилось зрелище, которое стало «своим» у кельтов, населявших Пиренейский полуостров во времена так называемых Пунических войн — Рима с Карфагеном. В сущности, позднейшие испанские бои быков — тавромахия — были скопированы с подобного рода спортивных забав молодежи острова Крит, что зафиксировано на многих античных фресках. Эти «забавы» были многообразны — от акробатических упражнений на спине разъяренного быка до травли быка собаками. Подобный спорт был вообще довольно популярным в Европе (Bull fighting — англ. то есть «бычий бой»). Еще в прошлом столетии в Великобритании устраивали массовые погони за быком с дубинами в руках, — в 1835 году это было запрещено специальным парламентским указом.
Стада быков, стада домашнего скота, начиная с глубокой древности, означали богатство (лат. Pesus, то есть «скот», от чего произошло Pecunia, то есть «имущество», «владение», «богатство»), гордость, которую поддерживают боги.
Историческое развитие народов земли всегда было связано с многочисленными мифами, легендами, сказаниями, поражающими воображение современного человека и отражающими представления древних людей о сущности земных и небесных событий. Мифические существа нередко стояли у истоков мироздания и были проявлением как Божественных сил, так и сил Ада. И самое интересное заключается в том, что многие чудовища Древнего мира находятся по сей день вокруг нас, но мы уже не придаем их существованию какого-то фантастического значения.
Быки как раз относятся к тем животным, упоминание о которых можно наиболее часто встретить в древних мифах, легендах и сказаниях.
В Древнем Египте бык был священным животным. В религиозной и духовной жизни египтян был широко распространен культ быка Аписа из Мемфиса. Также многие египетские богини изображались в виде коровы и почитались как символы неба и плодородия: Мут, Нут, Хатор, Исида.
У древних индусов бык Нанди возглавлял помощников и соратников бога Шивы, а божественная корова Сурабхи исполняла любые желания своего владельца.
Олицетворение с быком высшей царской или королевской власти было распространено во многих странах. Например, в древней Франции одна из легенд гласила, что королевская династия Меровингов произошла от водяного человека в облике быка и подвергшейся его нападению принцессы Маровены. У древних евреев рог быка означал власть.
В античной мифологии Зевс, царь богов, неоднократно принимал облик быка. Например, в мифе о похищении Европы. Бога растительности и виноделия Диониса также нередко изображали в облике быка. Властелин же морей Посейдон носил бычьи рога. Одним из ритуальных испытаний для претендента на царский престол был бой с быком, а позднее — с человеком-быком, Минотавром. 
Бой Тесея с Минотавром
Фото: Источник В греческой мифологии Минотавр — одно из самых известных чудовищ, которое было полубыком-получеловеком и жило на острове Крит во время царя Миноса, сына Зевса и похищенной Европы.
Согласно мифу, Посейдон по просьбе Миноса прислал тому белоснежного быка для жертвоприношения морскому владыке. Невероятная красота быка настолько потрясла Миноса, что он отправил на заклание для Посейдона другое животное. Разгневанный Посейдон жестоко отомстил Миносу, наслав на его жену Пасифаю неудержимую страсть к этому быку. Она просит Дедала, искусного мастера, сделать деревянную корову и накрыть ее свежевыделанной коровьей шкурой. Пасифая залезла в деревянную корову, и Дедал отвез ее на луг, где гулял белоснежный бык.
Затея увенчалась успехом, и у Пасифаи родился ребенок — полубык-получеловек. Он был прозван Минотавром, что означало «бык Миноса». Минос, чтобы скрыть бесчестье, велит своим слугам построить дворец с многочисленными запутанными ходами и комнатами, из которого невозможно было выбраться. Там он и поселяет Минотавра.
Древние греки верили также в то, что Троя и Антиохия были основаны в местах, выбранных священными коровами.
В Древнем Китае быку был выделен свой год. Люди, рожденные в год Быка со стороны терпеливы, немногословны, сдержанны и медлительны. Но под этими внешними чертами, как правило, скрывается оригинальный и интеллектуальный ум, большая физическая выносливость и сила воли.
Проголосовали 22 человека
| 19 |
| 2 |
| 1 |
| 0 |
| 0 |
Комментарии (5):
Войти через социальные сети:
Спасибо! Буду стараться 
О быках из моего блога.
читать дальше →
Во многих городах можно увидеть на улицах здоровенных каменных быков. Например двое быков стоят у входа на старинную биржу Антверпена. И во многих других городах есть подобные быки, и горожане их очень любят и гордятся ими. И есть за что. Ведь быки стояли у истоков основания многих городов. Вот например сказка об основании кубинского города Камагуэя.
Улицы Камагуэя и бычки
Улицы Камагуэя очень запутанны. И каждая извивается, как змея. Ни одной прямой нету. Этот древний город похож на лабиринт. Если вы спросите кого-нибудь из местных жителей, чем это объясняется, вам расскажут следующее.
Когда закладывали Камагуэй, его основатели, а все они были скотоводами, пригнали сюда стадо бычков. Начали спорить о планировке будущего города. В это время шли дожди, земля размокла и превратилась в грязное месиво. И вот один человек предложил согнать всех бычков на поляну и несколько раз выстрелить в воздух. Животные испугаются, побегут, и на мокрой земле останутся следы. Они и покажут направление будущих улиц. Так и сделали. Было дано несколько выстрелов, бычки бросились врассыпную и наметили своими копытами расположение улиц Камагуэя. Поэтому они так перепутаны.
А если вы спросите камагуэйца, почему же улица Сальсипуэ-дес имеет всего полтора квартала и кончается тупиком, упираясь в стену дома, он ответит:
— Да потому, что у этого бычка было больное сердце: он пробежал совсем немного, упал и умер от страха.
Денис, спасибо! Действительно, с быками в древнем мире (и не только!) связано очень много интересных легенд.
Бык в мифологии что означает
Символизм быка связан с мощной жизненной силой, обеспечивающей сотворение, творение на разных уровнях. С этой силой связано и появление всего сущего (верховные боги-творцы, Отец-небо), и власть над стихиями (боги-громовержцы, возглавляющие пантеоны богов), и плодородие (боги Луны), и власть над человеческим миром (боги Солнца).
Существует мифологический мотив о превращении Рудры в быка и его браке с землей, принявшей облик пятнистой коровы. От этого брака родились 37 сыновей-воинов, ставших спутниками Индры.
В индуистской мифологии в виде белого быка обычно изображается Нандин, слуга, привратник и друг Шивы, сопровождающий музыкой космический танец бога. Нандин считается ездовым животным Шивы и рассматривается как его зооморфная форма.
У древних греков бык был атрибутом Зевса и Афродиты, у римлян связан с Юпитером, Венерой и Европой. Диониса, необузданного бога плодоносящих сил земли, растительности и виноделия, изображали с рогами, а иногда и с головой быка.
В митраизме вся мифологическая жизнь Митры, Непобедимого Солнца, связана с солнечным циклом. Митра укрощает быка, который символизирует душу мира, его производительные силы, источник весеннего расцвета жизни. Выполняя волю Юпитера-Ормазда, Митра убивает быка, принося его в жертву. И происходит чудо: из тела быка родились все полезные травы и растения; семя его, «собранное и очищенное луной», дало жизнь всем видам полезных животных, а его душа, охраняемая собакой, верным спутником Митры, поднялась в небеса, где, обожествленная под именем Сильвана, стала защитником стад.
Извечный землепашец и могучее божество. Культ быка в различных культурах
Взять быка за рога
С небес на землю
Уже с древнейших времен землю возделывали с помощью быков. Работа такого же рода нередко приписывалась и богам. Так, в славянской мифологии Перун как небесный пахарь с помощью божественных быков бороздит небосвод. У древних греков есть миф о медноногих и медноголовых быках, на которых пахал легендарный герой Ясон. Но прежде Древней Греции и тем более славян земледельческая культура возникла у народов Востока (в Междуречье, долине Инда), поэтому именно там в ІІІ—ІІ тысячелетиях до н.э. стали поклоняться быкам.
Таким образом, у всех земледельческих народов древности бык пользовался почетом, но наибольшее развитие культ этого животного получил в Египте. Длительное время древние египтяне поклонялись Апису — божеству, воплощавшемуся в священного быка. Культ Аписа отражал символику плодородия — египтяне верили, что священный бык, выпущенный на поля, повышает урожайность. Связь этой традиции с земледелием ясна из обычая запрягать Аписа в плуг при вступлении на трон нового фараона, когда властелин Египта проводил на поле священную борозду.
Божеством избирали черного быка с белым треугольным пятном на лбу. Чтобы случайно не была убита мать будущего Аписа, египетскими законами под страхом смертной казни запрещалось убивать коров и вкушать их мясо. Интересно, что этот запрет не относился к быкам: их употребляли в пищу, но только с разрешения жрецов. Они предварительно тщательно осматривали животное, чтобы убедиться, что перед ними не Апис.
Для этого обожаемого животного в Мемфисе был воздвигнут великолепный храм с роскошным парком. Здесь Апису прислуживали жрецы, подавали ему изысканный корм, чистейшую воду, украшали, окуривали ароматическими травами, а со всей страны беспрестанно стекались верующие для поклонения. Когда бык умирал естественной смертью, его бальзамировали и торжественно хоронили со множеством церемоний. До той поры, пока жрецы не находили «новое вместилище души» Аписа, весь народ пребывал в глубоком трауре.
Обожествляли крупный рогатый скот и в Индии. Только там поклонялись скорее не быку, а корове, которая олицетворяла богиню Луны. Исследователи считают, что эта символическая связь обусловлена совпадением 10-месячного лунного года с продолжительностью беременности коровы. К тому же индусы находили сходство между коровьим рогом и серпом. Почитание этих животных сохранилось в некоторых религиях Индии до наших дней. И сейчас в Дели можно наблюдать, как улегшуюся на тротуаре корову не сгоняют, а почтительно обходят. 
От Геракла до корриды
На минойском Крите свирепый бог-бык, выведенный в греческом мифе под именем Минотавра, олицетворял разрушительные силы природы. Его грозное мычание ассоциировалось с ревом разбушевавшегося моря, а топанье копытами и трясение рогами — с сильным землетрясением. Чтобы умилостивить разъяренное божество, жители Крита приносили ему кровавые жертвы, в том числе человеческие, судя по мифу о Минотавре. С той же целью островитяне устраивали и опасные ритуальные игры с быком, запечатленные на фресках Кносского дворца.
По сути, здесь берет свое начало тавромахия (борьба с быками). Эллинский герой Тесей с помощью Ариадны проник в подземный лабиринт Кносского дворца и в нелегкой борьбе одолел страшного Минотавра, а величайший греческий герой Геркулес укротил взбесившегося критского быка и по приказу царя Эврисфея доставил его в златообильные Микены — в этом и заключался седьмой подвиг Геракла.
Тавромахия дожила до наших дней в виде испанской корриды. Начало этой традиции положили иберы — древнее население Пиренейского полуострова. Первоначально бои с быками являлись излюбленным развлечением простонародья, однако с конца ХV столетия корридой увлеклись и кабальеро — испанские дворяне. Кровавую забаву неоднократно пытались запретить как светские власти (король Филипп V), так и духовные (папа Пий V), но старинный обычай, трансформировавшийся в увлекательное праздничное зрелище, оказался на удивление живучим. И по сей день на арену мадридской площади Пласа Майор под рукоплескания многотысячной толпы выходят храбрецы матадоры, готовые рисковать жизнью ради славы, которая будет греметь по всей Испании!
Взлет и падение Золотого Тельца
Из ветхозаветной литературы явствует, что древние евреи тоже длительное время поклонялись священному быку в образе Золотого Тельца. В Библии говорится, что Аарон воздвиг идола Золотого Тельца по требованию народа. Евреи поклонялись Тельцу и как культовому животному, и как воплощению самого бога. Моисей повел против языческого культа непримиримую войну и в конце концов низвергнул идол Золотого Тельца. В этом библейском предании отразилась реальная борьба против языческого культа быка, существовавшего у семитских народов, а сам Золотой Телец сделался со временем символом алчности и невежества.
С падением язычества и наступлением христианской эры бык стал олицетворять многие добродетельные человеческие качества. Ранние христиане сделали его эмблемой евангелиста Луки, проявлявшего в своей проповеднической деятельности неистощимое трудолюбие, терпение и упорство в достижении цели.
В геральдике эмблема черного быка, украшающая, как правило, княжеские и герцогские гербы, символизирует храбрость и военную мощь. Ее можно видеть в исторических гербах Мекленбурга, Силезии, некоторых кантонов Швейцарии. В гербе Исландии бык соседствует с драконом.
Тур и у нас «наследил»
На территории Беларуси культ быка прослеживается со времен позднего неолита (III—II тысячелетия до н.э.) — в могильнике культуры шарообразных амфор рядом с поселком Красносельский Волковысского района найдены кости этого животного. Кости быка вместе с останками людей встречаются в курганах дреговичей и радимичей.
Еще в средние века в девственных белорусских пущах обитал дикий бык — тур. Это было могучее животное массой более 800 килограммов с большой головой, украшенной мощными рогами, направленными вперед. В XVI веке туры искусственно сохранялись лишь под Варшавой в количестве 30 голов, а в 1627 году пала последняя самка.
Немецкий дипломат Сигизмунд Герберштейн, который в первой половине XVI века неоднократно посещал Великое княжество Литовское, отмечал в своих путевых записках, что беременные женщины для облегчения родов надевали специальные пояса из кожи тура. В полесских деревнях вплоть до начала XX века девушки носили особый головной убор с большими «рогами», сделанными из соломы и ткани. Таких прихожанок даже не пускали в церкви и костелы, считая их язычницами. О почитании тура свидетельствуют и названия белорусских городов и других населенных пунктов: Туров, Турийск, Туровля, Турец.
Итак, наступающий год имеет очень серьезного, могущественного покровителя. Его упрямство и сила, мужество и непоколебимость, несомненно, помогут вам принимать важные решения и следовать им. «Бычьи» уверенность и отвага понадобятся для того, чтобы прожить этот год с честью и достоинством, трудолюбие — чтобы добиться успехов в работе, карьере и финансах, а любознательность обязательно принесет удачу в новых начинаниях!
pixabay.com
Считается, что во время корриды бык атакует красный плащ матадора потому, что его раздражает красный цвет. Это всего лишь миф, так как быки и коровы плохо различают цвета. Более того, красный они вообще не воспринимают. Животное раздражает движение. Быки очень близоруки, поэтому мелькание материи воспринимается ими как угроза. Однако красный цвет для корриды выбран не случайно. Он призван не раздражать, а… успокаивать, причем не быка, а впечатлительную публику. Кровь животного не так заметна на красной ткани, а потому к его убийству относятся спокойнее.
Магия быка в мифах и легендах
Бык является одним из самых распространенных животных, которое служило как мистическими символом, так и активно использовалось в магических практиках.
Поклонение быку практиковалось у многих народов древнего мира. Так, например, В Индии священный бык Шивы (в индийской мифологии один из верховных богов) — Нандин — все еще является объектом поклонения шиваитов.
Магическая символика быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тысячелетие до н. э.), где в ранних слоях обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались стоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает прием «натурального макета», зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном.
Почти в каждом древнем святилище Чатал-Хююка имеются столбы, на которых помещены рога быков, что связывает его с магическими свойствами этого животного.
Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также и в таких географически и хронологически удаленных комплексах, как могильник Синташа (южное Зауралье, около середины 2-го тысячелетия до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией.
Особенно широкое распространение культ священного быка имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тысячелетие до н. э.) о чем позволяют судить печати из древнего города Мохенджо-Даро и Хараппы.
В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3-2-го тысячелетия до нашей эры, в древнеиранской и древнеиндийской традициях бык — прежде всего образ лунного божества.
В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка», а в Шумере и Аккаде бог луны Син представляется в виде синебородого быка.
В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Инанна (в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри), рассердившись на Гильгамеша (шумерский и аккадский мифопоэтический герой), не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного быка — мстителя за нее.
Ассирийцы, финикийцы, халдеи и даже греки обожествляли в мифах быка.
В греческой мифологии бог Юпитер (в римской мифологии бог неба, дневного света и грозы) для обладание Европой (в греческой мифологии дочь финикийского царя Агенора) превратился в быка.
В мифологии бушметов дождь представляется в виде «водяного быка», похищающего девушку.
В мифологии и культуре кельтов бык считался символом силы и мужества, а также агрессивности, с которой ассоциировались его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках (сохранились статуэтки восьмого века, изображающие быка).
Также изображения бычьей головы часто использовались в качестве ручек ковшей.
В кельтских мифах широко распространены жертвоприношения быков. Примером тому служит изображение на серебряном Гундеструпском котле.
Также бык применялся и в кельтских ритуалах. Так, например, в Тарбфейсе во время обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид (кельтский маг, жрец). Затем этот друид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата, которому и предстояло стать верховным королем.
Бык в древние времена был мощной фаллической эмблемой, означающей творческую энергию Демиурга (Творца).
Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов, таких как нуэр, шиллуков, руанда и другие. Так, например, герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось только быкам черной и белой масти.
В некоторых традициях после смерти бык часто мумифицировался и хоронился с почестями, отдаваемыми богу, в специально подготовленном саркофаге. Так, например, раскопки в Мемфисе показали, что подобные захоронения были распространенной практикой в Египте (там, археологами было обнаружено около 60 таких захоронений).
Наиболее важным из всех символических животных в Египте был Апис, египетский бык из Мемфиса, который считался священным перевозчиком души бога Осириса. По преданию Апис был зачат молнией.
Процедура выбора быка для ритуалов и его посвящения богу была одной из наиболее впечатляющих в церемоний Египта. Апис должен был иметь определенную масть. По Геродоту, бык должен быть черным с белым квадратным пятном на лбу, с пятном в форме орла на спине, с пятном в форме жука на языке, и чтобы шерсть на хвосте расходилась на две стороны. Другие писатели утверждали, что на быке должно было быть двадцать девять священных символов-пятен, а на правой стороне большое белое пятно в форме полумесяца. После освящения бык содержался в специальном стойле в храме и водился предназначенными для этой цели служителями по улицам в торжественные дни.
У египтян существовало поверье о том, что ребенок, на которого дыхнет Апис, будет впоследствии выдающимся человеком. По достижении определенного возраста (двадцати пяти лет) Аписа вели либо к Нилу, либо к священному источнику, и там, под плач собравшихся, быка топили. Скорбь и причитания продолжались до нахождения нового Аписа. Когда объявлялось, что Осирис воплотился, скорбь уступала место радости.
Вообще принесение быка в жертву распространенно среди многих культур, так например, убийство первобыка Ахриманом (в иранской мифологии божество зла), критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Балу (в западносемитской мифологии одно из наиболее употребительных прозвищ отдельных местностей и общих богов) с существом у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов».
Подобные мифы могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко распространенным в восточном Средиземноморье. Так, например, вовремя греческих буфоний («быкоубийств») убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства.
Само название жертвоприношения «быкоубийство», старания, прилагаемые его участниками для того, чтобы переложить вину за убийство на плечи других, суд и вынесение приговора топору или ножу или и тому и другому — все это свидетельствует о том, что бык был не просто жертвой, приносимой богу, но священным животным, умерщвление которого мыслилось как святотатство. Так, например, подкреплением этому мнению может служить тот факт, что в древности убийство быка считалось в Аттике преступлением, караемым смертной казнью.
Диониса (в греческой мифологии бог плодоносящих сил земли, растительности и виноделия) часто изображали в форме животного, особенно в виде быка или хотя бы с его рогами. К нему применяли такие эпитеты, как «рожденный коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «рогоносящий», «двурогий».
Считали, что, по крайней мере, в некоторых случаях Дионис является в виде быка. Например, в городе Кизике, во Фригии, его часто изображали в статуях и на росписях в виде быка или с бычьими рогами. Имеются изображения рогатого Диониса и среди дошедших до нас античных памятников. На одной статуэтке он представлен одетым в бычью шкуру, голова, рога и копыта которой закинуты назад. На другой — он изображен ребенком с венком из виноградных гроздьев вокруг чела и с головой теленка с прорастающими рогами, приделанной к тыльной части головы. На одной вазе, расписанной красной краской, бог представлен в виде младенца с головой теленка, сидящего на коленях у матери.
Жители Кинеты справляли праздник Диониса зимой. Мужчины, умащенные по такому случаю маслом, выбирали из стада быка и вели его в святилище бога. Считалось, что выбор того или иного быка, служившего, возможно, воплощением бога, диктовал сам Дионис.
Быком именовали этого бога и жительницы Элиды. В их песне говорилось: «Приди же сюда, Дионис, в твой священный приморский храм; вместе с Грациями (в греческой мифологии благодетельные богини, воплощающие доброе, радостное и вечно юное начало жизни) приди в свой храм, прискачи на бычьих ногах, о, благодетельный телец, о благодетельный телец!»
Также в подражание своему богу Дионису фракийские вакханки носили рога.
Разрывание на части и пожирание живьем быков и телят было, было типичной чертой дионисийского культа. Разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса, участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь.
По поверьям сванов, бык Висхв, посвященный богу Пусду, и приносимый ему в жертву тоже должен быть самым могучим и прекрасным из быков, ибо только такой бык может умилостивить бога и служить ему достойной жертвой.
Иногда быка, в качестве жертвенного животного убивают на поле в конце жатвы. Когда дело доходит до жатвы последних колосьев, в некоторых английских селах по полю в сопровождении целой толпы танцующих жнецов водят быка, украшенного лентами, цветами и хлебными колосьями.
Потом человек, переодетый дьяволом, сжинает последние колосья и тут же убивает быка. Часть мяса убитого животного съедают за жатвенным ужином, а другую часть засаливают и хранят до начала сева.
В Пон-а-Муссон в последний день жатвы вокруг приусадебного участка трижды обводят теленка, украшенного цветами и колосьями. Его либо подманивают травой, либо погоняют палками, либо хозяйка просто тащит его на веревке. Для этого обряда выбирают теленка, который первым родился на ферме весной этого года. За ним в полном составе следуют жнецы с серпами. Теленка спускают с привязи, и жнецы бросаются за ним в погоню. Человеку, который настигает теленка, дают прозвище Телячий король.
В заключение теленка торжественно убивают.
В иных случаях быка убивают во время молотьбы. Обмолачивая последний сноп, жители Оксерра 12 раз выкрикивают: «Мы убиваем быка».
Во многих мифах бык является символом бога грозы. В частности в хурритской мифологии у бога грозы два быка — Хурри (утро) и Серри (вечер).
Согласно Прокопию (6 век н. э.) славяне жертвовали быков богу — «творцу молний».
У восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего, после прихода христианства, древнего языческого бога-громовержца.
Нередко в мифах бык олицетворял собой дух хлеба. Так, например, когда ниву колышет ветер, жители Коница (Западная Пруссия) обыкновенно говорят: «Это бычок бежит по ниве».
А в некоторых частях Австрии крестьяне верят, что весной некий сказочный теленок прыгает среди хлебных всходов и бодает детей. Когда хлеба колышутся на ветру, они говорят: «Это теленок резвится».
Жители различных частей Швейцарии кличут жнеца, срезавшего остаток колосьев, Хлебным бычком. Такой человек становится мишенью для многочисленных шуток.
Если в округе Розенгейм (Верхняя Бавария) кто-то из крестьян отстает во время жатвы от своих соседей, те ставят на его участке так называемого Соломенного быка. Последний представляет собой гигантских размеров чучело быка, изготовленное из деревянного каркаса, обвязанного соломой, украшенного листьями и цветами. К «быку» приделана табличка, со стишками, в которых высмеивается хозяин поля.
По представлениям жителей Беррии молодой дух зерна, появляется на свет прямо в поле в образе теленка.
Бык выступает в качестве представителя духа хлеба и в других частях света. Так, к примеру, жители Великого Бассама (в Гвинее) убивают двух быков, чтобы обеспечить хороший урожай.
В астрономической мифологии бык часто символизируется зодиакальным созвездием Тельца.